Bienfaisance (éthique)

From Wikipedia, the free encyclopedia

La bienfaisance désigne, de manière générale, le fait de « faire le bien ». Ce principe occupe une place centrale dans de nombreuses théories éthiques, qu’elles soient religieuses ou laïques. Appliquée au domaine de la recherche, la bienfaisance implique que les chercheurs doivent placer le bien-être des participants au cœur de toute étude scientifique ou essai clinique. Son antonyme, la malfaisance, renvoie à toute action contraire à l’intérêt ou à la sécurité des participants. Selon le rapport Belmont, le principe de bienfaisance impose deux obligations morales aux chercheurs : éviter de causer un préjudice (« ne pas nuire ») et maximiser les bénéfices potentiels de la recherche tout en réduisant au minimum les risques ou dommages possibles pour autrui[1].

L'idée que les professionnels de la santé et les chercheurs pratiquent toujours la bienfaisance paraît naturelle à la plupart des patients et des participants à la recherche, mais en réalité, toute intervention médicale ou de recherche est susceptible de nuire au bénéficiaire. Il existe de nombreux précédents en médecine et en recherche concernant la réalisation d'analyses coûts-bénéfices et l'évaluation du caractère suffisant d'une action comme bienfaisance. La mesure dans laquelle les traitements sont acceptables ou inacceptables fait l'objet de débats.

Malgré les divergences d'opinions, de nombreux concepts font l'objet d'un large consensus. L'un d'eux est la nécessité d'un consensus communautaire pour déterminer les meilleures pratiques face aux problèmes éthiques.

Au Moyen Âge, en Moldavie et en Valachie, les structures de santé étaient presque inexistantes. La pratique médicale était alors principalement assurée par des guérisseuses, des sages-femmes, des charmeurs et, plus tard, par le personnel des monastères. Les premiers éléments d’éthique médicale apparaissent dans des textes du XVIIᵉ siècle, en lien avec la laïcisation progressive de la médecine et la rédaction des premiers codes civils et pénaux, tels que la loi de Vasile Lupu (1646) et celle de Matei Basarab (1652). Durant les cent cinquante années suivantes, les références à l’éthique médicale demeurèrent rares, se trouvant principalement dans des textes juridiques, des correspondances privées ou des œuvres littéraires. À partir de la fin du XVIIIᵉ siècle, l’apparition du médecin public s’accompagna de la mise en place de réglementations plus précises du système de santé et de l’intégration progressive de normes éthiques dans la pratique médicale[2].

Éléments

Ces quatre concepts reviennent souvent dans les discussions sur la bienfaisance :

  1. il ne faut pas faire le mal ni nuire, souvent énoncé en latin comme Primum non nocere ;
  2. il faut prévenir le mal ou le préjudice ;
  3. il faut éliminer le mal ou le préjudice ;
  4. il faut pratiquer le bien.

Le discours moral ordinaire et la plupart des systèmes philosophiques affirment que l'interdiction de nuire à autrui, comme au point 1, est plus impérieuse que le devoir de profiter à autrui, comme aux points 2 à 4. Cela distingue le concept de « ne pas nuire » des autres aspects de la bienfaisance[3]. Le problème du tramway illustre ce concept.

La morale et la théorie éthique permettent d’évaluer les coûts et bénéfices relatifs des actions. Ainsi, lorsqu’un préjudice résultant de la violation d’un principe est faible, tandis que le préjudice évité ou le bénéfice obtenu par d’autres actions est important, il peut être considéré comme acceptable de causer un certain préjudice pour obtenir un avantage supérieur. La littérature académique explore différentes variantes de ces situations. Aucune preuve objective ne permet de déterminer de manière définitive la conduite la plus appropriée lorsque les professionnels de santé ou les chercheurs sont en désaccord concernant l’intérêt des participants ; toutefois, il existe un consensus sur la nécessité d’engager des discussions éthiques pour résoudre ces différends[4].

Problème

Voir aussi

Références

Related Articles

Wikiwand AI