Chbab Srey

La société cambodgienne en période précoloniale se définit par une stabilité sociale et une conception traditionnelle des valeurs monarchiques et bouddhiques. La société se divise en cinq catégories, notamment la royauté (sdech), la noblesse (neamoeun montrey), le peuple moyen (reastr), la paysannerie (incluant le sangha et les esclaves) et les non-khmers. Les groupes sociaux et ses changements sont influencés par l’hérédité, le patronage et les mariages. Alors que l’éducation aux temples-écoles locaux est strictement réservée aux garçons, les filles utilisent le mariage afin de rehausser leur statut social. Il s’agit de la seule méthode permise aux femmes quant aux changements liés aux mobilités sociaux . Les moines instruisent les garçons alors que les femmes éduquent leur jeune fille à domiciles. Malgré leur jeune âge, les filles sont amenées à se marier et se dévouer à leur mari. Le Chbab Srey débute par l’enseignement d’une mère à sa fille à domicile^[3].

Le 11 août 1863, le Cambodge se soumet à la tutelle française. La société cambodgienne traditionnelle connaît d’importants changements par l’instauration d’une structure pyramidale. La pression occidentale divise la société en trois, dans laquelle le monarque triomphe d’en haut, suivis des fonctionnaires et la classe ouvrière. Au début du XX^e siècle, l’influence occidental se discerne au niveau de l’éducation. Les temples-écoles incarnent les institutions scolaires officielles. Les enseignants et les moines continuent de se référer à l’héritage littéraire khmer malgré l’autorité française. Les recueils cambodgiens et les codes de conduites interprètent l’identité khmère à laquelle le peuple cambodgien se rattachent. Bien que les français respectent le système d'éducation cambodgien, ils tentent de limiter l'opposition « anti-français » par l'instauration de nouvelles structures scolaires. La modernisation occidentale des temples-écoles permettent même aux filles de fréquenter certaines sections des institutions scolaires. De plus, la modernisation du système d’éducation introduit une nouvelle démarche liée à la mobilité sociale. Pour la première fois, il est possible d’influencer son statut social avec son éducation. Néanmoins, l’enseignement de masse du Chbab Srey aux temples-écoles dévalorise l’image de la femme avec ses contraintes professionnelles. Le statut de la femme dans la société khmère se voit discrédité^[3].

À la suite de sa déclaration d’indépendance le 9 novembre 1953, la société cambodgienne connaît une restructuration sociétale. Quatre groupes sociaux se modulent sous le régime de Sihanouk, notamment la royauté et ses fonctionnaires, le sangha, le peuple et la paysannerie. Cette période se distingue par la valorisation de la religion bouddhiste theravada et de la richesse économique. L'aspect économique permet à celui qui est capacité de revendiquer une place auprès des classes sociaux supérieures. Aux yeux de la société khmère, l’intégration au sangha représente une vocation plus notable que celle des fonctionnaires. Toutefois, les épanouissements religieux et économiques demeurent exclusivement réservés aux hommes. Les intentions de l'État cambodgien, sous Sihanouk, visent à l’équité des genres. D’ailleurs, la contribution sociale de la femme khmère se modernise sous le Sangkum Reasrt Niyum. Bien que le statut social d’une femme soit déterminé par sa famille et son mari, il devient acceptable pour celle-ci d ’utiliser son éducation afin d’améliorer son niveau de vie. Dorénavant, les femmes peuvent enseigner dans des institutions scolaires ou travailler auprès de la fonction publique. Ces nouvelles possibilités de carrière peuvent connaître des embuches en raison d’une mentalité phallocentrique, « l’homme est supérieur à la femme » ,toujours présente^[3].

Soutenu par les américains, le général Lon Nol prend le pouvoir du pays dans un état d’urgence. Les inégalités de richesses s’agrandissent entre les élites et les partisans. Malgré des structures administratives similaire au régime Sihanouk, la royauté ne représente plus la classe supérieure. Les généraux militaires et les élites en relation avec le général Lon Nol remplacent la classe la plus élevée de la société. Le rôle de la femme se réfère toujours à la littérature khmère, plus précisément au chbab srey. Une campagne de communication nationale incite les femmes à rester à domicile et exercer les tâches domestiques. En effet, le « vrai » rôle de la femme serait à la maison. Une augmentation du taux d’enlèvement de jeunes filles en milieu rural illustre les nouveaux enjeux sociaux, soit la corruption des soldats et des commandants et les maisons de prostitutions réservées aux soldats de Lon Nol^[3].

Le régime des Khmers Rouge abolissent les éléments culturels, notamment le bouddhisme et ses vestiges. Les Khmer Rouge poursuivent la quête de la société angkorienne, dénuée de toute caractéristiques coloniales. Leur but est l’abolition des classes sociaux qui ont façonné les derniers régimes. C’est pourquoi les intellectuels et les membres de la classe bourgeoise personnifient les opprimés du régime Khmer Rouges. Le règne des Khmers Rouges présente la période la plus équitable entre les sexes que le Cambodge ait connue depuis l’époque préclassique. L’article 13 de la constitution des Khmer Rouge, dans laquelle l’objectif est l’égalité au sein d’une société harmonieuse, justifie ce constat. Durant cette période, trois rôles se distinguent chez la femme, soit sa contribution à la révolution, ses tâches domestiques et son rôle de reproduction^[3].

À la suite de la chute du régime de Pol Pot, la société cambodgienne réinstaure sa culture en gardant en mémoire une société dans laquelle la femme est inférieure à l’homme. L’absence de femmes dans l’arène politique prouve un mécanisme traditionnel axé sur l’inégalité des genres. En fait, certains justifient le manque de femmes en politique par le manque d’éducation alors que l'héritage laissé par le Régime Khmers Rouge illustre un pays privé de la majorité de ses intellectuels (autant les hommes que les femmes)^[3].

Le Chbab Srey demeure au programme d’éducation cambodgien (même) à la suite du génocide des Khmers Rouges. Jusqu’en 2007, les étudiants se devaient de mémoriser les poèmes tirés du Chbab Srey. En 2007, le MoEYS (Ministry of Education, Youth and Sport) propose une version simplifiée du Chbab Srey à la suite des réquisitions du Ministry of Women’s Affairs. Des citations importantes tels que « Le bonheur d’une famille vient d’une femme » et « Le mauvais caractère d’une femme conduit les autres à mépriser son mari » doivent être enseignées aux élèves de collège (niveau 7 à 9) jusqu’en 2015^[4].

Malgré son retrait officiel du programme scolaire, le Chbab Srey laisse en héritage une société cambodgienne inégalitaire. L’angle patriarcal des codes de conduites, dont le Chbab Srey et le Chbab Pros, serait responsable de la violence domestique généralisée dans la communauté cambodgienne. La violence demeure tolérée lorsque son usage se réfère à des motivations disciplinaires^[5]. La mentalité traditionnelle khmère suggère que la violence domestique concerne uniquement la sphère privée. C'est pourquoi la banalisation de l'enjeu se ressent à l'échelle nationale^[7].

Selon des recherches menées par LICADHO (Cambodian Leangue for the Promotion and Defense of Humain Rights), 43% des victimes de violences domestiques se réconcilient avec leur mari violent, 29% des cas finissent en divorces avec aucune trace au dossier criminel de l’abuseur et 22% des situations se concluent dans un procès criminel. Un pourcentage de 6% se catégorise dans « autres » (dans lequel on y réfère un cas de suicide)^[8].

La majorité des plaintes reliés aux violences domestiques se résout de façon similaire. La femme est découragée par les autorités locales ou le chef du village à entreprendre des démarches de poursuite et d’opter pour une réconciliation immédiate avec son mari. La femme se voit également blâmée de la situation. Le discours populaire mise sur une responsabilité égale (de l’homme et de la femme dans le couple) au sujet de la violence domestique^[8].

En 2015, le Cambodge déclare que la violence domestique doit être punie sous le code criminel. D’ailleurs, une loi sur la violence domestique est en vigueur. Cette loi donne le pouvoir aux tribunaux d’émettre des ordonnances de protections et aux autorités locales d’intervenir dans une situation de violence conjugales^[7].

Selon Amnesty International, aucune statistique fiables sur le viol au Cambodge est disponible. Cependant, les données dévoilent que les victimes d’abus sexuels sont de plus en plus jeunes^[9]. Traditionnellement, les femmes doivent préserver leur virginité jusqu'au mariage. Ainsi, un sentiment de honte naît lorsqu'une femme se fait violer, surtout avant le mariage. Le Chbab Srey énonce une inégalité des genres dans les foyers, qui s'impose également dans société^[10]. L'absence de dénonciation et la préservation du silence à ce sujet relèvent du Chbab Srey qui suggère d'éviter tout incident conflictuel^[7].

Les accusations de viol sont rarement prises au sérieux par la communauté cambodgienne en raison des mythes à ce sujet

Mythe 1 : La femme est responsable du viol par son comportement de séduction et son habillement provocant.

Mythe 2 : La majorité des violeurs sont inconnus aux victimes

Mythe 3 : Les hommes sont inaptes à contrôler leurs désirs sexuels. Le viol est un évènement spontané.

Mythe 4 : La femme accuse à tort à 85% des cas^[10].

Bien que la société cambodgienne se soit modernisée, la banalisation du viol demeurent un sujet d'actualité en raison de l'absence de recours et les contraintes liées aux dénonciations^[10].

Le Chbab Srey réside au cœur de la tradition khmère. Indirectement, le code de conduite voit sa contributions dans plusieurs autres enjeux contemporains, soit la prostitution, la vente de virginité, la traite des enfants, le SIDA au Cambodge, etc^{[11],[12],[13]}.

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