Collection dionysienne

La Collection dionysienne s'est constituée par agrégation de matériau canonique issu des conciles œcuméniques tenus ente les I^er et V^e siècles compris, du concile de Jérusalem à celui de Chalcédoine. La compilation et la traduction de l'ensemble en latin, réalisée par Denys le Petit au début du VI^e siècle, en fait le premier codex de droit canonique de l'Histoire. Chaque partie de l'œuvre, correspondant à une période différente de publication par Denys, est précédée d'une préface de sa main^[1],[2].

Denys lui-même nomme son travail le Codex canonum ecclesiasticorum ; le nom « dionysien » finit par s'imposer après sa mort^[3].

La première partie correspond aux décrets conciliaires d'avant 500 : elle comprend les décrets découlant des conciles œcuméniques tenus avant 500. Deux manuscrits du IX^e siècle témoigne de cette édition, plus un fragment d'un autre du VIII^e siècle^[1].

La seconde édition est augmentée pour inclure un plus grand nombre de canons africains que dans la première édition ; la disposition des éléments en est bouleversée. Cette édition est mieux documentée, avec huit manuscrits : un fragment du VI^e siècle, un manuscrit de Bourgogne du VII^e, trois du IX^e, deux du X^e et un du XIII^e siècle^[1].

La troisième édition n'est connue que par sa préface, conservée dans un manuscrit du IX^e siècle ; elle contenait, d'après cette préface, une version du codex augmentée de décrets pontificaux, allant de ceux de Sirice à ceux d'Anastase II^[1],[3].

De son vivant, Denys le Petit était plus particulièrement connu comme traducteur, et son travail sur ce codex est estimé par ses contemporains, notamment Cassiodore. Le travail de Denys est tellement estimé que des œuvres postérieures, qui s'inspirent certes de son travail, conservent en exergue la préface d'origine qu'il a rédigée. C'est notamment le cas de plusieurs manuscrits de la Dionysio-Hadriana du VIII^e siècle, de la Collection de Cresconius du X^e siècle^[1].

La seconde version du texte semble avoir été la plus diffusée au Haut Moyen Âge, à partir de la première décennie du VI^e siècle. Dès l'époque de Justinien, ce dernier reconnaît la Collection comme « œuvre des Apôtres » et la confirme en tant que loi ecclésiastique. Néanmoins, la reconnaissance canonique du texte va beaucoup moins de soi dans l'ancien Empire romain d'Occident. Le canon 46, par exemple, rejetant tout baptême d'hérétique, est contraire aux pratiques en vigueur en Europe de l'Ouest. Prenant acte des réserves ecclésiastiques, notamment celles du pape Hormisdas, la seconde version omet les canons litigieux^[4].

Cela conduit à une organisation du texte que les historiens du début du XX^e siècle jugent avec sévérité : de leur point de vue, les quarante-trois premiers chapitres de la Collection permettent d'établir clairement les intentions de l'auteur, concernant notamment la juridiction suprême de la cour romaine, le respect dû aux privilèges des églises et des monastères, les évêques qui troublent la régularité de la vie monastique. La suite du texte, en revanche, constitue à leurs yeux une accumulation peu cohérente^[5].

Plus d'un millénaire après la publication de la Collection, Jean-Pierre Gibert voit dans le choix des textes opéré la « preuve de la Liberté des Églises à recevoir ou ne pas recevoir les Canons de discipline »^[6].

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