Croyances traditionnelles autochtones des Philippines

L'historien T. Valentino Sitoy, dans son étude des documents sur les croyances religieuses pré-espagnoles, note trois caractéristiques fondamentales qui ont façonné la vision religieuse du monde des Philippins dans tout l'archipel avant l'arrivée des colons espagnols. Premièrement, les Philippins croyaient en l'existence d'un monde spirituel parallèle, qui était invisible mais avait une influence sur le monde visible. Deuxièmement, les Philippins croyaient qu'il y avait des esprits (anito) partout - allant des grands dieux créateurs aux esprits mineurs qui vivaient dans l'environnement comme les arbres, les rochers ou les criques. Troisièmement, les Philippins croyaient que les événements dans le monde humain étaient influencés par les actions et les interventions de ces êtres spirituels^[3].

Anito est le vocable qui regroupe les esprits des ancêtres (umalagad), ou les esprits et divinités de la nature (diwata) dans les religions animistes des Philippines précoloniales. Pag-anito (également mag-anito ou anitohan ) fait référence à une séance, souvent accompagnée d'autres rituels ou célébrations, dans laquelle un chaman (bisaya: babaylan, tagalog : katalonan) agit comme un moyen de communiquer directement avec les esprits. Lorsqu'un esprit de la nature ou une divinité est spécifiquement impliqué, le rituel est appelé pagdiwata (également magdiwata ou diwatahan). Anito peut également désigner l'acte d'adoration ou un sacrifice religieux dédié à un esprit^[7],[4],[9].

Lorsque les missionnaires espagnols arrivent aux Philippines, le vocable anito est associé aux représentations physiques des esprits qui figuraient en bonne place dans les rituels paganito. Pendant l'occupation américaine des Philippines (1898-1946), la signification du mot espagnol idolo (« chose vénérée ») se confond davantage avec le mot anglais idole, et ainsi anito finit par se référer presque exclusivement au^[7],[10].

La croyance en l'anito est parfois appelée anitisme dans la littérature savante (en espagnol : anitismo ou anitería)^[11].

De nombreuses cultures philippines affirment l'existence d'un dieu supérieur, d'un dieu créateur ou d'un dieu du ciel^[4]. Chez les Tagalogs, le dieu suprême est connu sous le nom de Bathala, qualifié de Maykapal (le tout-puissant) ou de Lumikha (le créateur). Chez les peuples Visayan, le dieu créateur porte le nom de Laon, ce qui signifie l'Ancien. Chez les Manuvu, le dieu le plus élevé s'appelle Manama. Dans la plupart des peuples de la Cordillère (à l'exception de la région d'Apayao), le créateur et enseignant suprême est connu sous le nom de Kabuniyan^[4].

Pour la plupart, les traditions religieuses philippines considéraient ces dieux comme des êtres trop grands et trop éloignés pour accéder aux suppliques du commun des mortels^[2]. Les adorateurs avaient donc tendance à porter davantage d'attention aux « déités mineures » ou aux « divinités assistantes » plus faciles d'accès et plus enclines à exaucer les demandes^[4],[2].

Les divinités mineures des religions philippines se rangent essentiellement en trois grandes catégories : les esprits de la nature résidant dans l'environnement, comme une montagne ou un arbre ; des esprits gardiens en charge d'aspects spécifiques de la vie quotidienne comme la chasse ou la pêche ; et des ancêtres déifiés ou des héros tribaux. Ces catégories se chevauchent fréquemment, les divinités individuelles se répartissant en deux catégories ou plus, et dans certains cas, les divinités évoluent d'un rôle à un autre, comme lorsqu'un héros tribal connu pour la pêche devient un esprit gardien associé à la chasse^[4].

Chaque ethnie a sa propre conception de l'âme d'un être, voire de plusieurs âmes d'un être, comme c'est le cas notamment pour les humains. La tradition philippine considère dans la plupart des cas, qu'une personne a deux âmes, voire plus, de son vivant. L'origine de l'âme d'une personne est décrite au travers des récits traditionnels philippins, où chaque religion ethnique a son concept unique sur l'origine de l'âme, sa composition, sa conservation et ses façon de la soigner. Chaque tradition explique également d'autres questions sprituelles telles que le passage éventuel de l'âme après la vie. Dans certains cas, les âmes sont fournies par certaines divinités comme c'est le cas chez les Tagbanwa, tandis que selon d'autres groupes ethniques, l'âme vient de certaines régions particulières comme c'est le cas chez les Bisaya. Certaines personnes ont deux âmes comme les Ifugao, tandis que d'autres ont cinq âmes comme les Mangyan hanunuo. En général, la santé physique et mentale d'une personne contribue à la santé globale de son âme. Dans certains cas, si une âme est perdue, une personne tombera malade, et si toutes les âmes vivantes sont parties, le corps finit par mourir. Cependant, il existe également des cas où le corps peut encore vivre malgré la perte de toutes ses âmes, comme le phénomène appelé mekararuanan chez les Ibanag. Dans l'ensemble, prendre soin de soi est essentiel à la longue vie des âmes, qui à leur tour donnent une longue vie au corps^{[12],[13],[14],[15],[16]}.

Les fantômes ou esprits ancestraux, dans un concept général philippin, sont les esprits de ceux qui sont déjà morts. En d'autres termes, ce sont les âmes des morts. Ils sont différents des âmes des vivants, dans lesquelles, dans de nombreux cas, une personne possède deux âmes vivantes ou plus, selon le groupe ethnique^[17]. Chaque groupe ethnique des îles Philippines a ses propres termes pour les fantômes et autres types d'âmes^[17]. En raison de la grande diversité des mots indigènes pour les fantômes, des termes comme espirito ^[17] et multo, tous deux adoptés à partir de l'espagnol tels que muerto, ont été utilisés comme termes génériques pour les âmes ou les esprits des morts dans la culture philippine dominante^[18]. Alors que les fantômes dans les croyances occidentales sont généralement connus pour leur nature parfois horrible, les fantômes des morts des différents groupes ethniques des Philippines sont traditionnellement tenus en haute estime. Ces fantômes sont généralement appelés esprits ancestraux, en mesure de guider et de protéger leurs proches et leur communauté^[11] ; bien que les esprits ancestraux puissent également faire du mal s'ils ne sont pas respectés^[17]. Dans de nombreux cas, parmi divers groupes ethniques philippins, les esprits des morts sont traditionnellement vénérés et déifiés conformément aux anciens systèmes de croyance issus des traditions religieuses des Philippines^[19].

Au cours des différentes phases culturelles de l'archipel, des communautés spécifiques de personnes ont progressivement développé ou absorbé des symboles notables dans leurs systèmes de croyances. Nombres de ces symboles ou emblèmes sont profondément enracinés dans les épopées traditionnelles, les poèmes et les croyances précoloniales des peuples autochtones. Chaque groupe ethnique a son propre ensemble de symboles importants sur le plan culturel, mais il existe également des « symboles partagés » qui ont influencé de nombreux peuples ethniques dans telle ou telle région. Voici quelques exemples de symboles anitistes importants :

• okir - marque distincte du patrimoine culturel des peuples désormais musulmans dans des parties spécifiques du Mindanao ; le motif est remarquable pour n'utiliser que des symboles botaniques qui mettent en valeur une variété d'œuvres d'art en bois, en métal et même en pierre^[20]
• symbole vulvaire - représentation importante de fertilité, de santé et d'abondance des ressources naturelles ; la plupart des mythes associent également la vulve à la source de vie, de prospérité et de pouvoir^[21]
• lingling-o - ornements spéciaux de fertilité avec des symboles et des formes spécifiques; notamment utilisé par le peuple ifugao aujourd'hui, mais a été historiquement utilisé par diverses personnes, jusqu'aux habitants du sud de Palawan^[22]
• lune et soleil - très vénérés, présents en tant que divinités dans presque toutes les mythologies des Philippines ; les représentations solaires et lunaires sont remarquables dans les tatouages indigènes, ainsi que dans les riches ornements et vêtements^[23]
• statues humaines - il existe une variété de statues humaines de fabrication autochtone telles que bulul, taotao et manang ; qui symbolisent tous les divinités de panthéons spécifiques ^[22]
• serpent et oiseau - deux symboles notables de force, de pouvoir, de création, de mort et de vie dans diverses mythologies ; pour les serpents, les représentations les plus notables incluent dragons, anguilles et serpents, tandis que pour les oiseaux, les représentations les plus notables sont les oiseaux bleus féeriques, les pics, les aigles, les martins-pêcheurs et les pics ^[23],[24]
• symbole phallique - associé à la création pour divers groupes ethniques; dans certains récits, le phallus était également une source de guérison et de maladie, mais la plupart des mythes associent le phallus à la fertilité^[25]
• fleur – de nombreux tatouages et motifs textiles tournent autour de symboles floraux ; chaque groupe ethnique a son propre ensemble de fleurs préférées, dont beaucoup figurent dans leurs épopées et poèmes^[24]
• crocodile - symbole de force et de vie après la mort ; les crocodiles sont également utilisés comme déflecteurs contre les mauvais présages et les mauvais esprits^[23]
• montagne et forêt - de nombreuses montagnes et forêts sont considérées comme des divinités par certains groupes ethniques, tandis que d'autres les considèrent comme la maison des divinités comme dans les croyances des Aklanon, Bicolano, Hiligaynon, Kapampangan et Bagobo^[26]
• le bambou et la noix de coco – symboles de création, de défense, de subsistance et de résilience ; de nombreux mythes de la création décrivent le bambou comme la source de l'humanité, tandis que dans d'autres, il a été utilisé par l'humanité avec la noix de coco^[27]
• riz et plantes racines - diverses mythologies magnifient la tige de riz, les grains de riz et les plantes racines en tant que principales associations culturelles avec l'agriculture ; de nombreuses histoires décrivent ces cultures comme des dons du divin ayant nourri les peuples depuis des temps anciens^[28]
• noix d'arec et vin - les noix d"arec et les vins remplissent d'importantes fonctions rituelles et de camaraderie entre de nombreux groupes ethniques ; ces deux objets sont notamment consommés à la fois par les mortels et les divinités, et dans certains mythes, ils conduisent également à des pactes de paix^{[29],[30],[31],[32]}.
• tatouage - les tatouages sont des symboles importants de statut, de réussite et d'embellissement dans de nombreuses croyances ethniques du pays ; parmi les motifs, on retrouve des crocodiles, des serpents, des rapaces, des soleils, des lunes, des fleurs, des rivières et des montagnes, entre autres^[23]
• chien askal - les chiens sont représentés de diverses manières par de nombreuses mythologies ; beaucoup étant des compagnons (et non des serviteurs) des divinités, tandis que d'autres sont des gardiens indépendants; comme d'autres êtres, les mythes sur les chiens vont du bon au mauvais, mais la plupart les associent aux divinités^[33],[34]
• mer, rivière et bateau - les symboles sur les mers, les rivières et autres plans d'eau sont des représentations notables dans diverses mythologies aux Philippines; un point commun frappant entre divers groupes ethniques est la présence de technologies uniques de type bateau, allant des énormes balangays aux rapides karakoas^{[35],[36],[37],[31]}

Les chamans autochtones étaient des chefs spirituels de divers peuples ethniques des îles philippines précoloniales . Ces bavaylan, dont beaucoup existent encore, étaient presque toujours des femmes ou des hommes efféminés (asog ou bayok). On croyait qu'ils avaient des guides spirituels, par lesquels ils pouvaient contacter et interagir avec les esprits et les divinités (anito ou diwata) et le monde des esprits . Leur rôle principal était de médium lors des rituels de pag-anito . Il y avait également divers sous-catégories de chamans spécialisés dans les arts de la guérison et de l'herboristerie, de la divination et de la sorcellerie. De nombreux types de chamans utilisent différents types d'objets dans leur travail, tels que des talismans ou des charmes appelés agimat ou anting-anting, des protections de malédiction tels que buntot pagi et des concoctions d'huile sacrée, parmi une gamme variée d'objets. Toutes les classes sociales, y compris les chamans, respectent et vénèrent les statues de divinités (appelées larauan, bulul, manang, etc.), représentant une ou plusieurs divinités spécifiques au sein de leur panthéon ethnique, qui comprend des divinités non ancestrales et des ancêtres déifiés^[39]. Les termes plus généraux utilisés par les sources espagnoles pour les chamans indigènes de tout l'archipel étaient dérivés du tagalog et du visayan anito (« esprit ») ; ceux-ci incluent des termes comme maganito et anitera^{[40],[41],[42]}

Par antinomie aux chamans philippins, on retrouve dans le camp négatif les sorcières philippines, qui comprennent différents types de personnes ayant des professions et des connotations culturelles différentes selon le groupe ethnique auquel elles appartiennent. Parmi les exemples de sorcières dans un concept philippin, il est possible de citer la mannamay, la mangkukulam et la mambabarang^[43]. En tant que médiums spirituels et devins, les chamans sont remarquables pour contrer et prévenir les malédictions et les pouvoirs des sorcières, notamment grâce à l'utilisation d'objets spéciaux et de chants. Outre les chamans, il existe également d'autres types de personnes capables de contrer les magies spécifiques des sorcières, comme le mananambal, spécialisé dans la lutte contre le barang^[43]. On fait appel aux chamans pour contrer également les malédictions d'êtres surnaturels tels que les aswang. Cependant, parce que humains et mortels, les chamans ont par tradition une force physique vue comme limitée par rapport à la force d'un être aswang. Cet écart de force physique est généralement comblé par une dynamique de connaissance et d'esprit^{[44],[45],[46]}.