Donyi-Polo
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Donyi-Polo (aussi appelé Donyi-Poloïsme )[note 1] est la désignation donnée à la religion indigène, de type animiste et chamanique, des Tani et autres peuples tibéto-birmans[7] de l' Arunachal Pradesh et de l'Assam dans le nord-est de l'Inde[8],[9]. Le nom «Donyi-Polo», qui signifie «Soleil-Lune», a été choisi pour désigner la religion au cours du processus de revitalisation et d'institutionnalisation entamé dans les années 1970 en réponse aux incursions du christianisme et une éventuelle absorption dans l'hindouisme[10].
La religion a développé un système de congrégations, d'hymnes, composés dans la langue rituelle Tani des chamans ; une philosophie-théologie formalisée ; et une iconographie des dieux[4] et des temples[10]. La figure pionnière du renouveau était Talom Rukbo[11]. Le Donyi-Polo est proche de la religion Hemphu-Mukrang des Karbi et au Nyezi-No des Hruso[réf. nécessaire].
Sedi et Keyum
Dans la croyance Donyi-Polo, la divinité fontaine qui engendre l'univers (le Dieu créateur) est appelé Sedi par les peuples Minyong et Padam et Jimi par les Galo [8],[12]. Toutes les choses et tous les êtres sont des parties du corps de Sedi[13],[12]: dans la création, les cheveux de Sedi deviennent les plantes de la terre, ses larmes deviennent pluie et eau, ses os deviennent des roches et des pierres, et ses deux yeux deviennent Donyi (le Soleil) et Polo (la Lune)[13],[12]. Sedi, après la création, est un deus otiosus mais continue d'observer la création à travers ses yeux[13],[12].
Dans les croyances Galo, Jimi se manifeste comme Melo (le ciel) et Sidi (la terre), en marge de l'interaction dont toutes choses et tous les êtres sont nés, y compris Donyi et Polo[13]. Il existe d'autres mythes expliquant la signification de la dualité Donyi et Polo[13],[12].
Selon les éléments de théologie formulés par Talom Rukbo, tous les corps célestes, y compris la Terre et toutes choses, proviennent d'une seule source, Keyum (le néant ou le vide)[14]. Donyi - Polo est la force polaire qui génère toutes les étoiles tandis que le Soleil et la Lune physiques (respectivement, Bomong et Boo) près de la Terre et de l'humanité, sont des manifestations corporelles du pouvoir universel invisible Donyi - Polo, Bomong exerçant le pouvoir centralisateur de Donyi et Boo le pouvoir Polo de donner la vie[14].
Donyi et Polo
Donyi (Soleil) et Polo (Lune) sont respectivement une femme et un homme dans la tradition tibéto-birmane. Appelé Ane Donyi ("Mère Soleil") et Abo Polo ("Père Lune")[15], ils forment un couple qui par bien des aspects ressemble au yin et au yang de la culture chinoise. C'est l'analogie par laquelle la Divinité peut être décrite[16],[17] Le principe divin (Sedi) se manifeste ainsi de manière alternée, se dissimulant puis se révélant dans la nature, apportant harmonie et équilibre à l'univers, par exemple dans l'alternance de la lumière et de l'obscurité, de la chaleur et du froid, ou de l'unité (par analogie, le soleil qui domine le ciel diurne) et de la multiplicité (par analogie, les étoiles qui ponctuent le ciel nocturne)[16].
L'expression pratique de la foi en Donyi-Polo s'insinue dans vie quotidienne et les actes des fidèles : ils se nomment eux-mêmes « Donyi O, Polo Ome », ce qui signifie « enfants du soleil et de la lune »[18]. Lorsqu'un croyant est en détresse, il invoque "Donyi - Polo"[18]. Si un homme est faussement accusé de mentir, il invoque "Donyi-e ! ", "Ô Soleil !"[18]. Ces expressions de foi en Donyi-Polo sont destinées à faire régner la justice et l'harmonie, récompensant les justes et punissant les injustes[18]. Le couple divin est vénéré comme la plus haute entité qui préside au destin du monde[18].
"Donyi-Polo" exprime aussi l'idée de « vérité » dans le discours sacré[19]. "Donyi-Polo" est une incarnation de la sagesse, de l'illumination, de la juste conscience, de la véracité et de l'altruisme[19]. Les fidèles sont appelés « Donyi - Polo Ome », ce qui signifie « enfants de la vérité »[19]. Les anciens sont considérés comme « Donyi - Polo Abu », « représentants de la vérité »[19].
Divinités
Les adeptes du Donyi-Poloïsme adorent une variété de dieux et de déesses qui animent la nature[20]. On considère que ces dieux participent à l'équilibre universel de Donyi et Polo, et sont de multiples manifestations de Sedi - Donyi - Polo, chacune avec des fonctions et des rôles spécifiques[21]. On pense qu'ils prennent soin de la terre et de l'humanité[20]. Les principales divinités de Donyi-Polo sont Donyi et Polo, Kine Nane, Doying Bote, Pedong Nane et Guumin Soyin[21].
Abotani
Les peuples de langue tani (Lhoba, Tagin, Galo, Nishi, Na, Apatani, Mishing, Adi) partagent un mythe détaillant leur lien commun avec l'ancêtre Abotani[7]. D'autres peuples tibéto-birmans de l'Arunachal Pradesh qui adhèrent à la foi Donyi-Polo ne souscrivent pas à la descendance d'Abotani[7].
Ethique
Les Donyi-Poloïstes décrivent la nature « Donyi-Polo » de l'univers comme les yeux de la conscience humaine[22]. Le bonheur est guidé par l'action juste, et l'action juste est celle qui respecte l'ordre de la nature (Donyi-Polo)[22].
Oshang Ering, un philosophe de la religion, a écrit que lorsque les deux objets dans le ciel (Bomong et Boo) focalisent la lumière pour permettre aux créatures de voir. Ce faisant, Donyi-Polo éclaire les fidèles en leur permettant de distinguer le bien du mal[22]. La bonne conscience prévaut naturellement[22]. Quand une personne agit de la mauvaise manière (agit contre l'ordre naturel) et essaie de les dissimuler, ou le cas échéant de faire passer ses actes pour de bons actes, alors la force de la conscience et de la vérité (Donyi-Polo) exerce sur celui-ci une pression psychologique, une culpabilité qui l'empêche d'accéder au bonheur[22].
La conscience juste guide naturellement l'homme[22]. Selon la croyance traditionnelle, l'amour, la compassion, l'égalité et l'altruisme sont naturellement ordonnés par Donyi-Polo; ils sont inscrits dans la nature[22]. La dimension éthique de Donyi-Polo signifie également pureté, beauté, simplicité et franchise[16].
