Déisme thérapeutique moralisateur
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Le déisme thérapeutique moralisateur (Moralistic therapeutic deism, MTD) est un terme introduit pour la première fois dans l’ouvrage Soul Searching: The Religious and Spiritual Lives of American Teenagers (2005), écrit par le sociologue Christian Smith avec Melinda Lundquist Denton. Le terme est utilisé pour décrire ce que les auteurs considèrent comme les croyances religieuses les plus courantes parmi les jeunes aux États-Unis (en). Le livre est issu du projet de recherche National Study of Youth and Religion.
Les auteurs ont constaté, dans leur étude, que de nombreux jeunes adhèrent à plusieurs principes moraux qui ne sont pas propres à l’une des grandes religions du monde. Il ne s’agit pas d’une nouvelle religion ni d’une nouvelle théologie en tant que telle, mais d’un ensemble de croyances spirituelles largement partagées. C’est cette combinaison de croyances qu’ils désignent sous le nom de « déisme thérapeutique moralisateur ».
- Dieu existe, a créé et organisé le monde, et veille sur la vie humaine sur terre.
- Dieu veut que les gens soient bons, aimables et justes les uns envers les autres, comme l’enseignent la Bible et la plupart des religions du monde.
- L’objectif central de la vie est d’être heureux et de se sentir bien dans sa peau.
- Dieu n’a pas besoin d’être particulièrement impliqué dans la vie d’une personne, sauf lorsqu’il est sollicité pour résoudre un problème.
- Les bonnes personnes vont au paradis lorsqu’elles meurent.
Ces points de croyance ont été compilés à partir d'entretiens avec environ 3 000 adolescents[1].
Analyse des auteurs
Les auteurs affirment que le système est « moralisateur » parce qu’il « vise à inculquer une approche morale de la vie. Il enseigne que l’élément central pour mener une vie bonne et heureuse consiste à être une personne bonne et morale ». Ils décrivent également ce système comme étant « destiné à offrir des bénéfices thérapeutiques à ses adeptes », plutôt qu’à porter sur des aspects tels que « la repentance du péché, l’observance du sabbat, la vie en serviteur d’une divinité souveraine, la récitation assidue de prières, l’observance fidèle des grandes fêtes religieuses ou la construction du caractère à travers la souffrance ».
Ils ajoutent que ce système repose sur la « croyance en un type particulier de Dieu : un Dieu qui existe, qui a créé le monde et qui définit notre ordre moral général, mais qui n’est pas particulièrement impliqué de manière personnelle dans les affaires d’une personne en particulier celles dans lesquelles on préférerait que Dieu ne soit pas impliqué ».
L’éloignement de Dieu dans ce type de théisme explique le choix du terme « déisme », même si « le déisme ici est révisé par rapport à sa version classique du XVIIIe siècle par le qualificatif thérapeutique, rendant le Dieu distant sélectivement disponible pour répondre aux besoins ». Il conçoit Dieu comme « une sorte de combinaison de majordome divin et de thérapeute cosmique : il est toujours disponible, s’occupe de tous les problèmes qui surviennent, aide professionnellement son peuple à se sentir mieux dans sa peau et ne s’implique pas trop personnellement dans le processus ». [2]
Les auteurs affirment qu'« une part importante du christianisme aux États-Unis n'est en réalité que faiblement chrétienne au sens où elle est sérieusement liée à la tradition historique chrétienne, mais s'est transformée de manière assez substantielle en un cousin mal engendré du christianisme, le déisme moralisateur et thérapeutique chrétien. » [3] Kenda Creasy Dean, auteure de l'ouvrage de 2010 intitulé *Almost Christian: What the Faith of Our Teenagers Is Telling the American Church*[4], remarque : « Le problème ne semble pas être que les églises enseignent mal aux jeunes, mais plutôt que nous excellons à leur enseigner ce que nous croyons réellement : à savoir, que le christianisme n'est pas si important, que Dieu est peu exigeant et que l'église est une institution sociale utile, peuplée de gens sympathiques… » [5] Elle poursuit en affirmant que « si les églises pratiquent un déisme moralisateur et thérapeutique au nom du christianisme, alors inciter les adolescents à fréquenter davantage l'église n'est pas la solution (cela pourrait même aggraver les choses). Une église plus fidèle est la solution… Peut-être le problème est-il simplement que le roi est nu. » [6]
Le déisme thérapeutique moralisateur est souvent inclusif envers différentes religions[7]. Comme l'a déclaré un adolescent participant à l'étude [8], « La morale joue un rôle important dans la religion. Les principes moraux sont bons s’ils sont sains pour la société. Par exemple, dans le christianisme c’est la seule religion que je connais vraiment les valeurs viennent, comme, des Dix Commandements. Je pense que chaque religion est importante à sa manière. Tu vois, si tu es musulman, alors l’islam est la voie pour toi. Si tu es juif, eh bien, c’est très bien aussi. Si tu es chrétien, tant mieux pour toi. C’est simplement ce qui te fait te sentir bien avec toi-même. »
Critique
Les auteurs reconnaissent qu’« aucun adolescent n’utiliserait réellement l’expression « déiste thérapeutique moralisateur » pour se décrire » (voir xenonyme (en))[7]. Certains critiques contestent l’usage du mot « déisme »[9] dans ce contexte, tandis que d’autres le défendent en affirmant que Smith et Denton ont raison de considérer que les déistes des Lumières et les adeptes du déisme thérapeutique moralisateur croient tous deux en une forme de monothéisme général où toutes les religions adorent le même Dieu.
Joseph Waligore souligne que plusieurs autres caractéristiques importantes sont partagées par le déisme thérapeutique moralisateur et le déisme des Lumières. Les deux pensent que les individus n’ont pas besoin d’Écritures, d’Églises ou de ministres pour entretenir une relation personnelle avec Dieu. Tous deux estiment que Dieu ne demande des humains qu’une bonté morale et ne se soucie pas de la religion ou de l’absence de religion à laquelle ils adhèrent. Tous deux insistent sur la justice et la bonté absolues de Dieu, ce qui conduit ces deux formes de déisme à rejeter de nombreuses doctrines religieuses.