Injustice épistémique

L’injustice testimoniale se produit lorsqu’un auditeur – en raison de préjugés fondés sur l’identité – accorde moins de crédibilité à un sujet connaissant qu’il ne le mérite. On parle alors de d'un déficit indu de crédibilité. En conséquence, l’expérience d’un orateur qui subit une injustice testimoniale ne sera pas reconnue comme réelle et significative. Une injustice de ce genre peut se produire lorsqu’une personne est ignorée ou n’est pas crue en raison de son sexe, de son orientation sexuelle, de son expression de genre, de son origine ethnique, de son handicap ou, plus généralement, de caractéristiques liées à son identité^[4]. Par exemple, des personnes victimes de harcèlement sexuel peuvent échouer à être prises au sérieux à cause des préjugés à l’égard du groupe social représenté ici (voir Sexisme)^[5].

Miranda Fricker cite l’exemple de Duwayne Brooks, un Londonien qui a été témoin du meurtre de son ami Stephen Lawrence^[6]. Les policiers arrivés sur les lieux ont considéré Brooks avec méfiance. Selon une enquête officielle, « les agents n’ont pas accordé suffisamment d’attention à M. Brooks et n’ont pas donné suite avec détermination aux renseignements qu’il leur avait fournis. Personne ne lui a proposé de les accompagner dans leurs recherches dans le secteur, alors qu’il savait où les agresseurs avaient été vus pour la dernière fois. Personne ne semble avoir véritablement tenté de le calmer, ni d’accepter que ce qu’il disait était vrai »^[7]. Autrement dit, les policiers n’ont pas considéré M. Brooks comme un témoin crédible, sans doute en partie à cause de préjugés raciaux. Il s’agissait là, selon Fricker, d’un cas d’injustice testimoniale, qui se produit lorsque « les préjugés amènent un auditeur à accorder un niveau de crédibilité réduit aux propos d’un locuteur »^[8].

Le terme « herméneutique » signifie « relatif à l’interprétation », et l’injustice herméneutique réduit la capacité d’une personne à interpréter sa propre vie. Il y a injustice herméneutique lorsque les expériences d’une personne ne sont pas bien comprises — par elle-même ou par les autres — parce que ces expériences ne correspondent pas aux concepts que l’on retrouve dans le langage courant. Cela est souvent attribuable au fait que certains groupes de personnes ont historiquement été exclus de certaines activités, telles que la recherche universitaire et le journalisme, qui contribuent à façonner le langage par lequel les individus donnent un sens à leurs expériences^[4].

Par exemple, dans les années 1970, le terme « harcèlement sexuel » a été introduit pour décrire une situation que de nombreuses personnes, en particulier les femmes, vivaient depuis longtemps. Avant cette époque, une femme victime de harcèlement sexuel pouvait avoir de la difficulté à mettre des mots sur son expérience. Fricker affirme que cette difficulté n’est pas le fruit du hasard, et qu’elle était en grande partie attribuable à l’exclusion des femmes de la formation de la langue anglaise et de leur participation à parts égales au journalisme, à l’édition, au milieu universitaire, au droit et aux autres institutions et secteurs d’activité qui aident les gens à donner un sens à leur vie. Après l’introduction du terme « harcèlement sexuel », cette même femme qui en avait été victime a peut-être mieux compris ce qui lui était arrivé ; cependant, elle a peut-être eu du mal à expliquer cette expérience à quelqu’un d’autre, car le concept de harcèlement sexuel n’était pas encore bien connu^[4].

Les groupes marginalisés tentent souvent de surmonter l’injustice herméneutique à laquelle ils sont confrontés en créant des ressources herméneutiques permettant d’interpréter leurs expériences et de partager leurs points de vue avec des groupes plus privilégiés. La philosophe Gaile Pohlhaus a inventé l’expression « ignorance herméneutique volontaire » pour décrire ces cas. Dans son article intitulé « Relational Knowing and Epistemic Injustice: Toward a Theory of “Willful Hermeneutical Ignorance” », elle explique comment les êtres humains sont intrinsèquement interdépendants et façonnés par leurs relations au sein de la vie sociale et politique. Elle soutient qu’il existe un savoir collectif partagé par toute communauté, et que les membres dépendent les uns des autres pour apporter leurs propres points de vue afin d’assurer que ce savoir soit réellement représentatif de la communauté. Cette collaboration est interrompue lorsque des membres plus privilégiés de la communauté tirent parti de leur position sociale et politique pour empêcher les groupes marginalisés de contribuer à ce savoir collectif. Pohlhaus soutient que ce refus peut être intentionnel et constitue des cas d’injustice herméneutique volontaire^[9].

D’autres chercheurs, depuis Fricker, ont adapté le concept d’injustice épistémique et/ou élargi la portée de celui-ci. Ces contributions ont notamment consisté à nommer et à préciser certaines formes d’injustice épistémique, telles que l’oppression épistémique^[11], l’épistémicide^[12], l’exploitation épistémique^[13], la silenciation épistémique, qui prend les formes d'étouffement testimonial et de silenciation testimoniale^[14], l’injustice contributive^[15], l’injustice épistémique distributive^[16], l’injustice de confiance épistémique^[17], et l’injustice herméneutique expressive^[18].

• Épistémicide
• Appel à l’autorité
• Psychophobie
• Théorie de l’étiquetage
• Exploitation épistémique

• Miranda Fricker, Epistemic Injustice: Power and the Ethics of Knowing. Oxford: Oxford University Press, 2007. (ISBN 9780198237907).
• Kidd, Ian James, José Medina, and Gaile Pohlhaus Jr. (2017). The Routledge Handbook of Epistemic Injustice. Routledge. (ISBN 9781138828254).
• Medina, José (2013). The Epistemology of Resistance: Gender and Racial Oppression, Epistemic Injustice, and Resistant imaginations. Oxford: Oxford University Press. (ISBN 9780199929023).