Matérialisme philosophique
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Le matérialisme philosophique est une courant philosophique qui défend une doctrine systématique sur la structure de la réalité, caractérisée par son opposition au matérialisme moniste (typique du matérialisme dialectique) et à l'idéalisme moniste ou au spiritualisme de la théologie. Cependant, le matérialisme philosophique est un pluralisme rationaliste, qui postule l'unicité du monde comme le développement d'une matière ontologique générale qui ne se réduit pas au monde empirique. Le matérialisme philosophique nie, contre la continuité moniste, et en accord avec le principe de la symploké, que « tout a une influence sur tout », et nie, contre le atomisme pluraliste, que « rien n'a d'influence sur rien ».
Le matérialisme philosophique traditionnellement soutient que tout est matière, qu'il n'existe pas de monde intelligible et que l'être, ou le devenir humain, s'obtient soumis à un tel devenir matériel. On peut également dire qu'il s'oppose à l'idéalisme.
Le philosophe espagnol Gustavo Bueno a qualifié de « matérialisme philosophique » le système philosophique autour duquel il a développé sa pensée. Le traitement philosophique systématique de ce matérialisme, proposé dans son ouvrage de 1972 Ensayos materialistas (Essais matérialistes), est constitué de deux essais : le premier offre la délimitation du « matérialisme philosophique », et le second expose la « doctrine des trois genres de matérialité »[1],[2],[3].
Par rapport au matérialisme traditionnel, le matérialisme philosophique a une caractéristique commune : le rejet du spiritualisme et de l'essence spirituelle. Mais contrairement à d'autres matérialismes, il ne réduit pas le matérialisme au rejet des choses surnaturelles. Le matérialisme philosophique admet la réalité de choses incorporelles : par exemple, la relation réelle (non mentale) de distance qui existe entre deux bouteilles d'eau sur une table est aussi réelle que les deux bouteilles corporelles. Cette distance est une matière incorporelle et n'est pas spirituelle. Avec ce critère, le concept de matière est redéfini pour la philosophie et montre un terme plus précis que matière : le stroma (es)[4],[5].
Ce système comporte plusieurs aspects à décrire :
- L'ontologie (générale et particulière)
- La gnoséologie (théorie de la clôture catégoriale)
- La philosophie de la religion (et le rôle des animaux dans l'essence de la religion)
Ce furent les sujets prédominants des écrits de Bueno jusqu'aux années 1990. Cependant, au début du nouveau millénaire, il a commencé à traiter de questions éthiques, sociales et politiques. Il est bien connu dans le monde hispanophone pour son livre España frente a Europa, dans lequel il présente une histoire philosophique innovante fondée sur une analyse matérialiste historique des origines de l'Espagne, de l'empire hispanique et de l'Europe, offrant une reconceptualisation systématique d'une série d'idées centrales pour le marxisme et l'histoire de la pensée politique en général. Dans ce texte, il confronte l'idée de nation à travers une étude historique du terme lui-même, concluant que « l'idée moderne de Nation, la nation politique, ne pouvait apparaître qu'à un moment historique de l'époque moderne, à savoir le moment de la lutte du peuple (stratifié en diverses classes sociales) contre l'Ancien Régime. Une Idée de Nation politique qui s'est développée en interaction étroite avec d'autres Idées, à savoir l'Idée moderne d'État et l'Idée moderne de Culture ». En ce sens, il s'oppose « à de nombreux politiciens ou historiens qui tentent « naïvement » de définir la « nation » comme s'il s'agissait d'un concept univoque, taxonomico-bureaucratique, technique ou intemporel, par accumulation ad hoc de composantes considérées comme essentielles ou propres, de la même manière que procèdent tant de manuels de droit politique, ou comme Staline lui-même l'a fait dans son célèbre ouvrage Le Marxisme et la Question nationale. » Bueno s'emploie donc à clarifier rigoureusement la différence entre, par exemple, une « nation politique » et une « nation ethnique » apolitique[6].
