Mysticisme chrétien
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Le mysticisme chrétien est la tradition des pratiques mystiques et de la théologie mystique au sein du christianisme qui « concerne la préparation [de la personne] pour la conscience et l'effet […] d'une présence directe et transformatrice de Dieu »[1] ou « amour divin »[2]. Jusqu'au VIe siècle, la pratique de ce qu'on appelle aujourd'hui le mysticisme était désignée par le terme contemplatio, cf. theoria, de contemplatio (latin ; grec ancien θεωρία, theoria[3], « contemplation », de Dieu ou du divin[4],[5],[6]).
Le christianisme a adopté la terminologie latine (contemplatio, contemplation) pour décrire diverses formes de prière et le processus de connaissance de Dieu.
Les pratiques contemplatives vont de la simple méditation des Saintes Écritures (c'est-à-dire la Lectio divina) à la contemplation de la présence de Dieu, aboutissant à la théosis (union spirituelle avec Dieu) et aux visions extatiques de l'union mystique de l'âme avec Dieu . Trois étapes sont discernées dans la pratique contemplative, à savoir la catharsis (purification)[7],[8], la contemplation proprement dite et la vision de Dieu.
Les pratiques contemplatives occupent une place prépondérante dans l'orthodoxie orientale et connaissent un regain d'intérêt pour le christianisme occidental.
Mysticisme
Le grec ancien theoria (θεωρία) signifiait « contemplation, spéculation », de theorein (θεωρεῖν) « considérer, spéculer, regarder », et theoros (θεωρός) « spectateur ». Ces termes sont dérivés de thea (θέα) « vue » et du verbe horan (ὁρᾶν) « voir »[9]. Il exprimait l'état d'être spectateur. Le grec θεωρία et le latin contemplatio signifiaient principalement regarder les choses, que ce soit avec les yeux ou avec l'esprit[10].
Selon William Johnston, jusqu'au VIe siècle, la pratique de ce qu'on appelle aujourd'hui le mysticisme était désignée par le terme contemplatio, cf. theoria[4]. Selon Johnston, « la contemplation et le mysticisme parlent de l'œil de l'amour qui regarde consciemment des réalités divines[4]. » Ian Rutherford[11], et Gregory Grieve ont démontré des similitudes entre l'idée grecque de theoria et l'idée indienne de darśana (darshan).
« Mysticisme » est dérivé de l’adjectif « mystique », lui-même emprunté au latin mysticus, « relatif aux mystères », et conservé dans la langue de l’Église[12]. Ce terme latin a été formé sur le grec ancien μυστικός, mystikos, signifiant « qui concerne les mystères, initié ». À l’époque hellénistique, un mystikos était un initié à un culte à mystères. « Mystique » faisait référence à des rituels religieux secrets [13] et l'utilisation du mot manquait de toute référence directe au transcendantal[14]. Au début du christianisme, le terme mystikos faisait référence à trois dimensions, qui se sont rapidement entremêlées, à savoir la dimension biblique, la dimension liturgique et la dimension spirituelle ou contemplative[15]. La dimension biblique renvoie aux interprétations « cachées » ou allégoriques des Écritures[13],[15]. La dimension liturgique renvoie au mystère liturgique de l'Eucharistie, à la présence du Christ à l'Eucharistie[13]. La troisième dimension est la connaissance contemplative ou "expérientielle" de Dieu[15].
