Nikolaï Mikhaïlovski

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Nikolaï Mikhaïlovski
Nikolaï Mikhaïlovski vers 1890.
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Nikolaï Konstantinovitch Mikhaïlovski (en russe Никола́й Константи́нович Михайло́вский), né le 15 novembre 1842 ( dans le calendrier grégorien) dans l'oblast de Kalouga, mort le 28 janvier 1904 ( dans le calendrier grégorien) à Saint-Pétersbourg, est un sociologue, critique littéraire, journaliste, écrivain, philosophe russe et chef de file des populistes russes (narodniki) durant la seconde moitié du XIXe siècle.

Il est le traducteur en russe du livre de Pierre-Joseph Proudhon De la capacité politique des classes ouvrières sous le titre La démocratie française.

Activité littéraire et sociale

Il devient orphelin très tôt. Il étudie au gymnase de Kostroma (1852–1856), puis à l’Institut du Corps des ingénieurs des mines à Saint-Pétersbourg (1856–1862), mais il est contraint de le quitter à la veille de l’obtention de son diplôme en raison de sa participation à des troubles étudiants[1].

Il fait ses débuts littéraires en 1860 avec un article analysant des extraits du roman L’Abîme (Obрыв). Il étudie de manière autodidacte l’histoire de la culture, la sociologie et la philosophie, y compris étrangères (il maîtrise l’allemand et le français)[1]. Entre 1865 et 1867, il publie dans les journaux Rous’ et Iakor’ (articles sur la question féminine) et dans la revue Knijny vestnik (critique littéraire)[1].

Il collabore à la revue Otechestvennye zapiski (1868–1884 ; à partir de 1877, il en est l’un des rédacteurs). Sa première grande œuvre, « Qu’est-ce que le progrès ? » (1869), lui apporte la notoriété ; ses idées sont ensuite développées dans les articles « La théorie de Darwin et la science sociale » (1870–1873), « Qu’est-ce que le bonheur ? » (1872), le cycle « La lutte pour l’individualité » (1875–1876), etc[1].

À la fin des années 1870, il entretient des contacts avec le parti Narodnaïa Volia et publie des articles dans le journal du même nom. En 1879, il fait l’objet d’une perquisition et est placé sous surveillance policière secrète. En 1881, après l’assassinat de l’empereur Alexandre II, il rédige la « Lettre du comité exécutif » de Narodnaïa Volia adressée au nouvel empereur, réclamant l’amnistie des prisonniers politiques et la convocation d’une représentation populaire. Il ne soutient pas l’idée même de régicide[1]. Pour ses prises de position dans Otechestvennye zapiski et pour une rencontre clandestine avec des membres de Narodnaïa Volia, il est exilé de Saint-Pétersbourg. De 1882 à 1886, il vit d’abord à Luga, puis à la gare de Liouban. Après la fermeture d’Otechestvennye zapiski en 1884, il collabore aux revues Severny vestnik et Rousskoïe bogatstvo, ainsi qu’au journal Rousskie vedomosti[1].

En 1886, il revient dans la capitale. Pour avoir participé aux funérailles de l’écrivain Saltykov-Chtchedrine le 15 (27) avril 1891, qui se sont transformées en manifestation politique d’étudiants et d’ouvriers, il est à nouveau exilé, bien qu’il ait tenté, le jour des funérailles, d’apaiser le conflit entre les jeunes et la police[1]. Quelques mois plus tard, il obtient l’autorisation de revenir[1].

De 1893 à 1903, il est le rédacteur en chef principal de la revue Rousskoïe bogatstvo[1]. Il aide de jeunes écrivains : Gorki, Korolenko, Garine-Mikhaïlovski, etc. Au début du XXe siècle, selon le ministre de l’Intérieur Plehve, la revue devient le « quartier général principal de la révolution »[1].

Vues sociologiques et historiques

Il considère que le but du progrès est le bonheur et le développement harmonieux de la personnalité, possible uniquement dans des conditions de liberté et d’égalité[1]. Comme Lavrov, il défend la méthode subjective en sociologie, estimant que l’analyse objective des phénomènes sociaux est inévitablement complétée par une évaluation subjective de la part du sociologue, fondée sur sa vision du monde. Il distingue les phases de l’histoire des sociétés selon le caractère de la coopération dans le travail et le développement de la coopération[1].

Il estime que la société bourgeoise, avec sa coopération complexe, a atteint un haut degré de développement, mais appartient à un type inférieur d’organisation sociale, car l’homme y devient un appendice de la machine, un rouage de l’appareil d’État, et les intérêts des différentes couches de la population s’y opposent de plus en plus profondément[1]. Dans un type supérieur d’organisation sociale, supposant le développement intégral de l’homme, la coopération est simple : producteur et consommateur, capital et travail coïncident en une seule personne. Il partage les idées des populistes sur la commune rurale comme seul obstacle à la dépossession des paysans et comme base d’une future organisation sociale juste – à condition de synthétiser ses éléments socialistes innés avec les acquis scientifiques, techniques et politiques de l’Europe occidentale[1].

Auteur de la théorie de la « lutte pour l’individualité », selon laquelle la société tend constamment à soumettre l’individu, tandis que celui-ci cherche à se libérer de cette soumission ; il voit dans cette contradiction la source du progrès de la personnalité. Il considère que l’histoire obéit à des lois immuables, mais que les personnalités exceptionnelles (« héros ») influencent le rythme et la vitesse des processus, surtout en période de crise[1]. L’un des premiers à étudier le problème socio-psychologique du « héros » et de la « foule » (ses idées ont précédé les travaux de Gustave Le Bon et Gabriel Tarde)[1]. Il pense que la foule se forme sous l’influence d’événements extraordinaires (joie collective, deuil, indignation, etc.), qui, par le mimétisme conscient et inconscient propre à l’homme, transforment une personnalité potentielle en esclave prêt à obéir au héros. En même temps, il démontre que c’est la foule qui crée le héros et que celui-ci ne fait que concentrer ses désirs et ses instincts[1].

Dans les années 1890, il critique le matérialisme économique, reprochant à ses adeptes russes une vision unilatérale et l’ignorance du facteur subjectif dans l’histoire[1].

Il rejette la violence, doute de la capacité du peuple à devenir une force sociale transformatrice, ne croit pas à la proximité d’une révolution et craint davantage les bouleversements révolutionnaires que la réaction politique[1]. Il voit la voie vers une société juste dans l’union des efforts des radicaux et des libéraux qui reconnaissent la nécessité de réformes agraires et l’octroi de libertés civiles et de droits individuels, afin d’obtenir du pouvoir l’instauration d’une forme constitutionnelle de gouvernement. Certaines de ses idées ont été utilisées au début du XXe siècle par les théoriciens des socialistes-révolutionnaires (V. M. Tchernov et autres)[1].

Il meurt subitement après être rentré d’une réunion du Fonds littéraire. Il est inhumé au Pont des Littérateurs du cimetière Volkovo orthodoxe à Saint-Pétersbourg[1].

Critique littéraire

Il a lié son nom à son époque en étant un représentant typique de celle-ci. Il considérait comme dépassé l'occidentalisme aussi bien que le slavophilisme. Son populisme libéralisant représentait les deux tendances au point de vue social. Chez Fiodor Dostoïevski et chez Léon Tolstoï la valeur de la religion lui échappa. Il ne comprit pas pleinement tout ce qui se passait en son temps parce qu'il s'agissait de phénomènes annonciateurs d'une époque nouvelle , aussi bien chez Dostoïevski que chez Nikolaï Leskov. Lui furent plus proches et compréhensibles Mikhaïl Saltykov-Chtchedrine et Gleb Ouspenski qui étaient également des produits de leur époque [2]. Mikhaïlovski se déclara toujours le successeur de l'école radicale de Mikhaïl Saltykov-Chtchedrine, de Dmitri Pissarev et Nikolaï Dobrolioubov.Il continue leur lutte pour le réalisme littéraire et le démocratisme politique[3]

On l'a appelé le "Chtchédrine" de la critique. Il a été, en effet, dans Les Annales de la Patrie collaborateur du terrible journaliste, et semble s'être approprié quelques particularités de son style, riche en traits et en antithèses, avec son goût pour le comique et le grotesque et sa facilité à passer de l'humour au pathos. Une grande partie des études de N. Mikhaïlovski est consacrée à la philosophie anglaise, de Charles Darwin à John Stuart Mill, en passant par Herbert Spencer.

La méthode subjectivo-sociologique se retrouve également dans sa critique littéraire. Propagandiste des idées radicales, continuateur des traditions de Belinski, Dobrolioubov et Tchernychevski, il considère la littérature du point de vue de son importance sociale, défendant l’idée de sa tendance politique et s’opposant à l’art pour l’art. Ses articles les plus célèbres sont « La main droite et la main gauche de Léon Tolstoï » (1875) – sur les contradictions dans la vision du monde de l’écrivain comme traits de sa personnalité – et « Le talent cruel » (1882) – sur l’œuvre de Dostoïevski. Il est aussi l’auteur d’études critiques sur Pouchkine, Lermontov, Tourgueniev, Gontcharov, Saltykov-Chtchedrine, Gorki, etc.

Notes et références

Sources

Liens externes

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