Rénovationisme (russe: Обновленчество; le nom officiel est l'Église orthodoxe russe, russe: Российская православная церковь, l'Église orthodoxe en URSS, russe: Православная церковь в СССР; titre non officiel l'Église vivante, en russe: Живая Церковь) désigne un ensemble de groupes et de mouvements schismatiques de l'Église orthodoxe de Russie, ayant existé entre 1922 et 1946.
En , profitant du vide créé par l'emprisonnement du patriarche, un groupe de clercs et de prêtres de l'Église russe favorables à l'idéologie communiste s'auto-proclame «Direction ecclésiastique provisoire», et appelle l'ensemble des fidèles et du clergé à se soumettre à lui[1],[2],[3]. Le groupe, qui change bientôt son nom en «Eglise vivante», affiche son intention d'introduire des réformes ecclésiales radicales, notamment en changeant différents dogmes chrétiens au moyen d'idées communistes et humanistes[4],[5].
En 1923, le mouvement schismatique «dépose» symboliquement le patriarche Tikhon.
L'Église vivante est activement soutenue par les autorités soviétiques qui y voient un moyen d'affaiblir l'Église orthodoxe russe «officielle»[6]. Nombre de prélats ou de clercs restés fidèles à l'Église orthodoxe «officielle» sont exécutés, emprisonnés ou exilés par les autorités pour «activités contre-révolutionnaires»[4]. Le clergé de l'Eglise vivante participe aux persécutions en collaborant avec le GPU, ce qui le décrédibilise durablement auprès des fidèles[2],[3].
Cependant, malgré le soutien actif des autorités, l'Église vivante va se révéler un échec. En effet, le mouvement connaît des dissensions internes et finit par se diviser en plusieurs fractions[7]; En outre, les paroisses dont l'Église vivante s'est emparée sont en règle générale désertées par les fidèles, et malgré les pressions des autorités, la très grande majorité de ceux-ci reste fidèle à l'Église orthodoxe «officielle»[2],[8].
À partir de 1927, l'Église vivante subit les défections de nombreux clercs qui font acte de repentance et reviennent à l'Église orthodoxe[9]. En outre, le mouvement schismatique perd le soutien du gouvernement soviétique[1]. Il disparaît progressivement, ne se maintenant – avec difficulté – que dans quelques grandes villes[9].
En 1929, l'Église vivante, privée de soutien officiel, n'est pas épargnée par la nouvelle campagne anti-religieuse des autorités soviétiques[9]. Elle disparaît définitivement en 1946, après la mort de son seul fondateur encore acquis à ses idées, Alexandre Vvedenski[9].
Shubin Daniel, A History of Russian Christianity, Vol. IV: Tsar Nicholas II to Gorbachev’s Edict on the Freedom of Conscience, Algora Publishing, New York,
2006, p.91
Shubin Daniel, A History of Russian Christianity, Vol. IV: Tsar Nicholas II to Gorbachev’s Edict on the Freedom of Conscience, Algora Publishing, New York,
2006, p.93
