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Shakir Hassan Al Said

sculpteur et peintre irakien (1925-2004) From Wikipedia, the free encyclopedia

Shakir Hassan Al Said, aussi connu sous le nom de Hassan Shakir, est un sculpteur, peintre et auteur irakien, né en à Samawa et mort en à Bagdad. Il est considéré comme l'un des artistes irakiens les plus novateurs et renommés.

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Shakir Hassan Al Said
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Artiste, philosophe, critique d'art et historien de l'art, il a participé activement à la création de deux groupes artistiques importants qui ont influencé l'orientation de l'art postcolonial en Irak : le Groupe de Bagdad pour l'Art moderne (1951) et le groupe Une Seule dimension (1971). Lui-même et les groupes artistiques auxquels il a appartenu ont façonné le mouvement artistique moderne irakien et comblé le fossé entre modernité et tradition. Ses théories ont tracé les contours d'une nouvelle esthétique artistique arabe qui a permis d'apprécier l'art régional à travers un prisme typiquement arabe plutôt qu'occidental.

Biographie

Shākir Ḥasan Āl Saʻīd naît à Samawa, un village rural d'Irak[1]. Ses origines rurales ont inspiré ses créations artistiques[2].

Il obtient un diplôme en sociologie de l'Institut supérieur de formation d'enseignants de Bagdad en 1948, puis un diplôme en peinture de l'institut des Beaux-Arts de Bagdad en 1954, avec comme maître Jawad Saleem[3]. Il poursuit ses études à l'École nationale supérieure des Beaux-Arts de Paris jusqu'en 1959[4], où il a comme professeur Raymond Legueult[5]. Pendant son séjour à Paris, il découvre l'art moderne occidental dans les galeries et l'art sumérien au Louvre[6]. Après son retour à Bagdad en 1959, Al Said étudie l'œuvre d'Al-Wâsitî[7], le soufisme[6] et Mansur al-Hallaj[8]. Il abandonne progressivement les expressions figuratives et centre ses compositions sur la calligraphie arabe[7],[6].

Avec Jawad Saleem, il cofonde en 1951 le Groupe de Bagdad pour l'Art moderne, l'un des mouvements artistiques les plus inhabituels du Moyen-Orient après la Seconde Guerre mondiale[9], qui visait à développer une approche artistique à la fois moderne et respectueuse de la tradition[10]. Cette approche spécifique, appelée Istilham al-turath (S'inspirer de la tradition), était considérée comme « le point de départ fondamental pour parvenir, à travers des styles modernes, à une vision culturelle »[6],[11]. Ces artistes s'inspiraient de l'école de Bagdad du XIIIe siècle et des œuvres de calligraphes et d'illustrateurs tels qu'Al-Wâsitî, qui était actif à Bagdad dans les années 1230. Ils considéraient que l'invasion mongole de 1258 avait représenté une « rupture dans la chaîne de l'art pictural irakien »[12] et souhaitaient retrouver les traditions perdues[13],[14]. Après la mort de Saleem en 1961, al-Said prit la tête du groupe[15].

Al Said rédige le manifeste artistique[a] du Groupe de Bagdad pour l'Art moderne et le lit lors de la première exposition du groupe en 1951. C'est le premier manifeste artistique publié en Irak. Les spécialistes considèrent souvent cet événement comme la naissance du mouvement artistique moderne irakien[16].

Al Said a également rédigé le manifeste d'un groupe artistique qu'il a fondé en 1971. Après avoir traversé une crise spirituelle, l'artiste s'est séparé du groupe Baghdad Modern Art et a formé le groupe Al-Bu'd al-Wahad (ou « groupe Une Seule dimension »)[4],[17], profondément imprégné des théories d'Al Said sur la place de l'art dans le nationalisme[16]. Les objectifs du groupe Une Seule dimension étaient multidimensionnels et complexes. Au niveau le plus élémentaire, le groupe rejetait les œuvres d'art en deux et trois dimensions au profit d'une seule « dimension intérieure ». Le groupe était un rassemblement de tous les artistes qu'Al-Said connaissait et qui travaillaient avec la calligraphie arabe. À ce titre, le groupe s'est concentré sur l'exploration des différentes valeurs de l'écriture arabe dans les œuvres graphiques, plastiques, linguistiques et symboliques de l'art moderne. Dans la pratique, une dimension intérieure unique était difficile à manifester, car la plupart des œuvres d'art sont produites sur des surfaces bidimensionnelles[17]. À un niveau plus profond, « une dimension » fait référence à « l'éternité ». Al Said explique que bien qu'il n'ait organisé qu'une seule exposition, le groupe (dans sa création et son maintien) a constitué la contribution durable de Shakir Hassan Al-Said à l'art contemporain[6].

Al Said recherchait activement les relations entre le temps et l'espace, ainsi qu'un langage visuel qui relierait les traditions artistiques profondes de l'Irak aux méthodes et matériaux de l'art moderne. L'intégration de lettres callij (calligraphie) dans des œuvres d'art modernes était un aspect important de cette recherche. La lettre a fait partie intégrante de la transition d'Al Said de l'art figuratif à l'art abstrait[6]. La calligraphie arabe était chargée d'une signification soufie intellectuelle et ésotérique[18], dans la mesure où elle faisait explicitement référence à une théologie médiévale où les lettres étaient considérées comme des signifiants primordiaux et des manipulateurs du cosmos[19].

Ce groupe faisait partie d'un mouvement artistique islamique plus large qui a émergé indépendamment à travers l'Afrique du Nord et certaines régions d'Asie dans les années 1950, connu sous le nom de mouvement Hurufiyya[20],[18]. Hurufiyah fait référence à la tentative des artistes de combiner des formes d'art traditionnelles, notamment la calligraphie en tant qu'élément graphique, dans une œuvre d'art contemporaine[21],[22],[18]. Les artistes hurufiyah ont rejeté les concepts artistiques occidentaux et ont plutôt cherché de nouveaux langages visuels reflétant leur propre culture et leur propre héritage. Ces artistes ont réussi à transformer la calligraphie en une esthétique moderne, à la fois contemporaine et indigène[23],[21],[22].

Al Said a utilisé ses écrits, ses conférences et son implication dans divers groupes artistiques pour façonner l'orientation du mouvement artistique moderne irakien et combler le fossé entre modernité et héritage[24]. Ce faisant, Al Said « a tracé les contours d'une nouvelle esthétique artistique arabo-islamique, ouvrant ainsi la voie à une alternative possible pour l'évaluation artistique locale et régionale, autre que celle imposée par un canon occidental exclusif de l'histoire de l'art »[6].

Œuvre

Analyse

Les premières œuvres d'Al Said révèlent l'influence des mouvements artistiques d'avant-garde européens, en particulier l'expressionnisme et le cubisme. Cependant, son travail s'inspire également de son héritage arabo-islamique et de la culture populaire. Son œuvre a évolué à partir des années 1960, lorsqu'il a commencé à s'intéresser au soufisme. À partir de cette époque, il a commencé à intégrer des lettres arabes comme élément visuel dans ses compositions. Sa philosophie artistique est ancrée à la fois dans le soufisme (une branche de l'islam) et dans les idéaux modernes occidentaux concernant le structuralisme, la sémiotique, le déconstructionnisme, la phénoménologie et la pensée existentialiste. Les négociations irakiennes sur les conditions modernistes et postmodernistes sont illustrées de manière exhaustive à travers son œuvre et son approche artistique. Alors que son intérêt pour l'écriture arabe et le pouvoir de la calligraphie s'est intensifié et affirmé après la création du groupe Une Seule dimension, il a développé une esthétique contemporaine unique incarnant l'association des styles arabes et de l'islam[6].

La calligraphie revêt une importance capitale dans l'art arabe, car les lettres étaient chargées d'une signification intellectuelle et ésotérique soufie[18],[25]. Elles étaient considérées comme des signifiants primordiaux et des manipulateurs du cosmos[19],[26]. Cependant, le travail calligraphique traditionnel était soumis à des règles strictes qui, entre autres, limitaient la calligraphie aux œuvres dévotionnelles[26]. Al Said et ses disciples ont libéré la calligraphie de ses contraintes traditionnelles et l'ont utilisée dans des œuvres d'art abstrait modernes[27].

Son tableau Mort au colonialisme est l'un des seuls à avoir survécu aux pillages de 2004 ; il est considéré comme une œuvre majeure de l'art moderne et contemporain irakien[28].

« Les œuvres de Shakir Hassan al-Saïd ont une importance considérable pour l'art moderne irakien et même pour tout l'art moyen-oriental »

— Tamara Chalabi, directrice de la Fondation Ruya pour l'art contemporain[28].

Œuvres notables

  • Cubist Cockerel, huile sur panneau (53 × 56 cm), 1955
  • Window to the Word || Hurrufiyya, techniques mixtes sur carton posé sur toile (125 125cm), 1966
  • Coffee Corner, (64 × 76 cm), 1967
  • The Envious Shall Not Prevail || Al Hasud la yasud, acrylique sur bois (84,5 × 123 cm), 1979
  • Mort au colonialisme, années 1970[28]
  • Objective Contemplations, huile sur toile, 120 × 120 cm, 1984[29]
  • Ta'imlat Mowdou'i (Meditations), n. d.
  • Wall Strip no. 4, techniques mixtes sur bois (22 × 122 cm, 1992

Ses œuvres sont exposées dans de grands musées, tels que le Mathaf : Musée arabe d'art moderne à Doha, le Guggenheim à New York, le Musée d'Art de Sharjah (en) et Darat al Funun - La Fondation Khalid Shoman[30].

Œuvres publiées

Les œuvres sont publiées en arabe, sauf mention contraire.

Dont il est le seul auteur

  • Dirāsāt taʼammulīyah [Études conceptuelles], Bagdad, al-Muʼassasah al-ʻĀmmah lil-Ṣaḥāfah wa-al-Ṭibāʻah, 1969.
  • Al-Bayaanaat l-Fanniyyah fil Iraq [Manifestes artistiques en Irak], Bagdad, Ministère de la Culture et de l'Information, 1973.
  • Fuṣūl min taʼrīkh al-ḥarakah al-tashkīlīyah fī al-ʻIrāq [Histoire des mouvements d'art plastique en Irak], Bagdad, al-Jumhūrīyah al-ʻIrāqīyah, Wizārat al-Thaqāfah wa-al-Iʻlām, Dāʼirat al-Shuʼūn al-Thaqāfīyah wa-al-Nashr, 1983.
  • al-Ḥarb wa-al-salām [Guerre et paix], Bagdad, Dār al-Shuʼūn al-Thaqāfīyah al-ʻĀmmah "Āfāq ʻArabīyah", 1986.
  • al-Uṣūl al-ḥaḍārīyah wa-al-jamālīyah lil-khaṭṭ al-ʻArabī [Les origines culturelles et esthétiques de la calligraphie arabe], Bagdad, Wizārat al-Thaqāfah wa-al-Iʻlām, Dār al-Shuʼūn al-Thaqāfīyah al-ʻĀmmah Āfāq ʻArabīyah", 1988.
  • Jewad Selim: al-Fannan wa al-'Akharun [Jewad Selim : l'artiste et les autres], Bagdad, ad-Dar al-'Ammah li-sh-Shu'un th-Thaqafiyyah, Ministère de la Culture et de l'Information, 1991.
  • Al Fann t-Tashkeelee al-Iraqi al-Mu'aser [Art plastique contemporain irakien], Tunis, Arab League Educational, Cultural and Scientific Organization (ALECSO), 1992.
  • Maqālāt fī al-tanẓīr wa-al-naqd al-fannī [Articles sur l'Endoscopie et la Critique d'art], Bagdad, al-Jumhūrīyah al-ʻIrāqīyah, Wizārat al-Thaqāfah wa-al-Iʻlām, Dār al-Shuʼūn al-Thaqāfīyah wa-al-Nashr, 1994.
  • al-Ḥurrīyah fī al-fann: wa-dirāsāt ukhrʹa [Liberté dans l'art : autres études], Beirut, al-Muʼassasah al-ʻArabīyah lil-Dirāsāt wa-al-Nashr, 1994.
  • Conférences autour de certains aspects de l’art plastique et ses relations avec les arts arabo-islamiques (co-auteur Majid Samarrai), Amman, Darat al-Funun, 1995.
  • Ana n-Noqtah Fawqa fa'i l-Harf [Je suis le point au-dessus de la lettre fa], Bagdad, 1998.
  • Diraasaat Ta'ammuliyyah [Études contemplatives], Beirut, Dar al-Jamal, 2006.

Œuvres collectives

  • (en) Mohammad Al-Kasmi, Shakir Hassan Al Said, Amer Al-Ubaidi, Mohammad Mahredin Azim et Aved Badar, Contemporary Arab Artists (vol. I), Londres, Iraqi Cultural Centre Gallery, 1978.
  • (en) Francis Alÿs, Jewad Selim, Shakir Hassan Al Said, Sadik Kwaish Alfraiji et Sherko Abbas, Archaic: the Pavilion of Iraq, 57th International Art Exhibition (cat. exp. Biennale de Venise), Milan, Mousse Publishing, 2017.
  • (fr) Ben Bella, Jean Degottex, Brion Gysin, Shakir Hassan Al-Said et Lee U-Fan, Croisement de Signes, Paris, Institut du monde arabe, 1989.
  • Shakir Hassan Al Said et Majed Saleh as-Samaraa'i, Hiwar al-Fann t-Tashkeeli: Muhadaraat wa Nadawaat hawla Jawaneb mina th-Thaqaafah at-Tashkeeliyyah wa 'Alaqatuhaa bil Funun al-Arabiyyah wal-'Islamiyyah [Dialogue des arts plastiques : conférences et séminaires sur les aspects de la culture plastique et ses relations avec les arts arabes et islamiques], Amman, Darat Al Funun, Abdul Hameed Shoman Foundation, 1995.

Notes et références

Annexes

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