Sundo

Le terme « Sundo » (coréen : 선도) est composé de deux caractères d’origine chinoise (hanja) :

• 仙 (seon) : souvent traduit par « immortel », « sage » ou « ermite », désignant une personne ayant atteint un haut niveau de réalisation spirituelle ;
• 道 (do) : « voie », « chemin », principe fondamental dans les traditions philosophiques d’Asie de l’Est.

L’expression peut ainsi être comprise comme « la voie de l’immortel » ou « la voie du sage », en référence à une discipline visant l’harmonisation du corps, de la respiration et de l’esprit.

Dans certaines appellations, le terme « Kuk Sŏn » (coréen : 국선), romanisé Gukseon selon la romanisation révisée et Kuksŏn selon le système McCune-Reischauer, est également utilisé ; il signifie littéralement « immortel national » ou « sage national coréen ».

Le terme Sundo est une transcription d’usage simplifiée du coréen 선도. Selon les systèmes standards de romanisation, il s’écrit Seondo en romanisation révisée du coréen et Sŏndo selon le système McCune-Reischauer.

La forme développée 국선도 est romanisée Gukseondo en romanisation révisée et Kuksŏndo en McCune-Reischauer.

Dans certains contextes pédagogiques, éditoriaux ou institutionnels, on rencontre également des graphies segmentées telles que Seon Do, Kuk Sŏn ou Kuk Sŏn Do, employées pour rendre plus lisible la composition des termes sans correspondre aux formes continues standard des systèmes de romanisation.

Dans les usages contemporains, les formes Sundo, SunDo ou, plus rarement, Kouk Sun Do peuvent également coexister selon les écoles, les pays et les contextes de diffusion.

Le Kuksŏndo est généralement présenté comme une pratique interne coréenne issue de traditions associant respiration, méditation, discipline corporelle et retraite en montagne^[1].

Le territoire de la péninsule coréenne est en grande partie montagneux, et les montagnes y sont traditionnellement associées à des pratiques spirituelles, de méditation et de retraite. Ce contexte a favorisé le développement de disciplines internes, dont le Kuksŏndo est aujourd’hui présenté comme un héritier^[1].

Certaines traditions internes font remonter l'origine de ces pratiques à une période très ancienne de l’histoire coréenne, parfois située à plusieurs millénaires. Elles ont été préservées et transmises de manière confidentielle de maître à élève au fil des générations^[2]. Toutefois, les premières attestations historiques de pratiques comparables apparaissent à partir de la période des Trois Royaumes.

Ces pratiques sont parfois associées à des retraites et méditations effectuées dans les montagnes, désignées dans certaines sources comme « taoïsme de la montagne » (San Saram). Elles sont également rapprochées de groupes historiques tels que les Samrang ou les Hwarang, organisation de jeunes élites du royaume de Silla, connue pour son rôle dans l’unification de la péninsule coréenne, bien que ces filiations fassent l’objet d’interprétations^[2].

Dans certaines traditions coréennes, le terme « Kuksŏn » (國仙), pouvant être traduit par « immortels nationaux » ou « sages taoïstes », est associé à des figures spirituelles ayant influencé les élites de cette période. Ces figures sont parfois rapprochées aux quatre Kuksŏn qui enseignèrent aux Hwarang, bien que la nature exacte de ces liens reste sujette à interprétation^[2].

Le développement moderne du Kuksŏndo est associé à l’enseignement de Chung San, qui a contribué à sa diffusion auprès du grand public à partir de la seconde moitié du XXème siècle^[1].

Chung San (littéralement « Montagne Bleue »), également connu sous le nom de Be Kyung (« Frontière Secrète »), est associé au développement moderne et à la diffusion du Kuksŏndo^[1].

Les récits transmis au sein de cette tradition, présentent Chung San comme ayant rencontré dans son enfance, à la fin des années 1940, un ermite taoïste nommé Chung Woon (« Nuages Clairs ») dans les montagnes. Ces récits rapportent que ce dernier lui a proposé de lui enseigner certaines pratiques en échange de son engagement à suivre un entraînement rigoureux^[1].

Chung San a alors entrepris une formation intensive auprès de Chung Woon et de son maître Moo Woon (« Sans Nuage »), comprenant à la fois des pratiques internes et des disciplines physiques, sur une période d’environ vingt ans^[1].

En 1967, Chung Woon lui a demandé de quitter la montagne afin de transmettre cet enseignement au grand public. À cette occasion, il a reçu le nom de Be Kyung^[1].

À la suite de démonstrations publiques, Chung San (Be Kyung) fonda en 1967 la première école de Kuksŏndo à Séoul^[1],[3].

Il y enseigna initialement des pratiques internes et certaines disciplines physiques ou martiales, avant un recentrage progressif sur les pratiques internes^[1].

Au cours de cette période, il rédigea deux ouvrages en coréen, l’un relatant son parcours auprès de Chung Woon, l’autre présentant les principes et la pratique du Kuksŏndo^[1].

En 1983, après avoir formé plusieurs élèves chargés de poursuivre la transmission, il se retira de nouveau dans les montagnes^[1].

Parmi les maîtres formés par Chung San (Be Kyung), Hyunmoon Kim est souvent cité comme ayant joué un rôle impôrtant dans la diffusion du Sundo hors de la Corée^[4].

À partir de la fin des années 1970, Hyunmoon Kim participe à la diffusion du Kuksŏndo en Occident, notamment aux États-Unis, au Canada et en Europe^[4].

En tant que docteur en philosophie, il a développé un enseignement du Kuksŏndo mettant en relation certains éléments de la tradition coréenne avec des approches contemporaines du développement personnel^[4].

Il est notamment l’auteur de l’ouvrage The Tao of Life^[4].

Hyunmoon Kim a fondé une école de Kuksŏndo à West Hartford, dans le Connecticut, et a organisé des retraites ainsi que des formations d’instructeurs à Barnet, dans le Vermont^[5]

Il partage son activité entre son enseignement aux États-Unis et des interventions en Corée du Sud, notamment à l’université Hanseo^[5].

Il est également président de l’International Institute for Sundo-Taoist Cultural Research (IISCR), basé en Corée du Sud^[5].

Il figure parmi les relais importants de l'expansion internationale de la discipline, surtout dans le monde anglophone, à la fin du XX^ème siècle et au début du XXI^[4].

Jin Mok est le fils de Chung San et une figure contemporaine du Kuksŏndo^[6].

Il est associé à la direction de la World Bakdol Kuksŏndo Federation, organisation fondée en 1918, visant à structurer et à coordonner la pratique du Kuksŏndo au niveau international. Cette fédération regroupe des pratiquants et des instructeurs en Corée du Sud ainsi qu’à l’étranger^[6],[7].

Selon les présentations liées à cette organisation, Jin Mok s’inscrit dans la continuité de la lignée de transmission issue de Chung San. Son rôle est également associé à un passage progressif d’une transmission de maître à élève vers une transmission davantage institutionnalisée, destinée à assurer un suivi plus structuré de l’enseignement et à maintenir les standards présentés comme hérités de Chung San^[7],[2].

Il est ainsi décrit comme participant à l’organisation contemporaine du Kuksŏndo à l’échelle internationale, dans un cadre visant à préserver la cohérence de la pratique et de sa transmission^[7]. Son rôle s'inscrit dans une phase de formalisation plus institutionnelle de la discipline, marquée par une volonté de clarification terminologique, de structuration pédagogique et de rayonnement international^[2].

Philippe Lewkowicz est présenté comme le représentant pour la France de la Fédération internationale de Kuksŏndo. Pratiquant les arts martiaux depuis les années 1980, il s’initie au Kuksŏndo en 1987 auprès de Hyunmoon Kim.

Ayant séjourné plusieurs années aux États-Unis, il y approfondit son apprentissage des techniques du Kuksŏndo sous la direction de Hyunmoon Kim. Il obtient en 1996 en Corée un diplôme de maître dans cette discipline.

De retour en France pour des raisons professionnelles, Philippe Lewkowicz poursuit son activité en contribuant à la diffusion et au développement du Kuksŏndo sur le territoire français^[8].

Philippe Lewkowicz a ensuite confié à Nicolas Tacchi la responsabilité de poursuivre et de développer cet enseignement en France.

Nicolas Tacchi est un enseignant suisse vivant en France, de disciplines corporelles et énergétiques, notamment du Kuksŏndo et du Sin Moo Hapkido. Il est associé à la Fédération Francophone de Sin Moo Hapkido, Sundo et disciplines associées et à la Haute Ecole Internationale de Sundo.

Il commence la pratique du Kuksŏndo au début des années 2000 auprès de Philippe Lewkowicz, puis poursuit sa formation auprès de Hyunmoon Kim, avec lequel il participe à plusieurs stages en France ainsi qu’à une retraite de formation aux États-Unis.

Philippe Lewkowicz lui confie par la suite la responsabilité de poursuivre et de développer cet enseignement en France.

Parallèlement à son activité dans les arts internes, Nicolas Tacchi a exercé en tant que musicien professionnel à l’Opéra national de Lorraine. Dans ce cadre, il développe une approche visant à intégrer des pratiques corporelles et respiratoires issues du Kuksŏndo dans la prévention des troubles liés aux métiers du spectacle^[8].

Il intervient notamment entre 2008 et 2012 à l’INSET de Nancy^[9]. Des éléments publiés mentionnent également des applications de ces pratiques dans le domaine de la pédagogie musicale, en lien avec l’amélioration de la respiration, de la posture et de la gestion du stress^[10].

Plus généralement, le Kuksŏndo est présenté dans ces contextes comme une pratique interne pouvant contribuer au bien-être et à la régulation du stress dans des environnements professionnels.

Nicolas Tacchi enseigne en France, notamment à Nancy, en Suisse et en Belgique et développe une activité de transmission du Kuksŏndo en présentiel et à distance. Son travail a fait l’objet de publications dans la presse spécialisée et généraliste consacrée au bien-être et aux pratiques corporelles^[8],[10].