Tangihanga

Avant la colonisation, la crémation existait. Aujourd'hui, l'embaumement chimique et les cercueils sont courants^[1]. Étant donné que les tangi sont une des pratiques culturelles maori qui ont le mieux persisté, les communautés autochtones néozélandaises y sont très attachées en tant que lien avec leur histoire et marque de leur identité^[2].

La famille endeuillée whanau pani pleure et se remémore la vie de la personne décédée. Les hommes montrent leur tristesse, se lamentent et réfléchissent^[5].

Après les trois jours de veille, le corps est emmené au cimetière. En sortant du cimetière, les participants se lavent les mains. La maison du défunt est purifiée au cours d'une cérémonie spéciale. Un portrait photographique est montré à ceux qui n'ont pas pu assister au tangi. Enfin, un festin est tenu^[2].

Dans une étude de cas des tangi de trois personnes takatāpui, Linda Waimarie Nikora et Ngahuia Te Awekotuku observent que leurs identités sexuelles et de genre hors-normes se reflètent d'une manière ou d'une autre dans leurs funérailles^[6].

La série The Casketeers (en) parle des tangihanga^[7].

Les récits sur Hine-nui-te-pō, la déesse de la nuit et de la mort, incluent des enseignements sur les tangi^[2].

En 2024, Kristyl Neho crée la pièce Tangihanga où elle explore le sens de cette cérémonie à travers 30 rôles, tous joués par elle^[8].

Certaines normes tikanga des funérailles tangihanga sont incompatibles avec les lois du droit néo-zélandais, menant à des arrestations et des condamnations pour sa pratique^[9].