Valeurs asiatiques

Historiquement, il n'a pas existé d'identité « asiatique » partagée, et le concept d'identité régionale géographique unifiée, tel qu'il a connu son apogée au XXe siècle, ne se limitait pas strictement à l'Asie^[1].

Les valeurs asiatiques ont gagné en popularité en République populaire de Chine (sous le Kuomintang), en Malaisie (sous Mahathir Mohamad), à Singapour (sous Lee Kuan Yew), en Indonésie, en Corée du Sud et surtout au Japon^[3]. En Occident, l'étude des valeurs asiatiques était perçue comme un moyen de comprendre l'Asie et de favoriser des relations plus étroites avec la région^[4].

Ses partisans affirment que ce concept a contribué à réconcilier l'islam, le confucianisme et l'hindouisme à Singapour et en Malaisie, et qu'il était unificateur car il différait de la philosophie occidentale. Lee Kuan Yew soutenait que, plus encore que l'économie ou la politique, la culture d'une nation détermine son destin, décrivant les valeurs asiatiques comme la « primauté des intérêts du groupe sur les intérêts individuels », qui « soutient l'effort collectif nécessaire à un développement rapide »^[5]. Il décrivait ainsi la différence entre les valeurs asiatiques et les valeurs occidentales : « L'objectif principal est d'avoir une société bien ordonnée afin que chacun puisse jouir pleinement de ses libertés. Cette liberté ne peut exister que dans un état ordonné et non dans un état naturel de conflit et d'anarchie »^[6].

Au Japon, le concept d'« Idéaux de l'Orient » fut adopté dans certains cercles nationalistes, car il remettait en question l'Occident et offrait la possibilité d'un leadership japonais dans une nouvelle Asie^[7]. Certains attribuent la réussite économique des pays d'Asie de l'Est et du Sud-Est des années 1960 à 1980 aux « valeurs asiatiques » : un modèle politique asiatique de troisième voie, alternative au totalitarisme et à la démocratie libérale. Le miracle économique japonais sous le Système de 1955, où le Parti libéral-démocrate a été le parti dominant au Japon de manière quasi ininterrompue depuis 1955, est cité en exemple de la réussite de ce modèle politique.

Le concept de « valeurs asiatiques » était également présent lors de la planification de la rétrocession de Hong Kong à la Chine en 1997.

La popularité de ce concept n'a pas perduré. Certains avancent qu'il a pu contribuer aux changements religieux, sociaux, culturels et économiques survenus en Asie à cette époque ; par exemple, la crise financière asiatique et l'effondrement du régime de Suharto en Indonésie ont peut-être été efficacement contrés par la démocratie libérale^[8].

En 2006, Jusuf Kalla, vice-président de l'Indonésie, a associé les valeurs asiatiques à l'Accord de libre-échange d'Asie de l'Est (ALEAE) proposé et à la Communauté d'Asie de l'Est (CAE) issue du Sommet de l'Asie de l'Est. Il a notamment défendu les valeurs asiatiques en insistant sur la coopération plutôt que sur la compétition.

Au Timor oriental, l'idée de « valeurs asiatiques », ou « valeurs timoraises », qui s'écartait de la conception internationale de la démocratie, a émergé après l'élection présidentielle de 2012. Lors de ce scrutin, le président sortant, José Ramos-Horta, membre d'une génération perçue comme ancienne et associée à l'introduction de la démocratie, a été éliminé dès le premier tour^[9].

La notion de « valeurs asiatiques » continue d'être débattue dans le milieu universitaire, notamment en lien avec la question de l'universalité des droits de l'homme, par opposition à une position de relativisme culturel^[10].

Kim Dae-jung (ancien président de la Corée du Sud), Amartya Kumar Sen (économiste, philosophe et prix Nobel indien) et Yu Ying-shih (historienne et sinologue américaine d'origine chinoise) ont soutenu que les « valeurs asiatiques » et leur protection par le relativisme culturel constituent un double langage visant à réprimer la liberté d'expression et les droits de l'homme, présentés par leurs partisans comme des « valeurs occidentales » inapplicables à la société asiatique^[11][12]. Amartya Sen affirme que ces prétendues valeurs asiatiques sont inapplicables en raison de l'immense diversité culturelle qui caractérise l'Asie^[13].

En 2001, Mark R. Thompson a soutenu que la popularité de ce concept avait décliné après la crise financière asiatique de 1997, lorsqu'il est devenu évident que l'Asie ne disposait d'aucun mécanisme institutionnel régional cohérent pour y faire face^[14].

Les auteurs d'une étude publiée en 2015 ont affirmé que la culture du riz par rapport à celle du blé expliquait les différences de pensée analytique, d'« individualisme implicite » et d'innovation entre les différentes provinces chinoises^[15]. Comparée à la culture du blé, la riziculture est une pratique à forte intensité de main-d'œuvre qui exige la coopération de nombreuses personnes^[16]. Cependant, les résultats de cette étude sont controversés en raison de la très petite taille des échantillons pour certaines unités d'analyse, d'instruments de mesure discutables et d'une spécification erronée du modèle. En utilisant une mesure améliorée de l'individualisme-collectivisme, les auteurs d'une étude de réplication ont constaté que la conclusion de l'article de 2015, qui prétendait démontrer l'existence d'une relation entre la culture du blé et celle du riz, était due à une méthodologie défaillante^[17].

(en) Cet article est issu de l'article Asian values (voir les contributeurs)

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