Wharenui
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Un wharenui (lit. « grande maison ») est la maison communale chez les Maoris, en général située au centre d'un marae. Il est souvent appelé meeting house (« maison d'assemblée ») en anglais néo-zélandais, ou alors whare (« maison »), whare rūnanga (« maison de réunion »), ou whare whakairo (« maison taillée ») en maori. Les wharenui sont souvent décorés à l'extérieur et à l'intérieur d'images sculptées en bois des ancêtres de l'iwi (tribu) auquel le wharenui appartient, avec le style de la sculpture variant selon l'iwi. Dans le cas d'ancêtres récents, des photos peuvent aussi être utilisées. Le style actuel des wharenui date du début ou du milieu du XIXe siècle[1]. Les wharenui modernes sont construits selon des normes de construction standard. Ils portent toujours un nom, parfois celui d'un illustre ancêtre ou d'une personnalité de la mythologie Maori. Parfois, un wharenui n'est pas associé à un iwi ou hapu (sous-tribu), mais est construit dans un endroit ayant une forte population Maori, par exemple une école.
Le wharenui est considéré comme le domaine du dieu de la paix, Rongo, tandis que le marae qui l'entoure est le domaine de Tūmatauenga, dieu de la guerre et des affaires humaines[2]. Bien qu'il soit considéré comme sacré et que des rituels religieux puissent prendre place dans ou devant un wharenui, il n'est pas une église ou un bâtiment religieux.
Les wharenui perpétuent une tradition architecturale polynésienne vieille de centaines d'années. Dès le XVe siècle, la sculpture en bois des wharenui devient plus détaillée, et la taille du bâtiment assez grande pour nécessiter un ou deux pou (« poteaux ») centraux pour en porter le poids[3],[2]. Au XVIIIe siècle, le capitaine James Cook remarque des wharenui de 10 mètres de longueur en bois entièrement sculpté[3]. L'introduction d'outils en acier par les colons Européens permet l'agrandissement des wharenui, et les wharenui des années 1840 deviennent les antécédents en style et en structure des wharenui modernes[3].
Après la construction du Te Tokanganui-a-Noho par Te Kooti en 1873, très peu de wharenui sont construits durant plusieurs décennies. Ils sont alors plus simples et dépourvus de bois sculpté. Durant les années 1920, les marae et wharenui deviennent des symboles de l'identité culturelle Maori, en particulier parmi les Maoris sans terres[3]. Le leader Te Puea Hērangi de la confédération d'iwi Waikato Tainui devient une grande partisane de la rénovation des marae, menant à la construction d'un wharenui au marae de Tūrangawaewae (en) à Ngāruawāhia (en) et de Te Puea Memorial Marae (en), le premier marae urbain d'Auckland[4]. Āpirana Ngata milite aussi pour la revitalisation de l'institution des wharenui comme symbole de l'identité et du mana du peuple Maori[3]. Pendant le XIXe siècle et la première partie du XXe siècle, les missionnaires et les chrétiens sont contre la représentation d'organes génitaux dans le bois sculpté, et enlèvent les pénis des sculptures des wharenui. Cette attitude anti-génitaux s'éteint dans les années 1940[5].
