Âme russe

Le concept d'une âme russe est apparu dans les années 1840 principalement comme phénomène littéraire. L'auteur Nicolas Gogol et le critique littéraire Vissarion Belinski ont co-inventé le terme après la publication des Âmes mortes de Gogol en 1842. À l'époque, les propriétaires fonciers se référaient souvent à leurs serfs comme à des « âmes » et ce à des fins comptables. En dehors de ce sens littéral, Gogol a également prévu le titre de son roman comme une observation de la perte de l'âme des propriétaires par leur exploitation d'autres hommes, les serfs.

Vissarion Belinski, critique radical, a développé plus avant les intentions de Gogol et a suggéré que soit tirée du roman une nouvelle reconnaissance d'une âme nationale, existant en dehors du gouvernement et fondée sur les vies de la classe paysanne simple et travailleuse. En effet, Belinski a utilisé à plusieurs reprises le terme « âme russe » dans ses analyses de l'œuvre de Gogol, l'expression a gagné en importance et s’est plus clairement définie par les écrits d'auteurs tels que Fiodor Dostoïevski. Cette marque de nationalisme était le produit d'un effort continu de diverses classes de la Russie pour définir une identité nationale^[1].

Des souches de nationalisme émergeaient avec l'avènement de la littérature romantique allemande en Russie. Les auteurs du mouvement romantique se sont efforcés d'affirmer une identité allemande indépendante et unique et, à partir des années 1820, les classes supérieures russes ont commencé à imiter ces auteurs dans la quête du caractère unique de la Russie. Deux écrivains allemands en particulier ont eu une grande influence : Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling et Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Le thème d'une "âme" ou d'un "esprit" propre à chaque nation apparaît à la fin du XVIII^e siècle^[2] en Allemagne, sous la plume du pré-romantique Johann Gottfried von Herder (1744-1803). Elle gagne rapidement la Russie, où elle se transforme pour s'appliquer non pas à une caricature du Russe moyen, mais plutôt à une mission universelle et mystique de la Russie. Cette appropriation de la notion occidentale d'"âme russe" par les Russes est essentielle et se fait avant tout par la littérature, comme dans L'Idiot de Dostoïevski où le personnage principal est le point de départ de plusieurs réflexions sur "l'âme russe". De même, on lit dans le Discours sur Pouchkine de Dostoïevski :

Tous les Russes de l’avenir se rendront compte que se montrer un vrai Russe, c’est chercher un vrai terrain de conciliation pour toutes les contradictions européennes ; et l’âme russe y pourvoira, l’âme russe universellement unifiante qui peut englober dans un même amour tous les peuples, nos frères^[3].

Classiquement, on rapproche aussi cette expression d'un célèbre quatrain de Fiodor Tiouttchev :

On ne peut pas comprendre la Russie par l'esprit,

Ni la mesurer avec des outils de mesures habituels

Elle est d'une nature si particulière,

Qu'en elle, on ne peut que croire^[4].

L'expression se transforme au début du XX^e siècle en "énigmatique âme russe" (загадочная русская душа), apparaissant sous cette forme dans l'article d'un auteur anglais, Arthur Symons : "The Russian soul : Gorki and Tolstoi" (1898, in Studies in prose and verse, London: J. M. Dent & Co, 1902^[5]), tout d'abord dans le titre de son article puis lorsqu'il évoque la nouvelle de Nicolas Gogol "Foma Gordiaev" :

It is a strange, chaotic, attractive book, which we may read either for its story, or because we want to find out something more about the mysterious russian soul.

L'âme russe a évolué et est entrée dans la conscience occidentale par les œuvres de Fiodor Dostoïevski. Dans ses romans et ses récits, Dostoïevski expose un nationalisme souvent anti-européen et suggère fréquemment un « esprit du peuple » maintenu par « des idées inexprimées, inconscientes, qui ne sont que fortement ressenties ». À la mort de Dostoïevski en 1881, l'âme russe avait achevé son évolution en Russie.

De 1880 à 1930, grâce en grande partie à Dostoïevski, le concept d'« âme russe » s'étendit à d'autres pays et commença à affecter la perception étrangère du peuple russe. Pour beaucoup d'Européens, l'idée offrait une alternative positive à la vision typique des Russes comme peuple arriéré, et représentait le peuple russe comme un exemple de l'innocence que l'Occident avait perdue. La popularité de l'"âme russe" a continué au XX^e siècle mais s'est fanée pendant l’ère soviétique. Dans les années 1930, le concept glissait vers l'obscurité, mais il survit dans les œuvres des écrivains qui l'ont conçu.