フェミニスト社会学

シャーロット・パーキンス・ギルマン(1860年 - 1935年)の業績は、1960年代にフェミニスト理論を形式化する助けとなった。彼女は成長する過程で、女性は主婦になるよう教育されるという社会の伝統的な束縛に逆らい、読書や、当時の女性たちが学ぶこととは異なる概念を学ぶことに力を注いだ。彼女の主な関心は、男性と女性の間のジェンダー不平等と、社会によって押し付けられたジェンダー役割であった。男性は仕事に出て家族のために安定した収入を確保し、女性は家庭にとどまって家族と家事の世話をするというものである。彼女は「異なる社会化のされ方がジェンダー不平等につながる」ことを強調したが、生物学的には女性の体と男性の体に生まれた者の間に差異があることには同意していた^[2]。

彼女の研究の一部は、ジェンダーに関する多次元的アプローチという理論的志向を含んでおり、著書『Women and Economics』でより詳しく論じられている。ジェンダー役割のために、女性は主婦としての役割を生きることで自らの可能性を最大限発揮することを避けるため、ある種の生き方を演じているのだと彼女は考えた。これは、ジークムント・フロイトが発展させた、意識と無意識の心の状態と呼ばれる精神分析のプロセスを用いて培われた神経学的理論の一例である。ここで挙げられている具体例は、日常生活を制御するのに役立つ意識ではなく、虚偽意識に分類されると考えられる。これは、女性が夫の所有物とみなされているという信念につながり、女性が依然として経済的支援を自分自身と家族への夫に依存することにつながった。ギルマンはさらに、伝統的な分業は生物学的に駆動されたものではなく、19世紀以前からの社会構造に基づいて女性に強制されたものだと論じた。社会は、女性とその日常生活における行動に対して大きな役割を果たしていた。

ギルマンはこれを社会生物学的悲劇と表現した。なぜなら、女性は「適者生存」というイデオロギーの一部とはみなされていないからである。その代わりに、女性は生産的な目的にのみ役立つ、柔弱で弱い個人であり、自分自身のためではなく夫、子供、家族のために生きる、感情的で虚弱な存在として描かれると考えられている。ギルマンは、科学に携わる女性が前代未聞であり、女性が投票権を持たなかった時代に研究を行った。彼女の研究は、他の女性社会学者たちの研究と共に、フェミニズムやフェミニスト理論に関連する概念への道を切り開く波及効果を生み出す一助となった^[3]。

社会学の研究は、1970年代まで概ね男性中心的なものであったが、その後社会学的思考は女性に焦点を当てる方向へと転換し始めた。1963年、ジョン・F・ケネディによって署名され成立した平等賃金法は、性別に基づく賃金格差を違法とした(Grady)^[4]。平等賃金法は、女性の権利、職場や社会全体における女性の扱われ方についてアメリカ合衆国が意識を転換させ始めた最初の方法の一つであった。平等賃金法が性別にかかわらず同一労働同一賃金にのみ焦点を当てていたのに対し、1964年公民権法第7編は職場におけるあらゆる種類の差別との闘いの中で可決された。

多くの女性が職場で直面する差別の主要な形態の一つがセクシャルハラスメントである。セクシャルハラスメントは、権力の乱用に基づく違法な差別の一形態であり、「不適切な冗談」から「あからさまな性的暴行」まで幅広い(Conley 312)^[5]。セクシャルハラスメントは女性のみが直面する差別の形態ではないが、それが職場で起こる場合、男性の上司や同僚による女性の従属を伴うことが多い^[6]。1970年代、多くの女性が、合法的な中絶の確立や強制不妊手術の違法化など、自分の身体に何が起こるかを自ら決定する権利を求めて闘った(Grady)^[4]。これはアメリカ人が女性をどう見るかを変化させ、女性が自分の身体をより多くコントロールできるよう国全体が変わり始めた。

1990年代初頭から、セクシャルハラスメントや虐待の事例がいくつも広く知られるようになり、女性たちが自らのハラスメント被害体験について公然と語る動きが始まった。アニタ・ヒルによる、クラレンス・トーマス判事が彼女にセクシャルハラスメントを行ったという告発もその一例であった^[7]。これらの告発にもかかわらずトーマスが最高裁判事として承認された後、さらに多くの女性が声を上げるようになった。公聴会後に行われた調査では、「女性の40%から65%が職場でセクシャルハラスメントを経験したと主張している」と報告された(Sapiro)。この社会的な変化は、身体的自律性や、職場および人生全般における境界線に対する態度の変化につながった。1990年代半ば以降、女性たちは男性の同僚に対するセクシャルハラスメントの申し立てや性的暴行の告発を行うようになり、これは性暴力に反対の立場を取る女性の数が劇的に増加する運動へとつながり、社会がセクシャルハラスメントに関する根本的な問題の存在を認識するに至った(Grady)^[4]。これはやがて、近年「Me Too運動」と呼ばれる別の運動につながり、多くの女性が自らの体験や出来事を公にするようになり、セクシャルハラスメントが世界中の女性に影響を及ぼしていることを示した^[8]。

多くのフェミニスト社会学者は、特に人種に関する女性の交差性は、拡大するフェミニスト運動においてもはや無視できないと主張する。この見方の人気の高まりにより、フェミニズムを西洋中心の考え方としてのみ捉えるべきではなく、個々の文化や伝統の文脈と複雑さを取り込めるよう適応可能でなければならないと強調するトランスナショナル・フェミニズムが台頭してきた^[9][10]。フェミニズムと人種の関係は、第二波フェミニストが「ブラック・フェミニズム」という主題についてより多くの文献を生み出すまで、概ね見過ごされてきた^[11]。第二波フェミニストは、有色人種の女性が直面する抑圧を説明するため、人種・ジェンダー・階級を含む「新しいフェミニスト理論」を取り入れた^[12]。この交差性論的アプローチによりフェミニスト社会学は、異なる人種、民族、国籍、社会階級、ジェンダー、性的指向、その他の要因を持つ個人を排除するのではなく、「ジェンダー・人種・階級のダイナミクス」の間である種の「結婚」を可能にする^[13]。人種による抑圧に苦しむ女性は、ダブルバインドの状況に置かれることがある。フェミニズムと人種の関係は、第二波フェミニストが「ブラック・フェミニズム」という主題についてより多くの文献を生み出すまで、概ね見過ごされてきた^[14]。

歴史的に、フェミニスト運動および社会学的フェミニスト運動は、主に白人を背景とする中流・上流階級の女性たちによって主導されてきたため、運動の社会的傾向は、こうした典型に当てはまらない女性たちが直面する問題を大きく見過ごす結果となった。フェミニスト運動の歴史を通じて交差性を持つ女性たちの問題がこのように軽視されてきたのは、主にこうした女性たちが直面する問題への無知と、中流・上流階級の白人女性の家庭の問題がすべての女性の問題であるという想定によるものである。

トランスナショナル・フェミニズムの一部における継続的な論争は、特にグローバルサウスの女性の全般的な表象に関して、「連帯」という問題をめぐるものである^[15]。この問いは、第二波フェミニズムの単眼的な見方に対抗する運動である第三世界フェミニズムによって提起されてきた^[16]。フェミニスト運動は主に、非西洋諸国のより抑圧された「他者」の女性との関係において自らを定義しようとしてきた西洋女性によって主導・運営されてきたためである。その結果、グローバルサウスの女性たちは「彼らのシステムや制度の単なる客体であり、文化として知られるこの決して変わることのない原始的な力の犠牲者」とされ、彼女たちの闘いは事実上消去され、代わりに「彼女たちを救いたい西洋のフェミニストの声」に置き換えられてしまった^[15]。

しかし、フェミニスト理論の分野に携わる複数のアフリカ系アメリカ人女性たちは、この分野に革命をもたらす上で重要な役割を果たしてきた。この分野への画期的な貢献の一つが、キンバリー・クレンショーの1989年の代表的な論文「人種と性の交差性を周縁化から解放する: 反差別法理、フェミニスト理論、反人種主義政治に対するブラック・フェミニストの批判」(Crenshaw 1989)である^[17]。その中で彼女は、黒人女性がフェミニスト教育学からいかに消去されてきたかを描き出した。黒人女性は、黒人であることと女性であることという二つの重要な経験が交差し互いを強化し合う、複数のアイデンティティを持つ存在として理解されなければならない。さらに黒人女性は、人種差別と性差別の両面で苦しんでおり、より大きな抑圧のシステムによってだけでなく、彼女たちの交差性を無視する既存のフェミニスト言説によっても周縁化されている。クレンショーの研究はフェミニスト社会学を理解する上で不可欠であり、ブラック・フェミニスト思想を提唱し、パトリシア・ヒル・コリンズのような後のフェミニスト社会学者たちのための土台を築いた。

アンナ・ジュリア・クーパーとアイダ・ベル・ウェルズ=バーネットは、ブラック・フェミニズムの分野で多くの研究を行い貴重な貢献をしたアフリカ系アメリカ人女性である。クーパーとウェルズ=バーネットはともに、アフリカ系アメリカ人女性としての自らの生きた経験を意識的に活かし、「社会と社会関係に関する体系的な意識」を発展させた。このように、彼女たちは有色人種の女性の利益に基づくフェミニスト社会学理論の発展を先取りしていた。

ジェンダーと階層の関係を説明しようとするモデルにはいくつかの異なるものがある。一つは性差モデルであり、男性・女性というラベルに基づいて呼ばれるときの行動と態度の違いを論じるものである^[18]。さらにこのモデルは、あらゆる「社会化が取り除かれた」ときの真の差異を突き止めようとするものである^[19]。存在する不平等の多くは、通常の社会化に不可欠なプロセスに起因する^[20]。しかし、このモデルではこれらのプロセスが取り除かれる。もう一つは性役割モデルであり、社会化を無視するのではなくむしろ活用して、ジェンダーの違いと、人々がジェンダー役割を見出すためにどのように自らを識別するかを明らかにしようとするものである^[19]。一部の社会学者は、この性役割アプローチが通常の社会学的な「社会的役割の理解」に当てはまらないとして同意していない。これは、大半の理論が自己と他者との間のつながりを表現しているためである^[18]。しかし性役割アプローチは、「二極化し内的に持続する二つの性向の集合」を論じている^[21]。大半の「ジェンダー理論家は、階層に関するいかなる包括的理論についても合意していない」^[18]。また「フェミニスト分析は、不平等を『差異』以外の何かの関数として扱わない人種モデルへの批判に対して、ジェンダーの類似物を発展させてきた」^[21]。多くの社会学者は、ジェンダーが人種の中で「白人と黒人とで異なる形で組織化されている」と主張する^[18]。これらの理論家はさらに、ジェンダーが男性と女性とで人種に異なる形で著しい影響を与えると主張し続けている。同様に、ジェンダーも階級の組織化に影響を与え、階級もジェンダーの組織化に影響を与える^[18]。

歴史的に、フェミニズムはアメリカにおいて伝統的に女性的な役割とされてきており、フェミニストであることには否定的な含意があった。少なくとも第一波フェミニズムが始まった1848年当時はそうであった。フェミニストである女性は「醜い」「男嫌い」あるいは「いつも怒っている」と呼ばれてきた^[22]。こうしたステレオタイプは女性にのみ結び付けられている。というのも、アメリカ合衆国では男性がフェミニストであることは一般的ではないからである。フェミニスト運動は女性にジェンダー平等をもたらす方法として始まったが、女性だけに限定されるものではない。女性が平等な権利を持つべきだと信じるのであれば、男性もフェミニストになれる^[23]。ジェンダーは、社会が実装してきた規範から派生した社会的構築物であり、男性あるいは女性が自らをどう表現すると考えられているかに基づいている^[24]。第三波フェミニズムは、人種的・性的・ジェンダー的アイデンティティを結び付けるという発想を始めた^[25]。ジェンダーは人によって異なりうるものであり、必ずしも個人の生物学的な性と一致するとは限らない。それは解釈の問題であり、フェミニズムや、個人がどのようにフェミニストであろうとするかも同様に解釈の問題である。女性が女性らしい振る舞いを持つことは、なぜ男女が権力の不平等な位置に置かれているのかを説明しようとする中でジェンダーによって明らかにされ、「女性らしさは女性の欠陥である」として女性を「弱い」と呼ぶ女性蔑視的な見方につながる^[26]。女性を表すのに侮辱として使われる言葉は、男性にとっては褒め言葉になる。例えば、女性が自己主張的、攻撃的、大胆であれば、彼女は「威張っている」とレッテルを貼られる^[27]。フェミニストたちは、男性はフェミニストになれないという語りや、女性らしさは女性のためのものであるという語りから絶えず脱却しようとしてきた^[23]。研究によれば、男性も変化を生み出しフェミニスト運動を尊重することに参加してきたことが示されている^[23]。

現代のクィア理論は、男女の伝統的な二元的区別をはじめとする抑圧的な制度に異議を唱えることで、異性愛規範を強化する社会的・文脈的要素を解体しようとする。この点において、フェミニズムとクィア理論は、社会構造が女性やLGBTQIA+の人々を社会的語りから暴力的に分類・消去する同じ方法に取り組んでいる。しかし、社会学的フェミニズムは「ジェンダー化された主体が研究の客体とされる」ことにより、しばしばジェンダーの二元性を強化してしまう(McCann 2016, 229)。これに対しクィア理論は、男女の特性の二分法の脱構築と非受容を通じて、ジェンダーに関する伝統的な考え方に異議を唱える^[9]。近年の著作「主体の認識論: クィア理論がフェミニスト社会学に突きつける挑戦」^[28]の中で、マッキャンはフェミニスト社会学の理論的視座と方法論に対峙する。「(主体は)身体と経験の流動的で不安定かつ動的な現実を反映することはほとんどない。したがって主体のカテゴリーに『落ち着く』ことは、しばしば暴力的な形で一部の人々を排除するような固定性を再刻印することになる(例えば、その身体が離散的な二元性に適合しないために文字通り消去される人々)」(McCann 2016, 231-232)。クィア理論を含むよう境界を拡張することで、「研究に対する新規で革新的な理論的アプローチを発展させ…社会内の不平等に取り組む」という、この分野の再構築がありうる(McCann 2016, 237)。

エスニック関係論、とりわけ同化主義と多文化主義の対立する視点に関する論争は、フェミニズムは多文化主義的政策と相容れないという非難につながってきた。

フェミニストには、多文化主義の考え方を支持する多くの批判者がいる。こうした批判者たちは、フェミニストが自らの見解を他の文化に押し付けるべきではないと考える。それは他者に西洋の考え方を強制することになるからである。世界中のフェミニストは、他の国々で男性が女性を虐待していると主張するが、そうした国々の男性エリートたちは、それを自分たちの文化の一部として片付けることで、女性の権利への侵害を正当化するだろう(Moller Okin)^[29]。フェミニストの理想を持つ人々は、世界の指導者や他国からの反発を気にしない。彼らは、女性の権利の侵害は世界中で禁止されるべきだと信じており、彼らの使命は、女性の抑圧に対するあらゆる文化的言い訳を排除することである(Moller Okin)^[30]。

多文化主義の目的は、西洋社会、あるいは一般に別個の社会の中で、異なる文化が共存できるようにすることであり、その可能性のある帰結の一つとして、特定の宗教的・伝統的慣習が西洋のフェミニストの理想を否定することがありうる。中心的な論争には、取り決め婚や女性性器切除といった話題が含まれる。これらの論争は、西洋のオリエンタリズムや、外国からの移民を受け入れることへの一般的な政治的消極性に起因するという意見もある。

フェミニズムは男女双方からさまざまな批判を受けてきた。フェミニズム的な考え方への支持は、フェミニストであるという自己認識よりも高い。フェミニストがメディアで否定的に描かれる傾向がある。フェミニストは「一般女性の日常的な仕事・余暇活動とはあまり結び付けられない」^[31]。フェミニストが否定的に描かれるのは、男女ともに、フェミニストがあらゆる物事の頂点に女性を置こうとしていると信じているためである。

ジーン・ベスキー・エルシュテイン、ダフネ・パタイ、カミール・パーリアのように、フェミニズムの特定の側面に反対するフェミニストもいる。彼女たちは皆、女性の利益を男性の利益より上位に置くことに反対している。それはフェミニズムが本来目指すものの正反対だからである^[32]。彼女たちはまた、ラディカル・フェミニズムが男女双方を対立させることで、両者に害を及ぼすと考えている^[33]。ダフネ・パタイは、「アンチフェミニスト」という用語は学術的な議論の中でフェミニズムを退けるために使われていると主張する。