ボーミンガウン

サルキシャンツの記録にもあるよう、ボーミンガウン信仰は以前より存在したものの、彼が聖者として広く知られるようになったのは第二次世界大戦中のことである。ボーミンガウンの存命中の逸話には戦争に関わるものも多く、連合国軍が空襲をおこなっていたにもかかわらず、彼が恐れずポッパ山頂に留まっていたというものや、爆撃を予知する能力を有していたという話が残っている。戦後、彼の住む地域は反乱勢力であるビルマ共産党の支配下におかれ、ボーミンガウンがこれに抵抗した逸話も出回るようになった^[10]。1950年代より、ボーミンガウンとの関わりを主張する教団（Gaing）が複数現れた。また、一部の教団指導者は、自らがボーミンガウンの生まれ変わりであることを主張した^[11]。ニクラス・フォクセウス（Niklas Foxeus）によれば、1940年代後半以降にミャンマーが経験した動乱の時代はウェイザー教団の繁殖場（breeding ground）になったといい、パットンが信徒の話をまとめて論じるように、民衆の苦難はボーミンガウンのようなウェイザーが、ビルマ人の業の決算のために用意したものであると信じられるようになった^[12]。

政府は、こうした教団の活動を、正統な上座部仏教から逸脱するものであるとして警戒した^[13]。1962年に政権を握ったネウィンは、ウェイザー教団一般の出版活動に制限をかけ、1979年には活動そのものを厳しく規制するようになった^[11]。タンシュエ政権はネウィン政権の宗教政策におおむね追従した^[14]。こうした規制があったにもかかわらず、政府首脳もまたウェイザー信仰に無縁であったわけではなく、たとえばタンシュエはヤンゴン市内の寺院にウェイザーのひとり、ヤーチョー僧正（Yarkyaw Sayadaw）の像を寄付している^[11]。2010年代までウェイザーに関する著作の出版は制限されていたものの、2013年に報道審査委員会（英語版）が廃止されるとこれらの規制は解禁され、その後の4年間でボーミンガウンに関する書籍は少なくとも20冊刊行された^[15]。

土佐による1995年の報告によれば、ミャンマーにおいては、ボーミンガウンはウェイザーを信仰する教団だけでなく、国民の広く知るところとなっており、彼やボーボーアウンの像は、シュエダゴン・パゴダやスレー・パゴダ、ボータタウン・パゴダ（英語版）といった、ヤンゴン市内の主要な寺院では必ず見ることができる^[1]。国内で仏教の聖地とされている大半の場所には彼の像ないし絵画が存在し、スーパーマーケットやデパートの宗教用品売場に彼の図像が並ぶこともある^[16]。彼の図像が公共の場や家庭内の祠に収めてあることもめずらしくない^[17]。情勢の変化により、ポッパ山で年に4回開かれるボーミンガウンを記念する祭典にはそれまで以上に多くの参詣者が集まるようになっている^[2]。

• Henry, Justin W. (2019). “Review Essay: The Buddha’s Wizards” (英語). Bulletin for the Study of Religion 48 (3-4): 53–55. doi:10.1558/bsor.38314. ISSN 2041-1871. https://journal.equinoxpub.com/BSOR/article/view/17824. 
• Patton, Thomas Nathan (2018). The Buddha’s Wizards: Magic, Protection, and Healing in Burmese Buddhism. Columbia University Press. ISBN 978-0231187602 
• 土佐桂子『ビルマにおけるウェイザー信仰の研究』総合研究大学院大学博士論文、1995年。doi:10.11501/3106703。