国家宗教事務局令第5号
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化身ラマは、チベット仏教にとって重要な制度である。14世紀頃から、チベット仏教の高僧は、過去の仏教指導者（釈迦など）の転生であると信じられるようになった。それは次第に制度化され、チベット仏教の高僧が死ぬと、その高僧が死んで少し経って生まれた人間の中から、その高僧の地位を継ぐ人物が選ばれることとなった。
転生の認定方法は、時代によっても高僧の地位によっても変わる。高僧は、一般に有力寺院の責任者でもあるため、転生の認定は単なる宗教行為ではなく、政治的な意味も持つ。そのため、この認定には時の権力者の影響を受けることも多かった。例えば清（中国）の乾隆帝は、グルカ戦争でチベットに援軍したのをきっかけにチベットへの影響力が増し、チベットの有力化身ラマの選定には金瓶掣籤と呼ばれる一種の籤引きで決定するようチベットに約束させている[3]。一方、ダライ・ラマ13世は金瓶掣籤を事実上廃止し、代わりに重要な高僧の認定に自身の占いの結果を考慮させた[4]:125-126。
1951年の中華人民共和国によるチベットの武力併合以来、中国政府は化身ラマの転生に対してさまざまな干渉をしてきた。1992年には中国共産党中央と国家宗教事務局の会議が行われ、化身ラマの選定は中国政府指導で行い、国外の組織や個人の関与を禁止することが確認された[5]。また中国政府は、高僧パンチェン・ラマ11世の転生者として、ダライ・ラマ14世が選んだゲンドゥン・チューキ・ニマを認めず、1995年に改めて金瓶掣籤でギェンツェン・ノルブを選んでいる。ただし、この時の金瓶掣籤にはインチキがあったとの証言もある[6]。
