様相実在論
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様相実在論（ようそうじつざいろん、英: Modal realism）は、哲学者デイヴィッド・ルイスが提唱した見解であり、すべての可能世界は現実世界と同様に実在するというものである。ルイスによれば、可能世界は「この我々の世界と同種のもの」である。[1] この見解は、可能世界が存在すること、可能世界は種類の点で現実世界と異なるものではないこと、可能世界は還元不可能な実体であること、そして「現実世界」における「現実」という語は指標的（インデクシカル）であること、すなわち誰もが自分の世界を「現実の」ものと宣言できること（ちょうど自分のいる場所を「ここ」、自分のいる時間を「今」と呼ぶように）を主張する。
拡張された様相実在論は様相実在論の一形態であり、「可能世界」だけでなく「不可能世界」にも存在論的コミットメントを伴う。対象は様相次元へと広がるものとして捉えられ、すなわち空間的・時間的な部分だけでなく様相的な部分も持つとされる。これはルイスの様相実在論とは対照的であり、ルイスの見解では各対象は一つの可能世界にのみ存在する。
様相実在論を支持する一般的な議論は、様相的推論における「理論的有用性」、および可能世界への存在論的コミットメントを含意するように見える自然言語の日常的表現に言及する。様相実在論への一般的な批判は、それが「肥大化した存在論」をもたらし、オッカムの剃刀に反するというものである。また批評家たちは、可能的対象に現実的対象と同じ存在論的地位を与えることは直観に反すると指摘している。この考えは「道徳からの論証」においてさらに発展しており、現実的な人物と非現実的な人物を同等に扱うことが道徳に関してきわめて非直観的な帰結をもたらし、最終的にはどんな選択も等しく許容されるという道徳原則に至ることが示されている。
「可能世界」
中心的テーゼ
デイヴィッド・ルイスの様相実在論の核心には、可能世界についていくつかの中心的なテーゼがある。[3]
詳細と代替案
哲学において、可能世界は通常、実在するが抽象的な可能性（すなわちプラトン主義）として捉えられ、[4]あるいは単なる比喩、略語、数学的道具立て、または命題の単純な組み合わせとして捉えられることもある。
ルイス自身は様相実在論を真剣に受け止めているとも言いながら（「様相実在論」という表現の選択は後悔していると述べていたが）、その主張を文字通りに受け取るべきだと主張した。
可能世界とその住人を哲学的役に立てないとして言語哲学の救いを求めなければならない不名誉な実体と呼ぶ根拠はどこにあるのか？集合に向けられるのと同様に公正に向けられない、可能者への告発は私には思い当たらない。しかし集合論に対して哲学的良心が疑念を抱くことはほとんどない。集合も可能者も同様に混雑した存在論をもたらす。集合も可能者も同様に我々には答えようのない問いを提起する。……私はこの等しく神秘的な謎に等しく動じないことを提案する。[5]
（可能世界は）いくつあるのか？それらはどの点で異なり、何が共通しているのか？不可識別者同一の原理の非自明な法則に従うのか？ここで私は、可能世界を信じると言語的に見せかけているだけで実際には信じていない人に比べて不利な立場に置かれている。もし世界が私の想像の産物であれば、どのようにも想像でき、想像を続けるだけで聞きたいことを何でも話せるだろう。だが私は他の世界が本当に存在すると信じているので、そこについて知らないことが多いこと、どのように調べれば良いかもわからないことを認めざるを得ない。[6]
拡張された様相実在論
拡張された様相実在論は、八木沢敬（Takashi Yagisawa）[7]によって発展させられたもので、デイヴィッド・ルイスの見解などの様相実在論の他の版とはいくつかの重要な点で異なる。可能世界は孤立した時空構造としてではなく、様相次元の点ないし指標として概念化される。通常の対象は空間的・時間的次元だけでなく様相次元にも広がっている。すなわちその部分の一部は「様相的部分」であり、非現実世界に属する。「様相的部分」の概念は空間的・時間的部分との類比において最もよく説明される。[8][9] ある人の手がその人の空間的部分であるように、その人の幼少期は四次元主義によれば時間的部分である。[10]これらの直観は、実際には異なる人生の選択をしたその人の可能的なバージョンを考えることで様相次元に拡張できる。拡張された様相実在論によれば、これらの別の自己は別の可能世界の住人であり、同時に自己の部分（様相的部分）でもある。[7]:41[11]
ルイス的様相実在論との別の違いは、様相次元内の非現実的世界の中に「可能世界」だけでなく不可能世界も含まれる点である。矢ヶ崎は、「世界」という概念は単純で様相的指標であるのに対し、「可能世界」という概念は複合的だと主張する。すなわち、可能世界とは可能な世界である。可能性は様々な仕方で理解できる。論理的可能性、形而上学的可能性、物理的可能性などがある。[8][12]世界は対応する種類の可能性の法則に違反しない場合に可能である。たとえば、論理の法則に従う世界は論理的に可能であり、自然の法則に従う世界は物理的に可能である。これらの法則に従わない世界が「不可能世界」である。しかし不可能世界とその住人は、可能的または現実的な実体と同様に実在する。
様相実在論への論拠
ルイスが挙げる理由
ルイスは様相実在論を様々な理由から支持する。[3]まず、支持しない理由が見当たらないように思われる。多くの抽象的な数学的実体は単に有用であるという理由で存在すると見なされている。たとえば、集合は19世紀になって初めて考案された有用で抽象的な数学的構成物であるが、今や独立した対象とみなされており、哲学的に直観に反するとはいえ、数学の機能を理解するうえでの有用性がその信念を正当化する。可能世界についても同様であるべきだ。これらの構成物は認識論、形而上学、心の哲学などの重要な哲学的概念を理解するのに役立ってきたのだから、その存在は実用的な根拠から受け入れられるべきである。
ルイスは真理様相の概念を実在する可能世界についての語りへと還元できると考えている。たとえば、「xが可能である」と言うことは、xが真である可能世界が存在することを言うことである。「xが必然である」と言うことは、すべての可能世界でxが真であることを言うことである。可能世界への訴えは、存在論において未定義の原始概念・公理の数を最小限にするという節約をもたらす。
この後者の点をさらに進めて、ルイスは様相はそのような還元なしには理解できないと論じる。ルイスは、xが可能かどうかを、xが成り立つ実在の世界がどのようなものかの概念なしに判断することはできないと主張する。バスケットボールが原子の中にある可能性を考えるとき、我々はその命題が文法的に整合的かどうかを単に言語的に判断するのではなく、実際にそのような状態を支えられる実在の世界があるかどうかを考える。したがって、様相を使うためには様相実在論が必要なのである。
様式からの論証
よく引用される論証に様式からの論証（argument from ways）がある。これは可能世界を「物事があり得たような様式（あり方）」として定義し、自然言語の想定に論拠と推論を委ねるものである。[13][14][15] たとえば:
- (1) ヒラリー・クリントンは2016年の米国大統領選挙に勝つことができた。
- (2) したがって、物事があり得た別の様式が存在する。
- (3) 可能世界とは物事があり得た様式である。
- (4) したがって、他の可能世界が存在する。
この論証の核心的な段階は(2)で起きており、そこでは妥当な(1)が「様式」への量化を含む形で解釈される。ウィラード・クワイン[16]に倣い、多くの哲学者は量化が存在論的コミットメント、この場合は可能世界の存在へのコミットメントを含意すると考えている。クワイン自身はその方法を科学的理論に限定していたが、他の哲学者はそれを自然言語にも応用した。たとえばエイミー・トマソンは存在論への「イージー」アプローチにおいてそうしている。[17]「様式からの論証」の力はこれらの想定に依存しており、存在論の量化的方法への疑念や自然言語の存在論的指針としての信頼性への疑念によって批判されうる。
批判
ルイス自身を含む多くの哲学者が、可能世界についての（一部が呼ぶ）「極端な実在論」への批判を提示してきた。
ピーター・フォレストは、様相実在論によれば感覚に欺かれている世界が存在しておりそこにいる可能性があるため、様相実在論は帰納法の方法を疑う理由を与えると論じる。[18]
ジェームズ・F・ロスは、ルイスが反事実的発言を別の世界でそのようなことが起きたという意味で真であると言うとき、ルイスは「我々の反事実的発言を我々が意味しないものへと解析している」と論じる。[19]ヒラリー・パトナムも同様に、「世界があり得たような『様式』が別の世界であるとは思わなくてもよい」と書き、「同種の別の世界の代わりに、世界全体が持ち得た（どれほど複雑であれ）単なる性質ないし特性として捉えることができないのはなぜか」と問う。[20]
ルイス自身による批判
ルイスがこの理論を詳細に提示した著作（On the Plurality of Worlds、1986年）では、これに対するいくつかの批判の系統を提示し反論している。その著作は理論だけでなく、哲学者たちの間でのその受容も紹介している。今日も発表され続ける多くの異議は通常、ルイスがすでに検討した系統のいずれかの変形である。
以下に主要な異議のカテゴリーを示す。
- 壊滅的な反直観性。この理論は現実についての我々の最も深い直観と一致しない。これは時に「信じられないという眼差し」（the incredulous stare）と呼ばれる。これは論証的な内容を欠き、この理論が「常識的」な哲学的・前哲学的正統性に与える侮辱の表れに過ぎない。ルイスは常識の成果を一般に支持しようとしており、「常識は確立された理論体系――非体系的な民俗理論――であり、とにかく我々は信じている。そして信じることは合理的だと私は思う（その大部分が）」（1986年、134頁）と述べている。しかし「大部分」は「すべて」ではなく（そうでなければ哲学の余地はまったくない）、ルイスは合理的な論証と理論的効率性のような考慮の重みが様相実在論を受け入れることを余儀なくさせると考えている。代替案も様相的直観に反する結論をもたらすと論じている。
- 肥大化した存在論。様相実在論は他の理論に比べてはるかに多くの実体を想定しているという異議がある。[21]したがってオッカムの剃刀に脆弱であり、他の条件が同じであれば最小の実体を想定する理論を好むべきとされる。ルイスの返答は、他の条件は同じでなく、特に可能世界の競合する説明は、現実の「具体的な」世界（現実世界）が一つあるだけでなく、まったく別のクラスの（何らかの意味で「抽象的な」）多くの世界が存在しなければならないため、より多くの種類の実体を想定しているというものである。
- 多すぎる世界。これは前のカテゴリーの変形かもしれないが、オッカム的原理ではなく数学的妥当性への訴えに基づく。ルイスの「世界生成」の原理（すでに存在すると考えられる世界の部分の再結合によりさらなる世界の存在を確立する手段）は過度に許容的すぎると論じる哲学者もいる。その許容性により、世界の総数は数学的に整合性のある範囲を超えなければならない。ルイスはこの前線で対処すべき困難と微妙さがあることを認めている（1986年、89–90頁）。ダニエル・ノーランは（"Recombination unbound"、Philosophical Studies、1996年、84巻、239–262頁）でこの異議のある形態への持続的な議論を展開しているが、その変形は引き続き発表されている。
- 孤島宇宙。ルイスが強く支持する版では、各世界は他のすべての世界から時空間的に孤立していることで区別される。したがって、時空間的に孤立した宇宙（「孤島宇宙」）が共存する世界はルイスの理論では可能ではないと異議を唱える哲学者もいる（たとえばBigelow, John, and Pargetter, Robert, "Beyond the blank stare", Theoria, 1987年、53巻、97–114頁を参照）。ルイスはこの困難に不安を感じていたが、世界を区別する別の手段が利用可能かもしれないと返答することもできたし、あるいは時に調査の最初に考えていたよりもさらに驚くべき反直観的な帰結が不可避的に生じることを認めることもできた。しかしこの事実自体は驚くべきことではない。アルヴィン・プランティンガも、もし他の宇宙を発見したとしても、そのマルチバース的な対応者に可能性の根拠があると考える理由があるのかどうかを疑問視する。そうでないなら、同じことが可能世界全体にも当てはまるとなぜ考えるのか。[22]
最終的に、これらの異議のいくつかは組み合わせることができる。たとえば、[23]多元宇宙論が様相的な仕事（たとえば量子力学の多世界解釈）をすべて担えるため様相実在論は不必要だと考える人もいる。[23]
ルイスが様相実在論批評家に返答する際の普及したテーマは同様の誤謬（tu quoque）議論の使用である。つまり、「あなたの」説明も私のものに対して主張するのと同じように失敗するだろうというものである。ルイスの理論の主要なヒューリスティックな美徳は、異議がある程度足場を得るほど十分に明確であることであるが、これらの異議は一旦明確に表明されると、可能世界の存在論と認識論の他の理論に対しても等しく向けることができる。
スタルネーカーの応答
ロバート・スタルネーカーは、ルイスの可能世界説明にある種の長所を認めながらも、その立場は最終的に支持しがたいと考える。彼自身は可能世界についてより「穏健な」実在論を提唱しており、それを現実主義（actualism）と称する（現存するものはすべて実際に現実的であり、「単に可能な」実体は存在しないという立場）。[24]特にスタルネーカーは、数学的プラトン主義への認識論的異議との類比に基づいて、ルイスが想定するような可能世界を信じることは集合や関数のような数学的実体を信じることと同様に合理的であると論じるルイスの試みを受け入れない。[25]
クリプキの応答
ソール・クリプキは様相実在論を「完全に見当違い」「誤り」「反論すべきもの」と述べた。[26]クリプキは、可能世界は発見されるべき遠い国のようなものではなく、むしろ我々がそこで何が真かを規定するものだと論じた。クリプキはまた、様相実在論が支持できないと見なした対応者理論への依存を批判した。具体的には、クリプキはルイスの様相実在論が示唆するのは、あなたや私のような人物に関する可能性を語る際、実際にはあなたや私を指示しているのではなく、我々に似ているが同一ではない対応者を指示しているということだと述べる。これは問題があるように思われる。たとえば「ハンフリーは大統領になれた」と言うとき、ハンフリーについて語っている（ハンフリーに似た人物についてではなく）のだから。[27]ルイスはこの異議（「ハンフリー異議」）が、人物の同一性が複数の世界に「重なり合う」と信じる様相実在論者には当てはまらないと返答するが、ルイス自身はその見解が問題をはらんでいると考えている。[28]次に、ルイスはこれを「いわゆる」直観と呼ぶことからして、その問題があるという直観を共有していないように見える。[29]
道徳からの論証
ロバート・メリヒュー・アダムズが最初に定式化した道徳からの論証は、[30]様相実在論が道徳に関してきわめて非直観的な帰結をもたらすとしてそれを批判する。これは充足の原理を考慮することで見えてくる。充足の原理とは、物事があり得るすべての仕方に対応して可能世界が存在するという主張である。[31][32]この原理の帰結として、多元宇宙（すなわち最も広い意味での現実）の本性は固定されている。これは人間の行為主体性がどんな選択をしようとも、それは現実全体に影響を与えないことを意味する。[18]たとえば、湖畔を散歩中に岸からそう遠くない場所で溺れている子供を発見したとする。あなたは子供を救うか否かを選択できる。救うことを選べば、別の可能世界のあなたの対応者が溺れさせる選択をする。溺れさせることを選べば、別の可能世界の対応者が救う。いずれにせよ、これら二つの可能世界の結果は同じである。つまり一方の世界では子供が溺れ、他方では救われる。あなたの選択の唯一の影響は、現実世界から別の可能世界へと死を移動させることだけである。[33]しかし様相実在論によれば現実世界と他の可能世界の間に重要な差異はないため、これは問題とならないはずである。その帰結は子供を救う道徳的義務がないということになり、これは常識的道徳とは著しく乖離する。さらに悪いことに、この論証はあらゆる決断に一般化できるため、どんな選択も道徳的に許容されることになる。[34]
デイヴィッド・ルイスは、通常考えられる道徳は現実世界、具体的には現実の行為主体が悪を行わないことにのみ関心があるとして様相実在論を擁護する。したがって「道徳からの論証」は、「世界の複数性全体を通じた善の総量を最大化しようとする」奇妙な版の功利主義にとってのみ問題となる。[35]しかしマーク・ヘラーが指摘するように、この返答は現実世界を道徳的に特権的に扱うことが正当化される理由を説明していない。様相実在論はまさにそのような不平等な扱いに反するように思われるからである。これは功利主義者だけでなく、最も広い意味で（因果的または他の形で）他者が自分の行為によってどう影響を受けるかに敏感なあらゆる道徳理論にとっても問題である。「様相実在論者は通常我々が考慮する以上に多くの人々を道徳的意思決定において考慮しなければならない」。[33]ボブ・フィッシャー (哲学者)はルイスを代弁して、様相的に無制限な観点から見れば、溺れている子供を救う義務はないと認める。一方、常識的道徳は様相的に制限された観点を前提とする。フィッシャーによれば、この常識との不一致は全体的なコスト・ベネフィット計算において考慮すべき様相実在論のコストであるが、決定的な論証ではない。[34]