Bild (Psychologie)

Psychologische Aspekte der Religions- und Kulturgeschichte

Freud vermutet, dass das religiös geforderte Bilderverbot einen Schutz vor Missbrauch eines solchen Bildes durch Magie darstellen sollte.^[13.2] Freud gebaucht den Begriff des Abwärts-Effekts zwar selbst nicht, ererläutert dieses Wirkprinzip aber anhand der „Allmacht der Gedanken“, das nicht nur allgemein kulturgeschichtlich, sondern auch in psychopathologischer Hinsicht in Erscheinung trete.^[13.3] Hieraus resultiere jedoch bisweilen eine gewisse Überschätzung der eigenen Fähigkeiten. Der Stolz auf die Gottgröße falle mit dem Gefühl des Auserwähltseins zusammen.^[13.4] Eine ähnliche religiös motivierte Doppelbedeutung besitzt auch der bereits oben erörterte Begriff „Propaganda“, dessen Ursprünge auf die 1622 durch die von Papst Gregor XV. Gregor begründete Kongregation zur Ausbreitung des Christentums zurückgehen, nämlich auf die „Congregatio de propaganda fide“.^[11.4] Göttliche Allmacht und menschliche Begrenztheit sind als Widersprüche zu betrachten.

Rückwirkungen auf den Bewusstseinszustand

Während Kant die Rolle der Sinnlichkeit bzw. der Anschauung als wesentlich für die Erkenntnis betrachtet, scheint die mit dem alttestamentarischen Bilderverbot einhergehende religiöse Forderung eine solche von Kant geforderte Rolle der Sinnlichkeit eher zu relativieren, indem aus biblischer Sicht die reine Vorstellung Gottes „ohne“ ein optisch / visuell wahrnehmbares Bild gefordert wird. Im kulturgeschichtlichen Vergleich, so urteilt Freud, sei dem Judentum, das an dem Prinzip eines unsichtbaren Gottes festhalte, eine Harmonie zwischen sinnlicher und übersinnlicher Aktivität, wie sie das griechische Volk erreichte, versagt geblieben.^[13.5] Während Erkenntnis und Propaganda mehr auf die Außenwelt und die Bedürfnisbefriedigung, ja sogar auf die psychologische Kriegsführung ausgerichtet sind, zielt u. a. der Buddhismus auf Erleuchtung ab.^[11.5] Durch den Aufforderungscharakter von Werbung und Propaganda, die eine ganz bestimmte Lösung unter mehreren Handlungsalternativen vermitteln möchten, wird die Konfliktspannung beim Entscheidungsträger erhöht.^[11.6] Der Buddhismus aber will Gelassenheit bewirken. In der westlichen Psychologie erscheinen Animus und Anima als Boten der Erleuchtung.^[14.1] Am Beispiel des Buchs Hiob im AT erläutert C. G. Jung (1875–1961), dass die Gottebenbildlichkeit (Sic!) des Menschen nicht auf der Ebene der (körperlichen) Morphologie gesucht werden darf. Diesem Irrtum habe Jahwe durch sein Bilderverbot vorgebeugt. Jung spricht sogar von Erkenntnis: Er schreibt:

Man kann hier einen logischen Gegensatz zum Buch Hiob feststellen. Hier heißt es mit Bezug auf die Hoffnungen auf Erlösung Hiobs von seinen Qualen:

Jung meint, man könne von einem Mangel an Einsicht bzw. Erkenntnis bei Hiob, angesichts seines moralischen Optimismus, mit dem er an die göttliche Gerechtigkeit appelliert, nicht sprechen.^[14.3] Eine ähnliche logische Figur hat Nikolaus Cusanus (1401–1464) mit seiner Auffassung vom Zusammenfall der Gegensätze im Hinblick auf Gott aufgestellt, vgl. Coincidentia oppositorum.^[3.5] Eine ähnliche Interpretation unter Beachtung der Rolle der Sinnlichkeit, wie sie von Freud in Bezug auf den Fortschritt in der Geistigkeit vertreten wurde, kann auch für das Gleichnis vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse in Genesis Kap 3, Vers 6 vertreten werden. Hier heißt es, dass der Baum etwas war, was gut zur Speise war, wonach die Augen Verlangen hatten und in Vers 7, dass nach dem Essen die Augen Adams und Evas geöffnet wurden und sie gewahr wurden, dass sie nackt waren. Die Frage der Erkenntnis von Gut und Böse ist auch heutzutage als „supervenient“ anzusehen. Damit ist gemeint, das Gute und das Böse können nur implizit beschrieben und nicht eindeutig explizit definiert werden.^[4.2] Als weiteres Beispiel des nicht-empirischen Überzeugt-Seins ist die biblische Forderung des Glaubens. Der Apostel Thomas wäre hier zu nennen. (Joh 20:25-29)

Psychologische Ästhetik

Sabine Koch hat die Wurzeln der psychologischen Ästhetik im deutschsprachlichen Kulturraum des 18. und 19. Jahrhunderts gesehen.^[15.1] Hier bestimmten religiöse und philosophische Vorstellungen den normativen Zusammenhang in der Seelenkunde.^[16.1] Kants Seelenkunde erscheint jedoch kenntnisreicher als die der Zeitgenossen.^[16.2]

In der Psychologie der Bildwahrnehmung lässt sich das religiöse Bilderverbot als historischer Sonderfall der Regulierung innerer und äußerer Bildvorstellungen verstehen. Es betrifft nicht nur theologische Normen, sondern die Frage, wie stark Wahrnehmung, Vorstellung und Affekt an konkrete visuelle Reize gebunden sein sollen. Kant geht auf das Bilderverbot ausdrücklich ein.^[17.1] Zur Ästhetik als solcher äußert sich Kant bereits in seiner Ersten Kritik (KrV).^[5.3] Diese transzendentale Ästhetik unterscheidet sich methodisch nicht von der späteren Ästhetik (KdU). Sie bleibt transzendental.

Immanuel Kant formulierte mit dem Begriff des „interesselosen Wohlgefallens“ erstmals eine systematische Trennung zwischen sinnlicher Reizwirkung und ästhetischer Wahrnehmung.^[17.2] Das ästhetische Urteil beruht demnach nicht auf Begehren, Nutzen oder unmittelbarer Erregung, sondern auf einer freien, vom Interesse gelösten Wahrnehmung der Form. Auch beim Erhabenen, das – wie Edmund Burke (1729–1797) betonte^[18] – mit Angst und Bedrohung verbunden sein kann, bleibt das ästhetische Urteil von diesen Affekten unterschieden. Damit beschreibt Kant eine Wahrnehmungsform, die sich von unmittelbarer Bild- und Reizbindung löst.

Diese philosophische Unterscheidung wurde im 19. Jahrhundert von Gustav Theodor Fechner (1801–1887) in eine experimentelle Psychologie überführt. In seinen Untersuchungen zur ästhetischen Wirkung von Proportionen, insbesondere des „goldenen Schnitts“, dem Holbeinstreit und der Schwellenwerte der Reize (Fechnersches Gesetz), zeigte er, dass visuelle Reize unabhängig von persönlichem Nutzen oder inhaltlicher Bedeutung systematisch gemessen und verglichen werden können. Fechner vertrat keine objektale Deutung der Kunstwerke, wie es Alexander Gottlieb Baumgarten (1714–1762) tat. Indem er durch Austeilen von Fragebögen die intersubjektiv verschiedenartigen ästhetischen Urteile dokumentieren konnte, bestätigte er einerseits die subjektalen Deutungen Kants. Andererseits vertrat er auch eine empirische Ästhetik, wie sie Edmund Burke beschrieben hatte. Der Streit zwischen den philosophisch entgegengesetzten Standpunkten, der methodisch induktiv (a posteriori) gestützten Standpunkts und dem methodisch deduktiv (a priori) betriebenen blieb daher unentschieden.^[15.2]

Auch Sigmund Freud deutete das Bilderverbot in diesem Sinne als psychologischen Mechanismus. In seiner Schrift Der Mann Moses und die monotheistische Religion beschreibt er den Verzicht auf bildliche Darstellung als eine kulturelle Strategie, durch welche die Bindung an konkrete sinnliche Bilder zugunsten innerer, symbolischer Vorstellungen gelöst wird. Psychologisch betrachtet wirkt das Bilderverbot damit als Form der Abstraktion, die Affekte und Projektionen von äußeren Bildern trennt und in innere Repräsentationen überführt.

In diesem Zusammenhang lässt sich das Bilderverbot als eine historisch-kulturelle Ausprägung jener Trennung verstehen, die Kant theoretisch und Fechner empirisch beschrieben haben: die Loslösung der ästhetischen und symbolischen Erfahrung von unmittelbarer sinnlicher Bildhaftigkeit.

Abstrakte Malerei

Der Gegensatz in einer möglichen Darstellung des Unendlichen zwischen Geistigkeit und Sinnlichkeit kommt auch in dem Buchtitel Ästhetik und Spiritualität zum Ausdruck, einer ästhetischen Betrachtung über die Kunst von Günter Rombold (1925–2017).^[19] Er spricht von einer Ontologie der Schönheit und der Kunst.^[19.2] Der Begriff Schönheit bezog sich seit der Antike nicht nur auf die Kunst. Erst seit der Renaissance bildete sich eine eigene Kunsttheorie. Eine eigene wissenschaftliche Ästhetik wurde erst durch Baumgarten begründet. Das biblische Bilderverbot sieht Rombold letztlich in einem späten Zusammenhang mit dem Aufkommen der abstrakten Malerei und dem ihr offensichtlich zugrundeliegenden allgemeinen Wandel der Ontologie.^[3.6][19.3] Der allgemeine Wandel der Ontologie zeigte sich insbesondere seit der Stilwende nach dem Tod von Johann Sebastian Bach (1685–1750).^[20.1] Bachs Tod war in ästhetischer Hinsicht zugleich Schock und Befreiung.^[20.2] Romhold betrachtet Theodor W. Adorno (1903–1969) mit seinem Werk der Ästhetischen Theorie als herausragenden Repräsentant für die Theorie der modernen Kunst, insbesondere der abstrakten Malerei.^[21] Im Zusammenhang des Bilderverbots ist auf die Gemeinsamkeiten der Beurteilung zwischen Adorno und Freud hinzuweisen, der auch ein jüdischer Autor war. Das Bilderverbot ist ebenso vom Islam übernommen, worauf bereits Kant bei seinen Ausführungen über das Erhabene in der Kunst hingewiesen hat. Ähnlich wie Freud spricht Kant im Vergleich zu anderen Völkern von einem Stolz.^[17.4] Die Bedeutung von Adornos Theorie für das kollektive und subjektive Bewusstsein unserer Tage stellt Adorno jedoch in den Zusammenhang mit Auschwitz. Für Romhold ist das Ausmaß an Pessimismus, das von dieser Theorie Adornos ausgeht, nicht nachvollziehbar.^[19.4] Adornos Theorie wurde vielfach als „Negativitätsästhetik“ rezipiert. Allerdings kann Adorno sich hierbei auf Kant beziehen.^[17.5] Hannah Arendt hat in ihrem Werk Eichmann in Jerusalem eine andere Beurteilung dieser Geschichtlichkeit abgegeben.^[22] Zum Verständnis der abstrakten Kunst siehe auch die Bedeutung von abstrakt im einleitenden Kap. → Visuelle Wahrnehmung.

Dass es sich dabei nicht um eine kalte und leblose Überlegung handelt, sondern um den höchst persönlichen Bezug zu einem Bild, das auf eine innere gefühlsmäßige Beteiligung hinweist, geht aus Kants eigener Darstellung hervor, mit der er die Vorstellung des moralischen Gesetzes und damit auch des mosaischen Gesetzes mit der Sinnlichkeit verbindet. Von daher glaubt er auch, was das Bilderverbot betrifft, von einem irrigen Besorgnis ausgehen zu können.^[17.6] Kant lehnt dagegen die empiristisch-sensualistische Betrachtungsweise von Edmund Burke (1729–1797) ab.^{[18][19.5][17.7]} Er bevorzugte die transzendentale Sichtweise.^[17.8] Das Schöne der Natur kann allein ästhetisch durchaus gefallen, wenn es ohne Interesse wahrgenommen wird.^[17.9] Burke weist bei der Wahrnehmung des Erhabenen auf Triebe zur Selbsterhaltung hin.^[18.1] Das Erhabene reiche nicht aus zur Zerrüttung körperlichen Wohlbefindens, rufe anderseits auch keine Lust, sondern nur eine Art von wohlgefälligem Schauer hervor. Das Betrachten eines schönen Gegenstands müsse von der Begierde getrennt werden. Es führe zu einem Wegfall von Spannungen, einem Sterben vor Vergnügen.^[18.2]

Urtümliche Bilder

Urtümliches Bild ist – wie bereits vorstehend in Kap. → Traum- und Phantasiebilder dargelegt – ein von C. G. Jung verwendeter Begriff. Er weist auf einen Rückbezug in frühere Entwicklungsstadien hin entweder in der der individuell ontogenetischen Lebensgeschichte oder insgesamt auf der kulturgeschichtlichen bzw. universalgeschichtlichen Ebene. Die sozusagen 'tiefere' „Logik“ der Bildersprache besteht in der schlichten Einsicht, dass ein 'Bild mehr sagt als tausend Worte'. 'Schlicht' bedeutet aber andererseits auch eine tiefere Ebene im Sinne der Schichtenlehre. Damit sind u. a. auch 'Fortschritte der Geistigkeit' oder entsprechender Stillstand gemeint, wie sie oben in Kap. → Bilderverbot erwähnt wurden. In diesem Dilemma ist auch die Geschichte der Mystik aufschlussreich. Hierbei geht es darum, das Übersinnliche, Göttliche und die Abkehr von der Sinnenwelt etwa durch Meditation zu erfassen.^[3.9] Bereits der Wortstamm von Mystik beinhaltet ein visuelles Element (agrch. myein = die Augen schließen).

Urtümlich hat aber auch konkret die Bedeutung, dass Bilder im Hinblick auf die psychische Evolution einen älteren Charakter besitzen als die Begriffs- und Schriftbildung. Sie sind nach Kant die ästhetische Voraussetzung der Begriffsbildung.^[5.3] Das beweist die Existenz der kulturell überlieferten ältesten ägyptischen und chinesischen Schriften, nämlich der Bilderschriften, vgl. a. Psychogenetisches Grundgesetz.^[8.4] Eine weitere Alternative besteht in der darstellenden Kunst. Dargestellt sind vielfach die mehr oder weniger bewussten menschlichen Wunschvorstellungen, die aber rein faktisch in der Lebensgeschichte eines Menschen oder in der Geschichte eines Volkes nicht realisiert werden. Die berühmte Tragödie des Sophokles 'König Ödipus' behandelt den letztlich versagten Kinderwunsch des thebanischen Königpaars Laios und Iokaste. Die Tragödie berücksichtigt allgemein sowohl bildliche Darstellung durch Schauspieler als auch sprachliche Mittel der Darstellung. Sie schlägt damit sozusagen einen 'mittleren Weg' ein zwischen sinnlichem Genuss der Darstellung und möglichen moralischen Konsequenzen oder Alternativen.

Hans Berger (1873–1941), Entdecker der der Methode des EEG, war stets bemüht, durch diese Aufzeichnungen der Hirnströme Aufschluss zu gewinnen über innerseelische Zusammenhänge. Diese Hoffnung erfüllte sich zu seinen Lebzeiten aber eher nicht. Später gewann das EEG zunehmend an Bedeutung für die Neurologie, weniger jedoch als Beitrag zur Gewinnung von Hinweisen zur Klärung des Leib-Seele-Problems. Die Augenbewegungen im Schlaf und der nach Berger benannte Berger-Effekt könnten jedoch als erste Spuren betrachtet werden auf dem Weg zu einer Klärung psychologischer Fragen der Aufmerksamkeit und der urtümlichen Bilder.^[27] Weitere psychologisch bemerkenswerte Tatsachen sind aufgrund von EEG-Befunden zur Typenlehre bekannt.^[11.7] Weitere psychologische Details wie etwa beim Wiedererkennen von Gesichtern oder bei der Beschreibung von Bewusstseinszuständen aufgrund typischer EEG-Stromkurven sind inzwischen erforscht.^[28]

Augenbewegungen

Bei der Aufforderung sich etwas bestimmtes vorzustellen, können innere Bilder erzeugt werden, die von ähnlichen Augenbewegungen begleitet werden, wie bei der visuellen Wahrnehmung. Auch im Schlaf sind entsprechende Augenbewegungen (Rapid Eye Movements) durch die Elektroencephalographie festgestellt worden. Sie haben Beziehungen zur Traumphase des Schlafs.^[29]