Modelle von Behinderung

Tragödienmodell

Das Tragödienmodell betrachtet Behinderung als individuelles Unglück. Es ist eine der vorherrschenden Konzeptualisierungen von Behinderung in der westlichen Gesellschaft.^[7] Es handelt sich im Allgemeinen um eine individualistische Sichtweise von Behinderung: Jede Behinderung ist eine individuelle, persönliche Tragödie.^[7]

Das Tragödienmodell wird als behindertenfeindlich kritisiert; es ist mit der Ansicht verbunden, dass das Leben mit einer Behinderung schlimmer sei als der Tod.^[5] Im Tragödienmodell wird Mitleid als angemessene Reaktion auf Behinderung angesehen.^[5]

Charity-Modell

Das Charity-Modell stellt behinderte Menschen als bemitleidenswerte Opfer dar^[8] und nicht behinderte Menschen, die ihnen Wohltätigkeit zukommen lassen, als wohltätige Retter.^[9][10] Dieses Modell wird häufig mit anderen Defizitmodellen kombiniert, wie etwa dem Tragödien- und dem Medizinmodell.^[11][12]

Dieses Modell wird von Menschen mit Behinderungen kritisiert, da es die Menschen in den Mittelpunkt stellt, die die Wohltätigkeit leisten^[13] und nicht diejenigen, denen angeblich „geholfen“ wird.^[14] Behinderung dient nicht behinderten Menschen als Mittel, sich durch Wohltätigkeit wohlzufühlen – ohne Rücksicht darauf, ob diese Wohltätigkeit erwünscht oder wirksam ist.^[15][16]

Moralische und religiöse Modelle

Das moralische Modell von Behinderung, auch als religiöses Modell bekannt, betrachtet Behinderung als eine Form der Bestrafung für moralische Defizite.^[2] In der jüdisch-christlichen Tradition kann Behinderung als Strafe Gottes für Sünden angesehen werden;^[17] im Hinduismus kann Behinderung als Karma für in früheren Leben begangene Missetaten verstanden werden.^[18] Das moralische Modell ist durch ein Misstrauen gegenüber behinderten Menschen gekennzeichnet.^[19]

Das moralische Modell wird häufig im Zusammenhang mit Behinderungen verwendet, bei denen das Handeln des Einzelnen zur Entstehung der Behinderung beigetragen haben könnte, wie etwa bei AIDS, Diabetes Typ 2, Adipositas und Sucht.^[2] Bei Suchterkrankungen wird das moralische Modell oft dem medizinischen Modell gegenübergestellt: Sucht wird weniger wahrscheinlich als moralisches Versagen angesehen, wenn man sie stattdessen als unfreiwilligen, medizinischen Zustand versteht.^[20]

Medizinisches Modell

Das medizinische Modell, auch als Normalisierungsmodell bekannt,^[22] betrachtet Behinderung als eine medizinische Störung, die einer Behandlung und letztendlich Heilung bedarf.^[12]

Im medizinischen Modell sind Ärzte die primären Autoritäten in Bezug auf Behinderung.^[21] Es wird als Defizitmodell eingestuft, da es Behinderung als gesundheitliches Defizit betrachtet.^[6] Es wird auch als individualistisches Modell eingestuft, da Behinderung als Folge des Körpers/Geistes der jeweiligen Person betrachtet wird.^[12] Das medizinische Modell wurde von der Behindertengemeinschaft heftig kritisiert, da viele behinderte Menschen keine Heilung wünschen und die Reduktion des Begriffs der Behinderung auf ein medizinisches Defizit ablehnen.^[6]

Modelle zur Rehabilitation und zu funktionellen Einschränkungen

Das Rehabilitationsmodell, auch bekannt als Modell der funktionellen Einschränkungen,^[2] zielt darauf ab, Behinderungen durch Veränderungen sowohl des behinderten Individuums als auch seiner Umgebung zu „rehabilitieren“.^[12] Wie das medizinische Modell wird es sowohl als individualistisches Modell als auch als Defizitmodell kategorisiert.^[12] Allerdings geht es nicht um ein Gesundheitsdefizit, sondern um ein Beschäftigungsdefizit.^[6] Im Gegensatz zum medizinischen Modell zielt das Rehabilitationsmodell nicht darauf ab, die zugrunde liegende Ursache der Beeinträchtigung einer Person zu ändern; der Schwerpunkt liegt stattdessen auf der Funktionsfähigkeit.^[2]

Anders als beim medizinischen und eugenischen Modell besteht das Ziel nicht darin, Behinderungen zu beseitigen.^[12] Vielmehr sollen die Auswirkungen von Behinderungen auf die Gesellschaft minimiert werden.^[12] Dieses Modell erwartet von behinderten Menschen, sich so weit wie möglich der Gesellschaft anzupassen.^[19] Ähnlich wie beim medizinischen Modell werden hier Rehabilitationsexperten und nicht behinderte Menschen als Autoritäten für Behinderungen betrachtet.^[6]

Biopsychosoziales Modell

Das biopsychosoziale Modell wurde von Psychologen entwickelt, um zu erkennen, wie die Wechselwirkungen zwischen biologischen, psychologischen und sozialen Faktoren den Ausgang einer bestimmten Erkrankung beeinflussen können.^[24][25]

Das Modell wurde sowohl von der Behindertengemeinschaft als auch von der medizinischen Gemeinschaft kritisiert, da der psychologische Aspekt in der klinischen Praxis oft überbetont wird.^[24][26] Beispielsweise wurde das biopsychosoziale Modell von Ärzten verwendet, um myalgische Enzephalomyelitis und medizinisch unerklärliche Symptome als psychosomatisch abzutun, ohne die somatischen Ursachen ausreichend zu untersuchen oder die sozialen Determinanten der Gesundheit zu berücksichtigen.^[27]

Behindertenvertreter kritisieren das biopsychosoziale Modell als Opferbeschuldigung.^[24] Laut Inclusion London geht das biopsychosoziale Modell davon aus, dass die Hauptursache für Arbeitslosigkeit bei Menschen mit Behinderungen nicht auf Diskriminierung am Arbeitsplatz, sondern auf die negative Einstellung und das negative Verhalten der Menschen mit Behinderungen gegenüber der Arbeit zurückzuführen ist.^[28] Wenn eine Person mit Behinderung aufgrund wiederholter Diskriminierung am Arbeitsplatz depressiv wird und sich nicht mehr um eine Stelle bewirbt, schiebt das biopsychosoziale Modell ihr die Schuld zu, da sie sich nicht ausreichend bemüht hat.^[28]

Wirtschaftsmodell

Das ökonomische Modell betrachtet Behinderung als Defizit für die Wirtschaft.^[17] Das Modell nutzt die Linse der ökonomischen Analyse, um die Auswirkungen von Behinderung auf die wirtschaftliche Produktivität zu quantifizieren,^[17] beispielsweise durch das DALY. Der Wert einer behinderten Person wird auf ihre Fähigkeit reduziert, zum Kapitalismus beizutragen^[2] und das Modell wird daher als entmenschlichend und losgelöst von den breiteren soziologischen Kräften kritisiert.^[17][1]

Es ähnelt dem Rehabilitationsmodell, da es sich auf die Frage konzentriert, wie Behinderungen Menschen an der Erwerbstätigkeit hindern. Während das Rehabilitationsmodell jedoch auf qualitative, soziale Funktionen fokussiert, konzentriert sich das ökonomische Modell auf quantitative, finanzielle Auswirkungen.^[8]

Obwohl das ökonomische Modell auf individueller Basis angewendet werden kann, werden die finanziellen Auswirkungen einer Behinderung häufiger im Hinblick auf Arbeitgeber und Nationalstaaten bewertet.^[8] Tatsächlich wird dieses Modell in der Politikgestaltung westlicher Länder häufig herangezogen.^[17][1]

Bürokratie- und Compliance-Modelle

Das bürokratische Modell der Behinderung, auch Compliance-Modell genannt, behandelt Behinderung als eine Frage der rechtlichen Compliance für Institutionen.^[29][30] Behinderten Menschen werden besondere Ausnahmen von den Regeln zugestanden, aber nur, wenn sie über die erforderlichen Unterlagen verfügen, um ihren Anspruch darauf zu beweisen.^[31][32] Somit wird dieses Modell von Behindertenvertretern herangezogen, um zu kritisieren, dass bürokratische Anpassungen für behinderte Menschen oft pauschal, starr, ineffektiv und für viele, die sie benötigen, unzugänglich sind.^[29][30]

Eugenisches Modell

Das eugenische Modell argumentiert, dass die Menschheit eine aktive Rolle bei der selektiven Züchtung wünschenswerter körperlicher und geistiger Eigenschaften spielen sollte.^[14][33] Im eugenischen Modell werden Menschen als geeignet oder ungeeignet kategorisiert und Behinderung wird nicht nur als individuelles Defizit, sondern als eine Bedrohung für den kollektiven Genpool gesehen. Das Eugenische Modell ist eng verbunden mit der nationalsozialistischen Rassenhygiene. Diese führte in ihrer Umsetzung zu Massensterilisationen, Zwangsabtreibungen und zu Massenmorden unter Bezeichnungen wie „Vernichtung lebensunwerten Lebens“, „Aktion T4“ und „Kinder-Euthanasie“.

Behindertenaktivisten und Wissenschaftler betonen, dass das eugenische Denken in der Gesellschaft weiterhin lebendig ist.^[14] Beispielsweise hat die COVID-19-Pandemie ans Licht gebracht, wie häufig Menschen ohne Behinderung das Leben von Menschen mit Behinderung als entbehrlich betrachten, beispielsweise durch Aussagen wie „Nur die Alten und Kranken werden sterben“^[34] und durch die medizinische Rationierungspolitik, die Menschen mit Behinderung ausdrücklich diskriminiert.^[35]

Ähnliche Berichte finden sich über behinderte Menschen, die im Hinblick auf den Klimawandel und die Katastrophenvorsorge als entbehrlich behandelt werden, und werden als „Klimadarwinismus“ bezeichnet.^[36] Bestimmte Diskurse von Umweltschützern, die sich auf die Bekämpfung der „Überbevölkerung“ (und nicht des übermäßigen Konsums) konzentrieren, werden dafür kritisiert, dass sie oft implizieren, die „Lösung“ bestehe darin, die Welt von degenerierten (behinderten) Menschen zu befreien.^[37][38]

Bestätigungs- und Identitätsmodelle

Das Affirmationsmodell, auch bekannt als affirmatives Modell und Identitätsmodell,^[39][17] konzentriert sich auf die Vorteile einer Behinderung.^[7] Es ist eine direkte Ablehnung des Tragödienmodells der Behinderung. Dieses Modell wurde von Menschen mit Behinderungen entwickelt und positioniert Menschen mit Behinderungen als Autoritäten in Sachen Behinderung.^[7]

Das Konzept Deaf Gain beschreibt, wie der Verlust des Gehörs einem gleichzeitig einen Platz in der Gehörlosengemeinschaft bietet.^[40] Viele Gehörlose sind stolz auf ihre Gehörlosenkultur und die Besonderheiten der Gebärdensprachen.^[40]

In ähnlicher Weise hat die Neurodiversitätsbewegung ein affirmatives Modell von Behinderungen wie Autismus entwickelt. Viele autistische Menschen betrachten ihren Autismus als positiv und nicht behandlungsbedürftig.^[41] Veranstaltungen wie der Autistic Pride Day feiern Autismus als positive Identität.

Das Endziel des Affirmationsmodells ist eine Welt, in der behinderte Menschen eine kollektive Identität haben, die eine Quelle eines positiven Selbstbildes und Stolzes ist.^[17]

Sozialmodell

Das soziale Modell geht davon aus, dass Behinderung durch gesellschaftlichen Ableismus verursacht wird.^[12] Behinderung unterscheidet sich von Beeinträchtigung: Beeinträchtigung bezeichnet die physischen Einschränkungen des menschlichen Körpers und Geistes, während Behinderung gesellschaftlich bedingt ist. Beispielsweise ist angeborene Gehörlosigkeit eine Beeinträchtigung. Was jedoch tatsächlich behindernd ist, ist die geringe Verbreitung von Gebärdensprachen in der Gesellschaft und die häufige Unzugänglichkeit von Transkription und Untertitelung.^[42]

In einem sozialen Umfeld, in dem die Verwendung einer Gebärdensprache allgegenwärtig ist, stellt Taubheit keine Behinderung mehr dar.^[43] Vor der Kolonisierung verwendeten viele indianische Kulturen Amerikas routinemäßig Gebärdensprachen wie die Plains Indian Sign Language und kannten kein Behinderungskonzept, das Taubheit einschloss.^[44]

Das soziale Modell wird üblicherweise direkt dem medizinischen Behinderungsmodell gegenübergestellt.^[5] Während das medizinische Modell Behinderung als ein Problem betrachtet, das im Individuum selbst liegt, betrachtet das soziale Modell Behinderung als ein Problem der Gesellschaft, in der das Individuum lebt. Das soziale Modell wurde, wie das Affirmationsmodell, von Behindertenaktivisten entwickelt.^[12]

Das Endziel des Sozialmodells ist eine Welt, in der behinderte Menschen uneingeschränkt am sozialen Leben teilhaben können.^[5] Alle Barrieren für die Teilhabe von Menschen mit Behinderungen wurden durch universelles Design, die weit verbreitete Verwendung von Gebärdensprachen, den Zugang zu Hilfskräften, die fair bezahlt werden usw. beseitigt.^[45][46]

Das soziale Modell wurde als zu reduktionistisch kritisiert.^[47] Einige Behinderungen, wie z. B. ME/CFS, gehen mit körperlichen Schmerzen oder Müdigkeit einher und passen daher nicht so recht in das herkömmliche soziale Modell der Behinderung.^[47]

Menschenrechtsmodell

Das Menschenrechtsmodell, auch Rechtemodell genannt,^[48] steht dafür, dass Behinderte Menschen die gleichen Rechte wie alle anderen in der Gesellschaft haben und gesetzlich vor Diskriminierung geschützt sein sollten.^[8] Es steht im Gegensatz zum Charity-Modell.^[49] Mit seinem Schwerpunkt auf persönlichen Freiheiten, Rechten und Autonomie wurzelt dieses Modell im philosophischen Liberalismus.

Das Menschenrechtsmodell zielt darauf ab, dass behinderte Menschen vollständige Autonomie bei Entscheidungen haben, die ihr Leben betreffen.^[49] Im Gegensatz zum sozialen Modell erkennt das Menschenrechtsmodell an, dass manche behinderte Menschen unter chronischen Schmerzen und/oder Müdigkeit leiden, die sie behandeln oder heilen lassen möchten.^[17] Das Menschenrechtsmodell besagt, dass alle behinderten Menschen ein Recht auf eine patientenorientierte medizinische Behandlung haben, die ihre körperliche Autonomie respektiert, und respektiert, dass manche behinderte Menschen dieses Recht nutzen, um ihre Behinderung heilen zu lassen.^[1]

Das Menschenrechtsmodell wurde kritisiert, da es sich auf die Reform des bestehenden Sozialsystems konzentriert, anstatt grundlegende soziale Veränderungen herbeizuführen.^[48]

Kulturelle und soziale Konstruktionsmodelle

Das kulturelle Modell von Behinderung, auch bekannt als soziales Konstruktionsmodell und Modell der critical disability studies (CDS),^[1] versteht Behinderung und Beeinträchtigung als Kategorien, die durch akademisches Wissen, kulturelle Medien und alltägliche Diskurse generiert werden.^[13] Dieses Modell konzentriert sich auf die sozialen Kräfte, die die Kategorie „Behinderung“ prägen und verstärken.^[17] Dieses Modell verwendet eine poststrukturalistische soziokulturelle Linse, um zu untersuchen, wie sich die Grenzen von Behinderung über Kulturen und Zeiten hinweg verschieben.^[6] Sein Ziel ist es, die unausgesprochenen Annahmen über Behinderung zu entschlüsseln und zu dekonstruieren.^[6]

Im Gegensatz zum sozialen Modell betrachtet das kulturelle Modell sowohl „Beeinträchtigung“ als auch „Behinderung“ als soziale Konstrukte – und stellt die Vorstellung in Frage, dass diese Konzepte leicht voneinander getrennt werden könnten.^[13]

Radikales Modell

Im radikalen Modell ist Behinderung als Kategorie sozial konstruiert und wurde für die Zwecke des Kapitalismus und der White Supremacy geschaffen.^[12] Das radikale Modell geht davon aus, dass an behinderten Menschen nichts grundsätzlich falsch ist: Gehörlose Menschen sind eine sprachliche Minderheit, neurodivergente Menschen denken anders, Menschen mit Mobilitätseinschränkungen bewegen sich anders usw. Das radikale Modell erkennt aber an, dass behinderte Menschen in der Praxis nicht die Definition von Behinderung kontrollieren.^[14]

Das radikale Modell betrachtet „Beeinträchtigung“ und „Behinderung“ als gleichermaßen sozial konstruiert.^[12] Es konzentriert sich auf eine intersektionale Perspektive auf Behinderung. Damit ist gemeint, dass Behinderung nicht von anderen Unterdrückungskategorien wie Klasse, ethnischer Zugehörigkeit, sexueller Orientierung und Geschlecht getrennt verstanden werden kann.^[50] Es wird etwa darauf verwiesen, wie das moderne Konzept der Intelligenz von der Rassenwissenschaft geschaffen wurde, um Schwarze als von Natur aus geistig minderbegabt und damit als behindert darzustellen.^[51] Dies wiederum ist wichtig, um zu verstehen, wie die Sonderpädagogik in den Vereinigten Staaten nach dem Urteil „Brown v Board“ ausgebaut wurde, um die Rassentrennung in den Schulen aufrechtzuerhalten.^[52]

Ziel des radikalen Modells ist eine Welt ohne Kyriarchat. Es ist explizit antikapitalistisch, antirassistisch, antikolonialistisch, und queer-feministisch und wird politisch oft mit Sozialismus und Anarchismus in Verbindung gebracht. Es verschiebt den Fokus von den Rechten von Menschen mit Behinderungen (disability rights) auf die Gerechtigkeit für Menschen mit Behinderungen (disability justice).^[50]