Agustinismo

Metaética

Agustín propuso la Teoría del mandato divino, una teoría que sostiene que el carácter moralmente bueno de una acción equivale a que sea ordenada por Dios.^[16][17] La teoría de Agustín comenzó por plantear la ética como la búsqueda del bien supremo, que proporciona la felicidad humana. Agustín argumentaba que, para alcanzar esta felicidad, los seres humanos deben amar de manera correcta los objetos que son dignos del amor humano; esto requiere que los seres humanos amen a Dios, lo que les permite amar correctamente aquello que es digno de ser amado. La ética de Agustín proponía que el acto de amar a Dios permite a los seres humanos orientar adecuadamente sus amores, lo que conduce a la felicidad y la realización humanas.^[18]

Guerra justa

La teoría de la Guerra justa es una doctrina que determina si una guerra librada por un Estado es moralmente justificable o no, a través de una serie de criterios, todos los cuales deben cumplirse para que una guerra se considere justa. En Romanos 13:4, Agustín afirma que, aunque los individuos no deben recurrir inmediatamente a la violencia, Dios ha dado la espada al gobierno por una buena razón. Agustín sostiene que los cristianos, como parte de un gobierno, no deben avergonzarse de proteger la paz y castigar la maldad cuando se ven obligados a hacerlo por un gobierno. Agustín afirmó que se trataba de una postura personal y filosófica: «Lo que aquí se requiere no es una acción corporal, sino una disposición interior. La sede sagrada de la virtud es el corazón».^[19][20]

Felicidad

La ética de Agustín es la del antiguo eudemonismo,^[21] pero él aplaza la felicidad al más allá y culpa a los antiguos éticos diciendo que su arrogante convicción, resultado de su ignorancia de la condición caída de la humanidad, les llevaba a creer que podían alcanzar la felicidad en esta vida mediante el esfuerzo filosófico.^[22][23] Agustín da por sentado que la felicidad es el objetivo último que persiguen todos los seres humanos.^[24][25][26] Para Agustín, la felicidad o la buena vida se consigue mediante la posesión del mayor bien de la naturaleza que los seres humanos pueden alcanzar y que no se puede perder contra la propia voluntad.^[7]

Alma

San Agustín fue uno de los primeros autores cristianos latín antiguo con una visión antropológica muy clara. Agustín veía al ser humano como una unidad perfecta de dos sustancias: el alma y el cuerpo.^[30] En esta visión antropológica, estaba mucho más cerca de Aristóteles que de Platón.^[31][32] En su tratado tardío Sobre el cuidado que se debe tener con los muertos sec. 5 (420 d. C.), insistió en que el cuerpo pertenece a la esencia de la persona humana:

De ninguna manera deben despreciarse los cuerpos. (...) Porque estos no pertenecen al adorno o la ayuda que se aplica desde fuera, sino a la propia naturaleza del hombre.^[33]

La figura favorita de Agustín para describir la unidad «cuerpo-alma» es el matrimonio: «caro tua, coniunx tua: tu cuerpo es tu esposa».^[34][35][36] Según N. Blasquez, el dualismo de Agustín entre las sustancias del cuerpo y el alma no le impide ver la unidad del cuerpo y el alma como una sustancia en sí misma.^[32][37] Siguiendo a los filósofos antiguos, definió al hombre como un «animal racional mortal» —«animal rationale mortale»—.^[38][39]

Pecado original

Agustín escribió que el pecado original se transmite por la concupiscencia y debilita la libertad de la voluntad sin destruirla.^[40] Para Agustín, el pecado de Adán^[41] se transmite por la concupiscencia, o «deseo dañino»,^[42] lo que ha dado lugar a que la humanidad se convierta en una «massa damnata» (masa de perdición, multitud condenada), con una libertad de voluntad muy debilitada, aunque no destruida. Cuando Adán pecó, la naturaleza humana se transformó para siempre. Adán y Eva, a través de la reproducción sexual, recrearon la naturaleza humana. Sus descendientes viven ahora en el pecado, en forma de concupiscencia, un término que Agustín utilizó en un sentido metafísico, no psicológico.^[43] Admitió que la concupiscencia sexual («libido») podría haber estado presente en la naturaleza humana perfecta en el paraíso, y que solo más tarde se volvió desobediente a la voluntad humana como resultado de la desobediencia de la primera pareja a la voluntad de Dios en el* pecado original.^[44] Según la visión de Agustín (denominada «realismo»), toda la humanidad estaba realmente presente en Adán cuando este pecó y, por lo tanto, todos han pecado. El pecado original, según Agustín, consiste en la culpa de Adán que todos los seres humanos heredan. Justo González interpreta la enseñanza de Agustín de que los seres humanos son completamente depravados por naturaleza y que la gracia es irresistible, da lugar a la conversión y conduce a la perseverancia.^[45]

La comprensión de Agustín sobre las consecuencias del pecado original y la necesidad de la gracia redentora se desarrolló en la lucha contra Pelagio y sus discípulos pelagianos, Celestio y Juliano de Eclano,^[45] quienes se habían inspirado en Rufino de Siria, discípulo de Teodoro de Mopsuestia.^[46] Se negaban a aceptar que el pecado original hubiera dañado la voluntad y la mente humanas, insistiendo en que la naturaleza humana había recibido el poder de actuar, hablar y pensar cuando Dios la creó. La naturaleza humana no puede perder su capacidad moral para hacer el bien, pero una persona es libre de actuar o no actuar de manera recta. Pelagio puso como ejemplo los ojos: tienen la capacidad de ver, pero una persona puede hacer un buen o mal uso de ella.^[47]

La Iglesia católica acepta la doctrina del pecado original tal y como la enseñó Agustín.^[48]

Predestinación

Para Agustín, Dios ordena todas las cosas preservando la libertad humana.^[49] Antes del año 396, Agustín creía que la predestinación se basaba en el conocimiento previo de Dios sobre si los individuos creerían o no, que la gracia de Dios era «una recompensa por el asentimiento humano».^[49] Más tarde, en respuesta a Pelagio, Agustín dijo que el pecado del orgullo consiste en asumir que «somos nosotros quienes elegimos a Dios o que Dios nos elige (en su presciencia) por algo digno en nosotros», y argumentó que es la gracia de Dios la que provoca el acto individual de fe.^[49]

Algunos católicos discuten que Agustín creyera en la predestinación de esta última manera, y afirman que Agustín afirmaba el libre albedrío en la elección de ser salvado o no.^[50]

Teodicea y libre albedrío

El problema del mal es la cuestión de cómo conciliar la existencia del mal con un Dios omnipotente, omnibenevolente y omnisciente.^[51][52]

Agustín desarrolla ideas clave sobre su respuesta al sufrimiento. En Confesiones, Agustín escribió que su obra anterior estaba dominada por el materialismo y que la lectura de las obras de Platón le permitió considerar la existencia de una sustancia no física. Esto le ayudó a desarrollar una respuesta al problema del mal desde una perspectiva teológica (y no maniquea),^[10]

Agustín rechazó la idea de que el mal existe por sí mismo, proponiendo en su lugar que es una privación (o alejamiento) del bien y una corrupción de la naturaleza.^[53] Escribió que «el mal no tiene naturaleza positiva, sino que la pérdida del bien ha recibido el nombre de «mal»».^[54] Agustín argumentaba que tanto el mal moral como el mal natural se producen debido al uso malvado del libre albedrío,^[55] lo cual se remonta al pecado original de Adán y Eva.^[56] Creía que esta voluntad maligna, presente en el alma humana, era una corrupción de la voluntad dada a los humanos por Dios, lo que hacía del sufrimiento un castigo justo por el pecado de los humanos.^[57] Como Agustín creía que toda la humanidad estaba «presente de forma seminal en los lomos de Adán», argumentaba que toda la humanidad había heredado el pecado de Adán y su justo castigo.^[58] Sin embargo, a pesar de su creencia de que el libre albedrío puede volverse hacia el mal, Agustín sostenía que es vital para los seres humanos tener libre albedrío, porque no podrían vivir bien sin él. Argumentaba que el mal podía provenir de los seres humanos porque, aunque estos no contenían maldad, tampoco eran perfectamente buenos y, por lo tanto, podían corromperse.^[59]