Arquitectura mameluca

La identidad arquitectónica de los monumentos religiosos mamelucos proviene del propósito principal de que los individuos erigieran sus propios monumentos conmemorativos, por lo tanto, añadiendo un alto grado de individualidad. Cada edificio reflejaba los gustos propios del patrocinador, sus elecciones y su nombre. La arquitectura mameluca a menudo se categoriza más por los reinados del principal sultán que por un diseño específico. La élite mameluca a menudo tenía más conocimientos en el arte de los edificios que muchos historiadores.^[4]

Dado que los mamelucos disponían tanto de riqueza como de poder, las proporciones generalmente moderadas de su arquitectura —en comparación con los estilos timúridas o otomanos clásicos— se deben a las decisiones individuales de los patrocinadores que prefirieron sufragar varios proyectos. Los patrocinadores de las mezquitas de Baibars, an-Nassir Muhammad ibn Qalawun, an-Nasir Faraj, al-Mu'ayyad, Barsbay, Qaitbey y al-Ashraf Qansuh al-Ghawri prefirieron construir varias mezquitas en la capital en lugar de concentrarse en un único monumento colosal.

Los sultanes y emires mamelucos fueron conocidos por su celo en el patrocinio del arte y la arquitectura durante todo el período. Sus proyectos podían incluir un sencillo mausoleo o un pequeño edificio caritativo (por ejemplo, un bebedero público), mientras que sus complejos arquitectónicos más grandes combinaban en general varias funciones en uno o más edificios. Podían incluir funciones caritativas y servicios sociales, como una mezquita, khanqah, madrasa, bimaristan, maktab (escuela primaria), sabil (fuente pública para dispensar agua a la población local) o hod (abrevadero para animales); o funciones comerciales, como wikala/khan (un caravasar para alojar a los mercaderes, sus caravanas de camellos y sus productos) o rab (un complejo de apartamentos para inquilinos).^[4] Estos edificios y sus instituciones estaban protegidos por acuerdos waqf , que les otorgaba el estatus de fondos caritativos o fideicomisos que eran legalmente inalienables bajo la ley islámica. Esto permitió que el legado del sultán estuviera asegurado a través de sus proyectos arquitectónicos, y que su tumba, y potencialmente las tumbas de su familia, se colocasen habitualmente en un mausoleo adjunto a su complejo religioso. Dado que la caridad es uno de los pilares fundamentales del Islam, estos proyectos caritativos demostraban públicamente la piedad del sultán, mientras que las madrasas en particular también vincularon a la élite gobernante mameluca con los ulemas, los eruditos religiosos que también actuaron inevitablemente como intermediarios con la población más amplia.^[4] Tales proyectos ayudaron a conferir legitimidad a los sultanes mamelucos, que vivían separados de la población en general y que eran no-árabes, sin mencionar el origen esclavo (los mamelucos eran comprados como jóvenes esclavos que luego eran emancipados para servir en el ejército o el gobierno). Sus construcciones caritativas fortalecieron su papel simbólico como piadosos protectores del Islam sunita ortodoxo y como patrocinadores de ṭuruq (hermandades sufíes) y de los santuarios locales de sus santos.^[4]

Además, las disposiciones de las dotes piadosas también cumplieron el papel de proporcionar un futuro financiero para la familia del sultán después de su muerte, ya que el sultanato mameluco no era hereditario y los hijos del sultán rara vez lograban acceder al trono después de su muerte, y rara vez por mucho tiempo.^[7] La familia y los descendientes del sultán podían beneficiarse conservando el control de los diversos establecimientos waqf que él había construido, y reteniendo legalmente una parte de los ingresos de esos establecimientos como ingresos libres de impuestos, todo lo cual no podía, en teoría, ser anulado por los regímenes de los sultanes posteriores. Por ello el celo constructivo de los gobernantes mamelucos también estuvo motivado por beneficios pragmáticos muy reales, como reconocen algunos observadores contemporáneos como Ibn Khaldun.^[4]

Si bien la organización de los monumentos mamelucos varió, la cúpula funeraria y el minarete fueron constante leit motiv. Estos atributos son características destacadas en el perfil de una mezquita mameluca y fueron importantes en el embellecimiento del horizonte de la ciudad. En El Cairo, la cúpula funeraria y el minarete fueron respetados como símbolos de conmemoración y de veneración.^[4]

Los patrocinadores usaron estos atributos visuales para expresar su individualidad al decorar cada cúpula y minarete con distintos motivos. Los motivos tallados en las cúpulas iban desde costillas y zigzags hasta diseños florales y de estrellas geométricas. La cúpula funeraria de Aytimish al-Bajasii y la cúpula del mausoleo de los hijos de Qaitbey reflejan la diversidad y el detalle de la arquitectura mameluca. La creatividad de los constructores mamelucos destacó de manera efectiva con esos motivos.^{[cita requerida]}

Ampliando el desarrollo en el Califato fatimí de las fachadas de mezquitas ajustadas a la calle, los mamelucos desarrollaron su arquitectura para mejorar las vistas desde la calle. Además, se crearon nuevos conceptos estéticos y soluciones arquitectónicas para reflejar el papel que asumían en la historia. En 1285, las características esenciales de la arquitectura mameluca ya estaban establecidas en el complejo del sultán Qalawan. Sin embargo, a los mamelucos les tomó tres décadas crear una arquitectura nueva y distinta. Los mamelucos utilizaron el claroscuro y los efectos de luz moteados en sus edificios.^{[cita requerida]}

En 1517, la conquista otomana llevó a la arquitectura mameluca a su fin.

La ciudad de El Cairo, capital durante casi dos siglos, se vio muy alterada por las numerosas contribuciones de los mamelucos, que no se contentaron con la construcción de monumentos, sino que reorganizaron la ciudad y persiguieron una política activa de restauración. El sultán An-Nassir Muhammad ibn Qalawun (1285-1341) trabajó mucho por el urbanismo, con un denso programa de construcciones.

La evolución, sin embargo, no fue lineal: la ciudad no cesó de destruirse y reconstruirse constantemente, en especial a causa de las inundaciones del Nilo. Si la llegada a El Cairo del califa abasí permitió que la capital egipcia fuese el centro del mundo cultural islámico y generase una importante política de construcciones de madrasas, la peste negra también tuvo un efecto particularmente dañino en la ciudad, que de los 21 km² que ocupaba antes de la epidemia, pasó a 8,5 km² en el siglo XVIII. El historiador Maqrizi insiste mucho en la ruina de El Cairo en el siglo XV.

La ciudad se organizaba en barrios, llamados khitat. No se trataba entonces de una ciudad unificada, sino de la agrupación de varias ciudades pequeñas, antiguas capitales del Egipto islámico. Se suponía que la gran muralla emprendida por Saladino abarcaría al-Qata’i’, al-‘Askar, al-Qahira y Fostat, a fin de que la ciudad se convirtiera en una entidad, pero la empresa seguía sin terminarse. Bajo los circasianos, la configuración urbana era la siguiente:

• en el antiguo Fostat se acantonaba una población densa y pobre con un barrio muy comercial;
• Al-'Aksar, al noreste de Fostat, donde se encontraba la ciudad fundada por los abasíes en 750;
• Al Qata'i, fundada en 870, albergaba la mezquita de Ibn Tulun, que sufrió reparaciones durante el reinado mameluco;
• al este de Khalij (un canal derivado del Nilo) estaban los barrios hermosos;
• al oeste de Khalij, los jardines y los terrenos yermos seguían esperando a recién llegados;
• en Bulaq se extendía un puerto;
• los campamentos y cuarteles se encontraban en la zona norte y en la isla de Khauda;
• los monumentos religiosos importantes se concentraban en la antigua Qahira y en la ciudadela sobre el monte Mukattan. La arteria de Bayn al-Qasrahim, conocida como Qasaba, era el lugar privilegiado donde se agrupaban los complejos funerarios;
• la actividad económica se concentraba alrededor de un eje norte-sur que cruzaba la ciudad y en los mercados al sur y al oeste, cerca de la muralla de Saladino;
• dos cementerios fueron abiertos, al norte y al sur de la ciudad, que también servían como vertederos. Los nuevos habitantes se establecían allí, de una manera bastante desordenada hacia el sur, pero más controlada hacia el norte (religiosa).

Se prestaba especial atención a los grandes complejos centrados alrededor de la tumba del fundador e incluyendo fundaciones de caridad, y por varias razones: establecidas en waqf, eran una fuente de ingresos estable para una familia, evitando las confiscaciones frecuentes en el tiempo. Por otra parte, perpetuaban la gloria de su patrocinador, lo que también explica la concentración de edificios en lugares muy prestigiosos aunque era poco práctico.

Varias características arquitectónicas se pueden mencionar con respecto a la arquitectura mameluca:

• la escala monumental, que correspondía al deseo de ser visto;
• el uso de la piedra;
• las bandas epigráficas que corrían a lo largo de la fachada (bandas de tiraz);
• los frisos de almenas;
• el gusto por la asimetría, que resultaba en la disposición de portales descentrados;
• las cúpulas sobre tambor con lados cortados con una zona de transición con pechinas;
• los minaretes con troncos superpuestos.

Varias influencias marcan los monumentos mamelucos:

• Siria, que comportaba una gran cantidad de monumentos (a menudo más pequeños que en El Cairo porque había sido fundada por emires) introdujo en toda la arquitectura, tanto siria como egipcia, ciertos rasgos: el desarrollo de mocárabes, el uso de asientos de colores alternados (alqab) y de apliques de piedra y mármol policromados;
• la contribución del Occidente cristiano, gracias a la arquitectura de los francos en Tierra Santa, es sensible en las aberturas gemelas coronadas por un óculo, o en la reutilización de los materiales procedentes de sus edificios (portal de la iglesia de Acre insertado en el complejo de An-Nâsir Muhammad, por ejemplo);
• el Occidente islámico influyó principalmente en la arquitectura egipcia, sobre todo debido a las importantes relaciones diplomáticas entre los meriníes y los mamelucos. Según Ibn Jaldún, se asistió a migraciones de poblaciones andaluzas y magrebíes del norte de África, debido a la Reconquista, por supuesto, pero también por razones económicas. El vocabulario occidental aparece en el siglo XIII y afectó particularmente al reinado de An-Nasir Muhammad. A diferencia de las influencias sirias, las del Magreb se expresan en los estucos, con arcadas lobuladas entrelazadas (sebka), una escritura cursiva con astas deslumbrantes, una importancia de la grafía cúfica y un derrame de mocárabes;
• la influencia iraní fue cada vez mayor, especialmente alrededor de 1310, pero ya era perceptible desde 1290. Se encuentra en todo un grupo de edificios datables entre 1310 y 1340, que se manifiesta por el uso de mosaicos de cerámica y de cúpulas bulbosas, como en los minaretes de la mezquita de An-Nasir Muhammad (1334-1335).

Desde el reinado de Baybars, una gran actividad de construcción surgió gracias a su patrocinio activo y al de algunos de sus emires. Desafortunadamente, pocos edificios se conservan. La madrasa que hizo construir en El Cairo, junto a la de su antiguo maestro, el sultán ayubí Salih Najm al-Dîn, está en muy mal estado. Hay muchas similitudes con su vecina madrasa ayubí, pero también se incorporaron importantes novedades: el uso de la piedra y la planta de cuatro iwanes, la primero en todo Egipto. La mezquita de Baybars puede parecer que exteriormente está en buenas condiciones, pero en realidad está muy arruinada por dentro. Destaca una fuerte voluntad arcaizante, ya que casi repite la planta de la mezquita de Al-Hakim (990-1103), construida bajo los fatimíes, aunque su cúpula, la primera cúpula monumental en una mezquita de El Cairo, también muestra una contribución de inspiración iraní.

En Damasco, su sucesor construyó un mausoleo alrededor del año 1277. Al igual que en el edificio anterior, existía una fuerte voluntad arcaizante, a través de la decoración de los mosaicos de vidrio con fondo dorado, que retomaban los motivos y la técnica de la gran mezquita de los Omeyas (695-705) de Damasco y la cúpula de la Roca (687-691) en Jerusalén.

Fue bajo el gobierno de Qalawun, que reinó desde 1280 hasta 1290, cuando se construyó su complejo, que se encuentra no muy lejos de la madrasa de Baybars. Este edificio fue erigido después de que el sultán fuese tratado en el maristan de Nur al-Din en Damasco y se hubiese comprometido a construir uno similar en El Cairo si sobrevivía. El complejo comprende así, además de una tumba y una madrasa, un inmenso maristán con cuatro iwanes diferentes. En el siglo XIX, todavía funcionaba, pero actualmente está en ruinas y se está restaurando. Los restos de decoración de estuco prueban, no obstante, que el edificio debía estar decorado profusamente. El mausoleo está construido con referencia a la cúpula de la Roca, con un deambulatorio circular delimitado por cuatro columnas y cuatro pilares alternados. La madrasa de dos iwanes estaba decorada con estuco finamente tallado.

Se nota un arcaísmo voluntario importante, con la imitación de la planta de la cúpula de la roca o incluso en la decoración del mausoleo, compuesta de mosaicos de mármol y de vidrio. Las influencias sirias, bien conocidas del mecenas por sus numerosas campañas en esa región, son también vivaces (técnica del ablaq, etc.); pero la fachada, compuesta de arcadas aplacadas, permanece en la tradición arquitectónica de El Cairo.

An-Nassir Muhammad, el hijo de Qalawun, también construyó un complejo funerario, en el mismo paseo prestigioso que su padre, la Qasaba. Este edificio está compuesto por una madrasa y un mausoleo. Hay en él influencias del occidente musulmán (base del minarete), de Irán (estucos), y también la reutilización de un portal de mármol gótico procedente de la Iglesia cruzada de Acre. Esta fue la primera madrasa egipcia cuyos cuatro iwanes se previeron para acomodar cada uno un rito diferente. Este complejo, menos ambicioso que el de su padre, es muy simétrico, una rareza en la arquitectura mameluca.

El gran logro religioso de An-Nasir Muhammad fue sobre todo su gran mezquita, en El Cairo, que era parte de un vasto proyecto de construcción en la ciudadela. Retomaba la planta de la de Baybars, pero estaba marcada por influencias claramente iraníes (como refleja la cúpula del minarete bulboso y recubierta con cerámica azul).

An-Nasir Muhammad fue más que un mecenas: también impulsó a muchos de sus emires a construir, ofreciéndoles materiales o fondos, por ejemplo. Este fue el caso de Altinbugha al-Maridani, que construyó así la mezquita de Altinbugha-al-Maridani, muy cercana a la de su sultán ya que fue construida por el mismo arquitecto, Ibn al-Suyyufi.

Los emires de Salar y Sanjar también tenían un doble mausoleo en El Cairo. Según Maqrizi, fue construido para el segundo, mientras que el primero moría en prisión. Consiste en dos mausoleos bajo una cúpula, decorados con madera (cenotafios, puertas, mocárabes) y mármol fino, y de dos salas con una función mal determinada (quizás madrasa o khanqah). El minarete, con tres troncos superpuestos, fue el primero en tener una sección circular abierta en la parte superior.

La gran construcción que sigue a las de An-Nasir Muhammad es más tardía, ya que el país se vio azotado por epidemias de peste e inestabilidades políticas. La construcción del complejo del sultán Hasán comenzó en 1356, pero quedó sin terminar después del colapso de uno de sus minaretes y de la destitución del sultán en 1361. Esta obra, que reunió a especialistas de todo el mundo islámico, fue de lejos el proyecto más ambicioso del período. Implantado al pie de la ciudadela, contenía:

• una gran mezquita con cuatro iwanes, siendo la del sur la que servía como sala de oración;
• cuatro madrasas, dedicadas a los cuatro ritos sunitas, compuestas por un pequeño patio y cuatro o cinco pisos de celdas para los estudiantes;
• la tumba (que solo contenía los cuerpos de los dos hijos de An-Nâsir al-Hassan), ubicada detrás del muro de la qibla de la mezquita;
• instituciones de caridad (hospital, orfanato);
• servicios (bazar cubierto, torre cisterna de agua, baños, cocinas).

Este complejo representa el apogeo de la primera arquitectura mameluca, de la que retoma las principales características. Sin embargo, también se aleja de la tradición por su planta, su vestíbulo con cúpula, sus bóvedas con mocárabes, sus decoraciones de cerámica, todas inspiradas en la arquitectura iraní, contemporáneas o no. Sin embargo, el uso en piedra de los módulos destinados a los ladrillos demuestra que estas influencias eran solo superficiales, no comprendiendo las necesidades de la arquitectura ilkhánida y otras. Del mismo modo, se notan las influencias de Anatolia (portal), chinas, occidentales, sirias y de otro tipo.

Por esta inmensa construcción, An-Nasir al-Hassan parece haber intentado afirmarse a sí mismo, mientras que fue considerado como un dirigente débil e ineficaz.

• arquitectura bahri
• 
  Mihrab del Mausoleum de Sultan Baybars en Damasco (construido entre 1277 y 1281), con mosaicos de mármol y vidrio.
• 
  Patio de la Mezquita de al-Nasir Muhammad (construida en 1318 y modificada en 1335) en la Ciudadela de El Cairo
• 
  Portal de entrada de la Mezquita de Ahmad al-Mihmandar (1325), construida por uno de los emires del Sultán al-Nasir Muhammad.
• 
  Madrasa-Mezquita del Sultán Hasan (1356–1361), el mayor monumento de la arquitectura mameluca.^[2][3]
• 
  Madrasa de Umm al-Sultan Sha'ban (1368-1369); las dos cúpulas corresponden a las cámaras del mausoleo.

El período buryí permaneció como un período de intensa construcción, aunque hubo algunos cambios en comparación en el período bahrí:

• importancia de las cámaras funerarias;
• limitación del uso de algunos materiales, como el mármol y la madera, que cada vez eran más escasos y cada vez más caros;
• importancia del estuco moldeado;
• mayor refinamiento en las superficies ornamentales.

Después de la peste y de las invasiones mongolas, Siria comenzó a recuperarse. Luego se asiste a la construcción de nuevos suburbios, de caravasares, de edificios colectivos (grandes mezquitas, baños, khanqahs, etc.). Mientras que la ciudad de Damasco, que había resistido el ejército de Tamerlán, vio a sus artesanos deportados, construyeron monumentos ostentosos, pero no innovadores, los de Alepo lo estaban haciendo mejor y crearon un verdadero estilo alepino, que se encuentra, por ejemplo, en la mezquita del emir Aqbugha al-Utrush (1399-1400). El estilo de Alepo retoma las características de la mezquita de Zahir Gazi, con la integración de la tumba detrás de una fachada continua.

En Egipto, Barquq, el primer sultán circasiano, perpetuó la tradición de los grandes complejos funerarios. El suyo fue establecido en el terreno que albergaba a un caravasar separado del complejo de Qalâ'ûn, lo que permitía una cierta legitimación del poder. La planta es similar a la del complejo de Qalâ'ûn, al mezclar una planta con cuatro iwanes y una planta hipóstila. También se retoman algunos elementos del complejo del sultán Hassan: vestíbulo con cúpula, fachada de patio, etc. En la decoración, los materiales se utilizan con moderación debido a su rareza: las puertas no son placas de bronce, sino que simplemente llevan un medallón central de ese material, los mosaicos no están hechos de mármol, sino en fayenza egipcia, nácar, betún y pasta de vidrio, la madera de las mashrabiya se sustituye por «madera de fósforos», etc.

El complejo de Faraj ibn Barquq se desmarca de otros complejos mamelucos por su extrema simetría. Contiene dos minaretes, dos sabil, una madrasa y dos tumbas bajo una cúpula decorada con zigzags horizontales. Un largo corredor conecta con la tumba del padre de Barquq, donde este último fue finalmente enterrado.

El complejo de Muayyad Chaykh fue construido entre 1415 y 1422 en la Qasaba, la arteria central de El Cairo, junto a la puerta de Bab Zuwayla. Comprende una mezquita del viernes, dos mausoleos, una madrasa y tres minaretes. Su portal se trata a la manera iraní, como un pishtak, con azulejos de colores alternos. Los materiales preciosos utilizados para su decoración provienen de otros edificios, de los que fueron expropiados: así, los candelabros y las puertas de bronce son los del complejo de Hassan y las placas de mármol provienen de las casas de Alejandría. Del mismo modo, para ahorrar materiales, el edificio se apoya en la Bab Zuwayla. Esto no excluye una dotación excepcional para este complejo, que se convirtió en una de las universidades más importantes.

Bajo Qaitbey (r. 1468-1496) tuvo lugar un gran renacimiento arquitectónico, que revivió los esplendores del período bahrí. Una extravagante policromía se usó en los monumentos, construidos en gran número en El Cairo, y nació el concepto de Sabil-kuttab (es decir, una escuela primaria combinada con una fuente pública).

El complejo de Qaitbey es en realidad una aglomeración de varias unidades independientes conectadas por corredores. Comprende una tumba, una madrasa, un sabil-kuttab y varias piezas, con vocación caritativa y comercial. La cúpula de la tumba es particularmente notable, porque está tallada con dos redes contrastantes, una de arabescos florales tallados en bisel, la otra geométrica en talla recta. La decoración incluye pavimentos de mármol, maderas pintadas y doradas, mientras que la mampostería en sí es bicroma.

• 
  Sala de oración de la Mezquita-Madrasa del Sultán Barquq (construida entre 1384 y 1386) en El Cairo.
• 
  Mezquita de al-Utrush en Aleppo (1410), un ejemplo de arquitectura mameluca provincial
• 
  Interior de un mausoleo en la Mezquita-Janqa de Faraj ibn Barquq (construida entre 1400 y 1411) en el Cementerio Norte de El Cairo
• 
  Mezquita de al-Mu'ayyad Shaykh construida entre 1415 y 1420), con la cúpula del mausoleo visible
• 
  Complejo del Sultán Qaytbay (1474) en el Cementerio Norte de El Cairo
• 
  Complejo del Sultán al-Ghuri (1505), un edificio de dos partes con una madrasa a un lado y una janca y un mausoleo al otro

En 1517, la conquista otomana de Egipto puso fin formalmente al dominio mameluco, aunque los propios mamelucos continuaron desempeñando un papel destacado en la política local.^[9] En arquitectura, se construyeron posteriormente algunas nuevas edificaciones en el estilo otomano clásico. La mezquita de Sulayman Pasha de 1528 es un ejemplo de ello. Sin embargo, muchos edificios nuevos se construyeron en estilo mameluco hasta el siglo XVIII (por ejemplo, el Sabil-Kuttab de Abd ar-Rahman Katkhuda^[10]) aunque con algunos elementos tomados de la arquitectura otomana. Y en sentido opuesto, los nuevos edificios construidos con una forma otomana general a menudo tomaban prestados detalles de la arquitectura mameluca (por ejemplo, la mezquita de Sinan Pasha^[11]). Algunos tipos de edificios de finales del período mameluco, como los sabil-kuttabs (una combinación de sabil y kuttab) y los caravasares de varios plantas (wikalas o khans), de hecho aumentaron en número durante el período otomano. Los cambios generales en el estilo arquitectónico local de este período incluyen la introducción de minaretes en forma de lápiz de los otomanos y el diseño de mezquitas con grandes cúpulas centrales, que prevalecieron sobre las mezquitas hipóstilas más tradicionales del período mameluco.^[12][13][14]

• 
  Mezquita de Mahmud Pasha (1568)
• 
  Detalles del interior de la mezquita de Sinan Pasha (1571)
• 
  Sabil-Kuttab de Abd ar-Rahman Katkhuda (1744)

Esta sección es un extracto de Arquitectura neomameluca.[editar]

La arquitectura neomameluca es un estilo arquitectónico historicista que fue popular, principalmente en Egipto, entre 1870 y 1930.^{[Wi. 1]}. Combinaba los principios de la arquitectura europea moderna de la época con elementos estilísticos de la arquitectura mameluca histórica en Egipto. Fue empleado principalmente en edificios públicos, institucionales y religiosos, favorecido como respuesta nacionalista a los estilos otomano y europeo, y en parte como un esfuerzo concordante por promover los estilos «egipcios» locales (y aunque los arquitectos a veces fueran europeos).^{[Vo. 1]}

El estilo neomameluco, conocido en ese momento como «estilo árabe»,^{[Vo. 2]} fue impulsado en parte por el arquitecto egipcio Husayn Fahmi Pasha, a quien la princesa Hoshiyar encargó el diseño de la mezquita de Al Rifa'i en 1869 (aunque no se completó hasta 1911 bajo la dirección del arquitecto húngaro-austriaco Max Herz). También destaca la cairota mezquita Sayyida Nafisa, remodelada en estilo neomameluco en 1895, después de que el edificio anterior sufriera daños a causa de un incendio en 1892.^{[Vo. 3]} El arquitecto fue probablemente Saber Sabri, aunque el edificio actual puede incluir añadidos posteriores de una restauración de 1972.^{[Vo. 4]}

Otros ejemplos de este estilo son el Museo de Arte Islámico (1899-1903)^{[Wi. 2]} y la Biblioteca Nacional Egipcia (1899-1904),^{[Ra. 1]}, proyectos ambos en El Cairo del arquitecto italiano Alfonso Manescalo; la Mezquita Abu al-Abbas al-Mursi (1929-1945) en Alejandría, de los arquitectos italianos Eugenio Valziana y Mario Rossi, cuyo exterior está diseñado en estilo neomameluco, con inspiración en particular del período mameluco tardío; y numerosos edificios privados y públicos, como los de Heliópolis.^{[Wi. 2]}

• 
  Mezquita de Al Rifa'i (1869-1912) de El Cairo, iniciada por Husayn Fahmi Pasha y terminada por Max Herz .
• 
  Biblioteca Nacional Egipcia (1899 -1904), diseñada por Alfonso Manescalo.
• 
  Mezquita Sayyida Nafisa en El Cairo, remodelada en estilo neomameluco en 1895.
• 
  Mezquita de Sayyida Aisha (1971).
• 
  La mezquita de Abu al-Abbas al-Mursi en Alejandria (1929-1945), de Eugenio Valziana y Mario Rossi.

• Mausoleos
• 
  Complejo funerario de Khanqah (1410–1411) completado por el sután Faraj ibn Barquq.
• 
  Monumento funerario del complejo Khanqah de Faraj ibn Barquq
• 
  Tumba del sultán az-Zahir Qansuh (r. 1498-1500), en El Cairo.

Los minaretes mamelucos se volvieron muy ornamentados y solían constar de tres niveles separados por balcones, cada uno con un diseño diferente al resto, una característica generalmente exclusiva de El Cairo.^[15] Los primeros minaretes de Bahri se construían con mayor frecuencia en ladrillo, pero algunos, como los minaretes del complejo de Qalawun y de la mezquita de al-Nasir Muhammad, se construían en piedra. A partir de la década de 1340, los minaretes de piedra se hicieron más comunes y finalmente se convirtieron en el estándar.^[15] En las construcciones mamelucas, los albañiles que construían los minaretes eran, al menos en algunos casos, diferentes de los que construían el resto del edificio, como lo demuestran las firmas de los albañiles en ciertos monumentos. Como resultado, los constructores de minaretes probablemente estaban especializados en esta tarea y podían experimentar por su cuenta más que los constructores de la edificación principal.^[15] Los minaretes del período Bahri inicialmente continuaron la tendencia de los minaretes fatimíes y ayubíes anteriores, con fustes cuadrados que terminaban en una estructura de linterna, conocida como mabkhara ('quemador de incienso'), rematada por una cúpula fluted.^[16][17] Esto es evidente en el gran minarete del complejo de Qalawun (1285), aunque la parte superior de este minarete fue reconstruida posteriormente y ya no conserva su cima.^[18][19] Los minaretes del Mausoleo de Salar y Sanjar al-Jawli (1303) y de la Madrasa de Sunqur Sa'di (ca. 1315), están mejor conservados y tienen un estilo similar, excepto que su forma es más esbelta y el fuste del segundo nivel es octogonal, prefigurando cambios posteriores.^[16][17] El minarete de la mezquita al-Maridani (ca. 1340) es el primero en tener un fuste completamente octogonal y el primero en terminar con una estrecha estructura de linterna compuesta por ocho esbeltas columnas rematadas por un finial bulboso de piedra. Este estilo de minarete se convirtió posteriormente en la forma estándar de los minaretes, mientras que el minarete de estilo makhbara desapareció en la segunda mitad del siglo XIV.^[20][17][15]

Los minaretes mamelucos posteriores del período Burji solían tener un fuste octogonal en el primer nivel, un fuste redondo en el segundo y una estructura de linterna con remate en el tercer nivel.^[21][22] La decoración tallada en piedra del minarete también se volvió muy extensa y varió de un minarete a otro. Los minaretes con fustes completamente cuadrados o rectangulares reaparecieron al final del período mameluco, durante el reinado del sultán al-Ghuri (r. 1501-1516). Durante el reinado de al-Ghuri, las cimas de las linternas también se duplicaron (como en el minarete de la mezquita de Qanibay Qara o el minarete de al-Ghuri en la mezquita de al-Azhar) o incluso se cuadruplicaron (como en el minarete original de la madrasa de al-Ghuri.^[22][15] Una remate de doble linterna había aparecido previamente en uno de los minaretes originales de la madrasa-mezquita del Sultán Hasan a mediados del siglo XIV, pero no se repitió hasta este período tardío.^[23] (Desafortunadamente, el minarete original del Sultán Hasan se derrumbó en el siglo XVII y la parte superior del minarete de cuatro linternas de al-Ghuri se derrumbó en el siglo XIX; ambos fueron reconstruidos con estilos ligeramente más sencillos, tal como se ven hoy en día.^[24])

• Minaretes mamelucos
• 
  El minarete del complejo del Sultán Qalawun,construido originalmente en 1285. El tercer nivel fue reconstruido en ladrillo por su hijo en 1303. La tapa cónica es de reparaciones otomanas realizadas siglos después.^[18]
• 
  Minarete del Mausoleo de Salar y Sanjar (1303), con un ejemplo de la tope de estilo mabkhara
• 
  Minarete de la Mezquita de Amir el-Maridani (1340), el ejemplo más antiguo del estilo, que se repitió en minaretes posteriores.
• 
  Minaretes gemelos de Bab Zuweila, construidos entre 1415 y 1420 para la cercana Mezquita de al-Mu'ayyad Shaykh
• 
  Minarete de la mezquita-madrasa de al-Ashraf Barsbay (1425)
• 
  Minarete del complejo funerario del Sultán Qaytbay (1474)
• 
  Minarete de la Mezquita de Qanibay Qara (1503), con fuste rectangular y remate de doble linterna

Según la académica Doris Behrens-Abouseif, la evolución de las cúpulas mamelucas siguió tendencias similares a las de los minaretes, pero a un ritmo más lento.^[25] Con el tiempo, las cúpulas mamelucas pasaron de ser estructuras de madera o ladrillo a estructuras de mampostería de piedra. En el interior, la transición entre la base de la cúpula redonda y los muros de la cámara cuadrada inferior se logró inicialmente mediante trompas de varios niveles y, posteriormente, con pechinas talladas con muqarnas.^[17][26] Las primeras cúpulas del período Bahri eran hemisféricas, pero ligeramente puntiagudas, y pueden clasificarse en dos tipos generales: una cúpula con un tambor corto cuya curvatura comienza inmediatamente en su base y cuya superficie suele ser lisa (por ejemplo, como la Khanqah de Baybars al-Jashankir), o una cúpula alta cuya curvatura comienza más cerca de la cima y con frecuencia presenta nervaduras (por ejemplo, el Mausoleo de Salar y Sanjar).^[26]). Muchas de estas cúpulas mamelucas de madera y ladrillo se derrumbaron o fueron reconstruidas en siglos posteriores debido al abandono, la inestabilidad estructural o los terremotos. Algunos ejemplos de reconstrucción incluyen las cúpulas del Mausoleo del Sultán Hasan, el Mausoleo del Sultán Barquq, el mausoleo de la Madrasa de al-Nasir Muhammad, la cúpula de la Mezquita de al-Nasir Muhammad en la Ciudadela e incluso la cúpula de ladrillo, mucho más tardía, del Mausoleo de al-Ghuri (que finalmente fue demolida en el siglo XIX y nunca reconstruida).^[27][14] Varias cúpulas de madera o ladrillo del período Bahri eran de doble capa (es decir, una cúpula exterior construida sobre una cúpula interior) y presentaban un perfil bulboso o abombado que se asemeja al de las cúpulas timúridas posteriores. Ejemplos de esto incluyen la cúpula del Mausoleo de Sarghitmish (que fue reconstruida en el siglo XIX), las cúpulas gemelas del Mausoleo de la Sultanía y la cúpula original del mausoleo del Sultán Hasan (que posteriormente se derrumbó y fue reconstruida con una forma diferente).^[28] Estas cúpulas podrían haberse inspirado en las cúpulas iraníes de los períodos Ilkhanida o Jalayirida.^[29][28] Sin embargo, es difícil establecer una línea cronológica de influencias debido a la falta de precedentes supervivientes en otras regiones.^[29][28] Doris Behrens-Abouseif ha argumentado que la forma bulbosa de la cúpula podría ser una innovación local cairota que se combinó con la tradición de las cúpulas iraníes de doble capa.^[28]

Las cúpulas posteriores del período burji eran más puntiagudas y tenían tambores altos. Las cúpulas de piedra fueron adquiriendo progresivamente una decoración superficial más detallada, comenzando con motivos sencillos como patrones de «chevron» y culminando con complejos motivos geométricos o arabescos a finales del periodo mameluco.^[26][19] Las grandes cúpulas de piedra de los mausoleos gemelos de la Khanqah de Faraj ibn Barquq (construidas entre 1400 y 1411) representaron un paso importante en el desarrollo de las cúpulas de piedra y un punto culminante de la ingeniería mameluca. Son las primeras cúpulas de gran tamaño de El Cairo construidas en piedra^[30] y siguen siendo las cúpulas de piedra más grandes del periodo mameluco en El Cairo, con un diámetro de 14,3 metros.^[31][32] El apogeo de la arquitectura ornamental de cúpulas de piedra se alcanzó bajo el reinado de Qaytbay a finales del siglo XV, como se puede apreciar en su complejo funerario en el Cementerio del Norte.^[33][34]

• Cúpulas mamelucas
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  Cúpula bulbosa del Mausoleo de la Sultanía (ca. década de 1350)
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  Cúpula de la Mezquita de Mosque of Aytimish al-Bajasi (1383)
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  Cúpula de piedra con diseño de chevrones tallados (Mezquita de al-Mu'ayyad, 1420)
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  Cúpula de piedra con diseño geométrico tallado (Mausoleo del Sultán Barsbay, circa 1432)
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  Cúpula de piedra con motivos geométricos y florales superpuestos en el complejo funerario del Sultán Qaytbay (finalizada en 1474)
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  Cúpula de piedra con motivos arabescos (Mezquita de Qanibay Qara, 1503)

Los portales de entrada mamelucos eran una parte prominente de la fachada y estaban profusamente decorados, de manera similar a otras tradiciones arquitectónicas de la época islámica. Sin embargo, la fachada general de un edificio solía estar compuesta por otros elementos como ventanas, un sabil y un maktab, y decoración general, lo que atenuaba la prominencia del portal de entrada en comparación con otros estilos arquitectónicos como los de Siria.^[35] Los portales del período bahri presentaban diseños variados. Algunos, como el del complejo de Qalawun (1285) y el del Mausoleo de Sanjar y Salar (1303), estaban decorados con elementos como paneles de mármol, pero no destacaban arquitectónicamente en sus proporciones ni en su posición en la fachada general del edificio.^[35] En cambio, el portal más monumental e impresionante de la época bahri pertenece a la Khanqah de Baybars al-Jashankir (1310).^[35]

Los portales solían estar empotrados en la fachada y rematados con un canopio ornamentado tallado en piedra. Entre otras variaciones, un diseño común para el canopio a mediados del siglo XIV era la bóveda de muqarnas, o una semicúpula sobre una zona de muqarnas.^[35][36] El uso de doseles de muqarnas en portales fue inicialmente un rasgo más característico de Damasco, donde era común en los monumentos ayubíes, pero se extendió a El Cairo en el siglo XIV.^[37] Un inusual dosel plano de muqarnas se utilizó en varios monumentos alrededor de la década de 1330, como la Mezquita de Amir Ulmas (1330) y el Palacio de Bashtak (1339).^[35] El enorme portal de entrada de la Mezquita-Madrasa del Sultán Hasan (1356-1361) presenta un diseño general que evoca profundamente los portales selyúcidas de Anatolia, como la Madraza Gök del siglo XIII en Sivas. La decoración del portal, que quedó inacabada en algunas partes, también incluye motivos de origen chino (presentes también en objetos de arte mamelucos anteriores).^[38][2] Cuenta con un gran dosel de muqarnas . Otros portales de la misma época o poco después, como la entrada de la Madrasa de Sarghitmish (1356) y la Madrasa de Umm Sultan Shaban (1368), presentan un dosel de bóveda piramidal de muqarnas más estrecho, similar también a los diseños selyúcidas o iljánidas de Anatolia. Sin embargo, el portal de muqarnas de la Madrasa de Umm Sultan Shaban es el último gran ejemplo de este tipo en el período mameluco.^[39]

En el siglo XV, durante el periodo burji, los portales decorados principalmente con muqarnas se volvieron menos comunes. El portal principal de la entrada de la mezquita de al-Mu'ayyad Shaykh (construido entre 1415 y 1420) fue también el último portal verdaderamente monumental construido en el periodo mameluco.^[40] Posteriormente, los portales con perfil trilobulado y bóveda de arista —normalmente una semicúpula sobre otros dos cuartos de cúpula que semejaban trompas— se convirtieron en el tema principal. Algunos de estos también incorporaron muqarnas en las trompas. Esta composición también se adoptó posteriormente para las pechinas interiores de las cúpulas, lo que podría indicar desarrollos paralelos entre la arquitectura de portales y la arquitectura de cúpulas.^[41] El portal con bóveda de arista más impresionante fue la puerta de Bab al-Ghuri, construida en 1511 en Khan al-Khalili.^[42]

• Portales mamelucos
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  Entrada al complejo del sultán Qalawun (1285), con decoración de ablaq
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  Ejemplo de portal coronado por una semicúpula con muqarnas bajo él, en la mezquita de al-Nasir Muhammad (1318 y 1335)
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  Portal del Palacio de Amir Qawsun: el portal interior con semicúpula y muqarnas data de 1337, mientras que el dosel de muqarnas superior data del reinado de Qaytbay (1468-1496)^[43][44]
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  Portal de entrada con dosel plano de muqarnas en la mezquita de Amir Ulmas al-Hajib (1330)
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  Portal masivo de la Mezquita-Madrasa del Sultán Hasan (1356–1361)
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  Portal de entrada de la mezquita del Sultán al-Muayyad Shaykh (1420)
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  Portal de entrada trilobulado con bóvedas de arista en el complejo funerario de Barsbay (1432)
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  Portal de entrada trilobulado con bóvedas de arista y muqarnas en el complejo funerario de Barsbay Qaytbay (1474)

Si bien las casas construidas durante el reinado de los fatimíes continúan estando ocupadas, las adaptaciones a las necesidades de los mamelucos se llevaron a cabo, especialmente con la aparición de los establos en la planta baja de las casas. En las residencias de los notables civiles, estos no estaban necesariamente presentes, y también servían para las mulas, pero fueron indispensables para los militares y tenían puestos, una reserva de cebada y una guarnicionería.

Había diferentes tipos de vivienda dependiendo de la fortuna del propietario. A menudo, varias familias compartían un mismo edificio y especialmente sus instalaciones sanitarias (letrinas, cocinas y baños). La qa'a, la sala de recepción principal, también podía ser común. Los edificios a menudo pertenecían a un notable que en parte lo alquilaba y ocupaba el resto. Sin embargo, también había habitaciones en Rab, edificios para las clases medias. Estos vivían en los pisos, y las habitaciones en la planta baja se destinaban a una función económica. Los palacios siguen la misma organización, con una sala principal, la qa'a, que se abría sobre las habitaciones secundarias. Los escudos de los propietarios a menudo se disponían en las fachadas.

Bajo los buryí, la arquitectura doméstica evolucionó hacia una generalización de los patios centrales, al aire libre, tanto en los alojamientos modestos como en los de la aristocracia. El palacio comprendía entonces, alrededor de ese patio, una qa'a con tiendas o un establo en la planta baja y una segunda qa'a y habitaciones en los pisos. No había apartamentos reservados para las mujeres, pero se podían encontrar jardines independientes del patio en las habitaciones. También bajo los buryí las mashrabiya aparecen en las ventanas. Los palacios de los emires Beshtak (1337), Qawsun y Yashbak (1337/1475) y Taz (1352) dan testimonio de una arquitectura civil bastante desconocida.