Arquitectura islámica
estilo arquitectónico
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La arquitectura islámica (en árabe: عمارة إسلامية) es una denominación amplia que comprende los estilos arquitectónicos de los edificios asociados con el Islam, tanto religiosos como seculares, desde los tiempos de Mahoma hasta la actualidad. El mundo islámico, y su cultura, se difundió por una amplia área geográfica que históricamente abarca desde África occidental y Europa hasta Asia oriental, influyendo en el diseño y construcción de edificios y estructuras por todo el mundo.[2] Si bien los estilos arquitectónicos islámicos comparten ciertos puntos en común en todas esas regiones, con el tiempo cada una de ellas desarrolló sus propios estilos según fueran los materiales y técnicas locales, las dinastías gobernantes y los mecenas locales, los diferentes centros regionales de producción artística y, en ocasiones, las diferentes afiliaciones religiosas.[3][4]
La arquitectura islámica temprana recibió la influencia de la arquitectura romana, bizantina, iraní y mesopotámica, así como de todas las demás tierras incorporadas durante las conquistas musulmanas tempranas en los siglos VII y VIII.[5][6][Nota 1][8][9] Posteriormente, desarrolló características distintivas en la forma de los edificios y en la decoración de superficies con caligrafía islámica, arabescos y motivos geométricos.[10] Entre los tipos de edificios comunes o importantes de la arquitectura islámica destacan las mezquitas, madrasas, tumbas, palacios, hammams (baños públicos), hospicios sufíes (p. ej., khanqahs o zawiyas), fuentes y sabils, edificios comerciales (p. ej., caravasares y bazares) y casbas, rábidas y qalats (fortificaciones militares).[4] Y se inventaron nuevos elementos arquitectónicos como minaretes, mocárabes y arcos multilobulados.
Se dice que la columna, el arco y la cúpula son la «trinidad» de la arquitectura islámica, ya que las tres juntas son características que le dan belleza y originalidad.
La Cúpula de la Roca, ejemplo clave de la arquitectura omeya
Mezquita Aljama de Isfahán (inicios del siglo XIV), ejemplo de arquitectura selyúcida
Mezquita de Solimán (1550-1557), en Estambul , obra de Mimar Sinan, ejemplo de la arquitectura otomana clásica
Historia temprana (hasta el siglo X)
Orígenes
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La era islámica comenzó con la formación del Islam bajo el liderazgo de Mahoma a principios del siglo VII en Arabia. La primera mezquita fue una edificación construida por Mahoma en Medina en 622, justo después de su Hégira (migración) desde La Meca, que corresponde al sitio de la actual mezquita del Profeta (al-Masjid an-Nabawi).[12][11][2] Generalmente se la describe como su casa, pero puede haber sido diseñada para servir como centro comunitario desde el principio.[12] Consistía en una edificación de un patio simple construida en ladrillo sin cocer, con una planta rectangular, casi cuadrada, que medía aproximadamente 53 por 56 metros.[12][13] Un pórtico sombreado sostenido por troncos de palmera se encontraba en el lado norte del patio (ṣaḥn), en la dirección de la oración (la qibla), que inicialmente era hacia Jerusalén. Cuando la qibla se modificó para orientarse hacia La Meca en 624, se añadió un pórtico similar en el lado sur, orientado hacia esa ciudad.[12] Mahoma y su familia vivieron en habitaciones separadas anexas a la mezquita, y el propio Mahoma fue enterrado en una de estas habitaciones tras su muerte en 632.[12] Durante el resto del siglo VII y en el siglo VIII, la mezquita se amplió repetidamente para incluir una gran sala de oración con techo plano, sostenida por columnas (una sala hipóstila) con un patio central.[12] Se convirtió en uno de los principales modelos para las primeras mezquitas construidas en otros lugares.[12][13] Los académicos generalmente coinciden en que, aparte de la mezquita/casa de Mahoma, la arquitectura de la península arábiga parece haber tenido un papel limitado en la formulación de la arquitectura islámica posterior.[14][15][16][17]
Antes del inicio de las conquistas árabe-musulmanas del siglo VII, las dos principales potencias de Oriente Medio y el mundo mediterráneo oriental eran el Imperio bizantino (Imperio romano de Oriente) y el Imperio sasánida. Ambos imperios cultivaban sus propias tradiciones arquitectónicas importantes. Entre estos dos imperios, ocupando las tierras fronterizas (en las regiones desérticas y esteparias de Siria, Palestina, Mesopotamia y el norte de Arabia) se encontraban dos estados clientes tribales árabes: los lájmidas, que eran clientes de los sasánidas y tenían su capital en al-Hira (en el actual Irak), y los gasánidas, que eran clientes de los bizantinos y protegían sus fronteras orientales.[18] Estas dos dinastías árabes fueron importantes patrones de la arquitectura en sus respectivas regiones.[18] Su arquitectura no se comprende bien debido a la escasez de restos identificables en la actualidad, pero tomaron prestada y adaptaron la arquitectura de sus soberanos bizantinos y sasánidas.[19][20] Algunos de sus edificios se conocen por la arqueología o textos históricos, como los palacios lájmidas de Khawarnaq y al-Sadir en al-Hira, una iglesia gasánida con decoración de mosaicos en Nitil (cerca de Madaba) y una sala de audiencias gasánida incorporada en la posterior residencia rural omeya de ar-Rusafa.[18][21][22] La cultura y la arquitectura de los lájmidas y los gasánidas probablemente desempeñaron un papel posterior en la transmisión y la filtración de las tradiciones arquitectónicas de los mundos sasánida y bizantino/romano a las dinastías árabe-islámicas posteriores que establecieron sus centros políticos en las mismas regiones.[23][24][25]
En 630 el ejército de Mahoma reconquistó la ciudad de La Meca a la tribu de los quraish. El santuario santo de Kaaba fue reconstruido y dedicado al islam; la reconstrucción fue llevada a cabo antes de la muerte de Mahoma en el año 632 por un náufrago carpintero abisinio en su estilo nativo. Cuando las primeras conquistas árabe-musulmanas se extendieron desde la península arábiga en el siglo VII y avanzaron por Oriente Medio y el norte de África, se establecieron nuevas ciudades guarnición en los territorios conquistados, como Fustat en Egipto y Kufa en el actual Irak. Los musulmanes en el transcurso de media centuria avanzaron del desierto desde el Hiyaz en Arabia hasta las columnas de Hércules en Occidente y hasta los confines de la India en Oriente, conquistaron países ya civilizados. Sus dominios alcanzaron un área mayor que la del Imperio romano en la época de su máxima extensión y abarcaron varias naciones cuya arquitectura era diferente de la de Roma y en muchos casos bastante más antigua.[26][27] Una vez que se establecían en la región, primero buscaban un lugar donde construir una mezquita.[28][29] Las mezquitas congregacionales centrales de estas ciudades se construyeron según el modelo hipóstilo.[12] En otras ciudades, especialmente en Siria, se establecieron nuevas mezquitas mediante la conversión u ocupación de partes de iglesias existentes en ciudades ya existentes, como por ejemplo en Damasco, Desam y Hama.[12] Estas primeras mezquitas no tenían minarete, aunque es posible que se construyeran pequeños refugios en los tejados para proteger al muecín mientras llamaba a la oración.[30] También adaptaron edificios ya existentes como iglesias para su propio uso.
Influencias y estilos tradicionales
Poco después de la muerte del profeta Mahoma comenzó a desarrollarse un nuevo estilo arquitectónico, el islámico, fácilmente reconocible, formado a partir de los modelos romano, egipcio, persa/sasánida y bizantino. La rapidez de su surgimiento tuvo como hito el año 691 con la finalización de la Cúpula de la Roca (Qubbat al-Sakhrah) en Jerusalén. Este edificio presenta como rasgos distintivos los espacios abovedados, una cúpula de planta circular y el uso de estilizados y repetitivos patrones decorativos (arabescos).[26]
La Gran Mezquita de Samarra en Irak, completada en el año 847, combina la arquitectura de hileras de columnas que se encuentran soportando una base plana sobre la cual descansa un gran minarete espiralado.
La iglesia de Santa Sofía en Estambul, también influyó en el arte islámico al agregar elementos de la arquitectura bizantina en sus propios trabajos. Cuando los otomanos capturaron la ciudad de Bizancio, la convirtieron de basílica a mezquita, aunque ahora es un museo. También dicha iglesia sirvió de modelo para muchas otras mezquitas otomanas como la Mezquita Sehzadey la Mezquita de Süleymaniye.
Arquitectura persa
Una de las primeras civilizaciones con las que el islam entró en contacto durante y después de su creación fue con Persia.[31] Debido a su proximidad los primeros arquitectos islámicos no sólo tomaron temporalmente, sino que adoptaron definitivamente las tradiciones y métodos del decadente Imperio sasánida.
Muchas ciudades como Bagdad, por ejemplo, fueron hechas junto a construcciones precedentes como Firuzabad en Persia. De hecho, es sabido que las dos personas contratadas por Al-Mansur para diseñar los planos de la ciudad fueron Naubakht (نوبخت), un antiguo persa seguidor de Zoroastro, y Mashallah (ماشاءالله), un antiguo judío de Jorasán, Irán.
Arquitectura omeya (661-750)
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La arquitectura omeya se desarrolló en el califato omeya (661-750), principalmente en su corazón, en los actuales Siria y Palestina. Combinó elementos de la arquitectura bizantina y sasánida, aunque aportó nuevas combinaciones de esos estilos.[34] La reutilización de elementos del arte clásico romano y bizantino era lógica porque el poder político y el mecenazgo se centraban en Siria, una antigua provincia romana/bizantina.[35] Algunas antiguas edificaciones gasánidas también parecen haber sido reutilizadas y modificadas durante este período.[36] Sin embargo, se produjo una cantidad significativa de experimentación, ya que los mecenas omeyas reclutaron artesanos de todo el imperio y se permitió, o incluso se alentó, a arquitectos y artesanos a mezclar elementos de diferentes tradiciones artísticas y a ignorar las convenciones y restricciones tradicionales.[35] Algunos de sus edificios son reflejo de la diversidad cultural y étnica del Califato, como la Mezquita de los Omeyas, en cuya construcción participaron cientos de artesanos griegos, persas, coptos e indios. En parte debido a esto, la arquitectura omeya se distingue por la extensión y variedad de la decoración, que incluye mosaicos, pintura mural, esculturas y relieves tallados.[37][35] Si bien las escenas figurativas son centrales en monumentos como Qusair Amra, la decoración no figurativa y las escenas más abstractas se volvieron muy populares, especialmente en la arquitectura religiosa.[38][35] El período omeya desempeñó un papel crucial en la transformación y el enriquecimiento de las tradiciones arquitectónicas existentes durante la formación de la cultura visual de la sociedad islámica primitiva.[39]
Los omeyas fueron los primeros en incorporar el mihrab en el diseño de las mezquitas, un nicho cóncavo en el muro de la qibla. Se dice que el primer mihrab apareció en la mezquita de Mahoma en Medina cuando fue reconstruida por al-Walid I en 707. Parece haber representado el lugar donde el Profeta se situaba para dirigir la oración.[40] Se convirtió casi de inmediato en una característica habitual en todas las mezquitas.[40] Entre los primeros monumentos importantes de la arquitectura islámica construidos bajo los omeyas se encuentran la Cúpula de la Roca en Jerusalén (construida por el califa Abd al-Malik) y la Gran Mezquita de Damasco (construida por al-Walid I). La mezquita de Al-Aqsa, ubicada en el complejo de Al-Aqsa, también en Jerusalén, fue reconstruida por al-Walid I, reemplazando una edificación sencilla anterior construida alrededor del año 670.[41]
Varios palacios de este período también han sobrevivido parcialmente o han sido excavados en la época moderna.[35][37] También se desarrolló la arquitectura civil, a través de los numerosos castillos del desierto, erigidos en las ahora llanuras áridas pero previamente extremadamente verdes y fértiles de Siria. Con diferentes funciones (caravasares, residencias de príncipes o gobernadores, etc.), presentan plantas variadas, pero características comunes: todos se construyeron en ladrillo, y los recintos son cuadrangulares rodeados de murallas con torres almenadas. Destacan los de Qasr al-Hayr, el Khirbat al-Mafjar, Qusair Amra, Mushatta. El arco de herradura aparece por primera vez en la arquitectura omeya, para posteriormente evolucionar hasta su forma más avanzada en al-Ándalus (península ibérica).[42]
La Cúpula de la Roca, construida supuestamente en el lugar del Templo de Salomón, es, según el arqueólogo Oleg Grabar, «el primer monumento que quiso ser una gran creación estética del Islam».[43] Presenta una planta centralizada y se organiza alrededor de una cúpula central apoyada en cuatro pilares y doce columnas de mármol coloreado; un primer octógono, hecho de pilares y columnas alternados, encierra el anillo central, y un segundo, limitado por el anterior y los muros, crea un doble deambulatorio. Es probable que esto se inspirara en martyria bizantinos anteriores de la región que tenían una forma similar, como la Iglesia del Kathisma.[44][45] Gran parte del edificio estaba revestido con mosaicos de fondo dorado, de los que apenas se conservan unos pocos interiores. Su iconografía es bastante enigmática: para algunos representan trofeos, para otros ofrendas. Pero la larga inscripción coránica —la primera de toda la arquitectura islámica— y la ausencia de seres vivos ponen de manifiesto un nuevo pensamiento propiamente islámico. A pesar de la importancia religiosa e histórica de la Cúpula de la Roca, su diseño no sirvió frecuentemente como modelo para los principales monumentos islámicos posteriores.[35]
También bajo los omeyas se estableció el tipo de mezquita de planta árabe. En las mezquitas hipóstilas, los omeyas introdujeron la tradición de hacer la nave o pasillo frente al mihrab más ancho que los demás, dividiendo la sala de oración a lo largo de su eje central.[40] Esta innovación probablemente se inspirara en el diseño de las basílicas cristianas existentes en la región.[40][46] Tanto la Mezquita de Al-Aqsa como la Gran Mezquita de Damasco, arquetipo y obra maestra omeya, presentan una sala hipóstila de este estilo, con una cúpula sobre el espacio frente al mihrab, y ambas influyeron en el diseño de mezquitas posteriores en otros lugares,[41] con tres naves cubiertas y paralelas al muro de la qibla y la disposición de un gran patio porticado exterior. Otros ejemplos destacados son la Gran Mezquita de Kairouan, declarada Patrimonio de la Humanidad en 2013, y la Gran Mezquita de Alepo.
La Cúpula de la Roca y la Mezquita Omeya también son notables por su extenso programa de decoración en mosaico que se inspiró en motivos de la Antigüedad tardía y de la artesanía.[47][48][39][45] La decoración arquitectónica todavía dependía mucho de la tradición bizantina, como evidencia la frecuente reutilización de columnas antiguas o mosaicos con fondo dorado, a veces realizados por artistas bizantinos, a veces por artesanos locales que los imitaban. Sin embargo, la decoración en mosaico finalmente pasó de moda en la arquitectura islámica.[35] La pintura mural también estuvo muy desarrollada, como en Qusair Amra, y se conocen esculturas en estuco, casi las únicas esculturas de bulto redondo en todo el arte musulmán.
- Ejemplos notables de la arquitectura omeya
Mezquita de Al-Aqsa (705-710), parte del complejo religioso de la Explanada de las Mezquitas de la ciudad santa de Jerusalén
Gran Mezquita de Kairuán (670-s. IX) en Túnez, considerada como el santuario islámico más antiguo del Occidente musulmán (Magreb).[49]
Gran Mezquita de Alepo después de su renovación, destruida en 2013.
Vista exterior de Qasr Kharana (completado ca. 710), uno de los llamados castillos del desierto que hay al este de Amán (Jordania)
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Arquitectura abasí (750-945)
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La arquitectura abasí se desarrolló durante el califato abasí (750-1258), principalmente en su núcleo central, Mesopotamia (Irak). Los grandes cambios de la era abasí pueden caracterizarse como a la vez políticos, geopolíticos y culturales. El período abasí comenzó con la destrucción de la familia gobernante omeya y su reemplazo por los abasíes, que trasladaron el poder a la zona mesopotámica. Como resultado, se produjo un desplazamiento de la influencia de los estándares artísticos y culturales clásicos y bizantinos en favor de los modelos mesopotámicos locales, así como de los persas[52][53][54] (arquitectura sasánida, que a su vez incluía elementos presentes desde la antigua Mesopotamia.[55][56] como la arquitectura sogdiana del Asia Central[55]). Los abasíes desarrollaron estilos distintivos propios, especialmente en la decoración.[57][54] y fue aquí donde aparecieron por primera vez los intrincados patrones ornamentales que reemplazaron a la representación del hombre y del animal, que luego se convirtió en un sello distintivo de todo el mundo islámico. Esto ocurrió principalmente durante el período correspondiente a su poder y prosperidad, entre 750 y 932.[58]
La arquitectura abasí fue una importante etapa formativa de la arquitectura islámica en general. El gran poder y la unidad del califato inicial permitieron que elementos arquitectónicos e innovaciones, como minaretes y motivos de estuco tallado, se extendieran rápidamente por los vastos territorios bajo su control.[59][60][61] Una de las actividades constructivas más importantes durante este período fue la construcción de nuevas capitales o centros administrativos (una tradición que continuaba la de los gobernantes mesopotámicos y persas anteriores). Al-Mansur (r. 754-755), el fundador de la dinastía abasí, estableció en 762 a orillas del Tigris la «Ciudad de la Paz» (hoy Bagdad), a unos 35 km de la antigua capital sasánida de Ctesifonte. Con su planta ideada estrictamente como símbolo del centro del mundo, era una ciudad amurallada con cuatro puertas, en cuyo centro se encontraba un palacio real con una cúpula dorada y una gran mezquita adjunta. Desafortunadamente, el edificio no ha sobrevivido, pero las descripciones son tan abundantes que casi toda la ciudad se ha podido reconstruir. La puerta principal del palacio, la llamada puerta dorada, se abría con un iwán ornamentado. Al-Mansur también planeó la ciudad de Al Raqa, a orillas del Éufrates. También el califa Al-Mutásim (r. 833-842), decidió fundar en el año 835 una nueva capital a lo largo del Tigris, Samarra, abandonando la vieja capital Bagdad.[62] Fue una respuesta política ante los conflictos creados por la implantación de sus tropas mercenarias, conformadas por mamelucos, como respuesta al peso de las élites árabes en el gobierno abasí. Esa ciudad, que se extendía a lo largo de unos 40 km,[59][54] estaba formada por vastos palacios y mezquitas monumentales, con hipódromos y cotos de caza,[63] vio 60 años de trabajos. Su principal edificación era el gigantesco palacio Dar-al-Amma o Jawsaq al-Jaqani, cuyos restos se extienden en unas 170 ha al norte de la actual población. Samarra es ahora un importante yacimiento arqueológico que ha proporcionado numerosas perspectivas sobre la evolución del arte y la arquitectura islámicos durante esta época.[64][56]
De la arquitectura omeya, construida en piedra y desarrollada principalmente en el área del Levante mediterráneo, en Damasco y Jerusalén, se pasó en Oriente a otra basada en el uso del adobe y del ladrillo de arcilla cocida (o secada al sol) y recubierta con estucos de yeso tallados o fundidos, a menudo pintados.[63] Probablemente esto se debió a la falta de materia prima, aunque permitió la erección de enormes complejos arquitectónicos a un coste relativamente bajo. Características del período omeya tardío, como las bóvedas, el estuco tallado y la decoración mural pintada continuaron y se perfeccionaron durante el período abasí.[56] El arco de cuatro centros, una forma más sofisticada del arco apuntado, se atestigua por primera vez durante el período abasí en monumentos de Samarra, como el palacio de Qasr al-'Ashiq (877-882),[65][56] y se generalizó en algunas regiones en períodos posteriores.[66] Samarra también presenció la aparición de nuevos estilos decorativos, en particular en estuco y yesería, que transformaron los tempranos motivos vegetales de las tradiciones tardoantiguas en formas más abstractas y estilizadas, como ejemplifica el llamado estilo «biselado». Estas técnicas decorativas se extendieron rápidamente a otras regiones donde la decoración con estuco desempeñó un papel destacado.[67]
Si bien los abasíes perdieron el control de gran parte de su imperio después de 870, su arquitectura continuó siendo copiada por los estados sucesores en Irak, Irán, Egipto y África del Norte.[57] Los califas abasíes posteriores se limitaron a Bagdad y participaron menos en el mecenazgo arquitectónico público, que en cambio estuvo dominado por los selyúcidas y otros gobernantes que detentaban el poder político de facto.[68] Como resultado, durante los siglos XI al XIII fue difícil diferenciar las formas arquitectónicas asociadas con los abasíes de las asociadas con otras dinastías,[69] y la arquitectura abasí de los siglos XII y XIII fue esencialmente arquitectura selyúcida pero construida con artesanía local iraquí.[54] Gran parte del arte y la arquitectura abasíes se han perdido con el tiempo debido a la fragilidad de los materiales utilizados y a la destrucción causada por los conflictos. Muy poco de la Bagdad de la era abasí, el corazón urbano del califato, ha sobrevivido.[70][68]
Los abasíes construyeron muchas mezquitas grandes, casi todas de planta con enormes patios y amplias salas hipóstilas. La más antigua fue la Gran Mezquita de Mansur que el califa al-Mansur construyó en Bagdad (posteriormente destruida). La famosa Gran Mezquita de Samarra (849-852), construida por el califa Al-Mutawákkil (r. 847-861) fue el lugar de culto más grande del Islam, con una planta de 156 x 240 m, una muralla de ladrillo y 21 accesos. La sala de oración, de varias naves, estaba cubierta con un techo plano de madera sostenido por columnas y estaba decorada con paneles de mármol y mosaicos de vidrio.[71] Hoy solo se conservan los muros de la cerca y algunos de los cientos de pilares. La rica decoración interior de la gran mezquita está relacionada con motivos cristianos, bizantinos y partidistas. La sala de oración de la Mezquita Abu Dulaf en Samarra tenía arcadas sobre pilares rectangulares de ladrillo que corrían en ángulos rectos hacia la pared de la qibla. Ambas mezquitas de Samarra tienen minaretes en espiral, los únicos ejemplos en Irak: [71] el minarete de Malwiyya, una torre independiente de la mezquita de Mansur, es realmente especial, con una rampa que se eleva más de 50 m alrededor de una torre cónica, y que está relacionada con los zigurats asirios y babilónicos.[72] Si bien el origen del minarete es incierto, se cree que los primeros minaretes auténticos aparecieron en este período[73][74] y varias mezquitas de principios del siglo IX tenían torres de minarete que se alzaban en el extremo norte del edificio, frente al mihrab central.
Otras mezquitas de esta época, como la mezquita de Ibn Tulun, en El Cairo, y la Gran Mezquita de Kairuán en Túnez, aunque se construyeron durante la dinastía omeya, fueron renovadas sustancialmente en el siglo IX. Estas renovaciones, tan extensas que aparentemente serían reconstrucciones, se realizaron en los confines del mundo musulmán, en una zona que controlaban los aglabíes; sin embargo, los estilos utilizados fueron principalmente abasí.[75] La mezquita de Ibn Tulun es el mejor ejemplo del tipo iraní de mezquitas de salón. Fue construida por Ahmad ibn Tulun, gobernador de Egipto (r. 868-884) y fundador de la dinastía casi independiente de los tuluníes, en la parte norte de la entonces capital Fustat (hoy parte de El Cairo) donde hizo construir un nuevo barrio.[76] Una mezquita en Balkh, en lo que hoy es Afganistán, medía unos 20 por 20 metros, con tres filas de tres tramos cuadrados que sostenían nueve cúpulas abovedadas.[77]
Debido a la naturaleza seca y remota del entorno, algunos de los palacios construidos en esa época tenían que ser paraísos aislados. El palacio-fortaleza de Ujaidir, en medio del desierto, es un buen ejemplo de este tipo de edificio, que tiene establos, viviendas y una mezquita, todos en torno a patios interiores circundantes.[63]
En Mesopotamia solo se conserva un mausoleo de esta época, en Samarra, rematado con una cúpula octogonal que es el lugar de descanso final de al-Muntasir.[78] Fueron pocas las innovaciones y estilos nuevos, como el arco de cuatro centros y la cúpula erigida sobre trompas. Desafortunadamente, se ha perdido mucho debido a la naturaleza efímera del estuco y de los azulejos vidriados.[78]
El palacio-fortaleza del desierto de Ujaidir (775) se encuentra a casi 200 km al sur de Bagdad. Originalmente tenía tres pisos.
La mezquita de Ibn Tulun (876-879), el mejor ejemplo del tipo de mezquita Árabe de salón, es un ejemplo de arquitectura abasí construido por el gobernador abasí Ahmad ibn Tulun (El Cairo)
Palacio de Qasr al-'Ashiq (877-882) cerca de Samarra, de principios de la época abasí fue encargado por el 15.º califa Al-Mu'tamid.
Madrasa al-Mustansiriya (1233), construida por el califa Al-Mustansir, gran amante de la ciencia y la educación, fue uno de los edificios más grandes de su tipo en el Islam, con una planta de 106x48 m.
Estilos regionales tempranos
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Tras el derrocamiento del califato omeya en 750 por los abasíes, una nueva rama de la dinastía omeya logró tomar el control de al-Ándalus en 756, fundando el Emirato de Córdoba y alcanzando el apogeo de su poder como califas autoproclamados en el siglo X. La Gran Mezquita de Córdoba, construida entre 785 y 786, constituye el primer gran monumento de arquitectura morisca en la península ibérica. Este estilo arquitectónico establecido en al-Ándalus también se compartió en gran medida con la arquitectura del norte de África occidental (el Magreb), de la que surgirían imperios posteriores en la región y contribuirían a su evolución artística.[79][80] La Gran Mezquita de Córdoba original destacó por su singular sala hipóstila con hileras de arcos bicolores de dos niveles que se repitieron y mantuvieron en ampliaciones posteriores del edificio. La mezquita se amplió en múltiples ocasiones, y la ampliación de al-Hakam II (r. 961-976) introdujo importantes innovaciones estéticas como los arcos entrelazados y cúpulas nervadas, que fueron imitadas y elaboradas en monumentos posteriores de la región..[79][80] La construcción de Madinat al-Zahra, una nueva capital y ciudad-palacio monumental en el siglo X, también creó un importante complejo de arquitectura real y mecenazgo. Monumentos más pequeños, como la mezquita Bab al-Mardum de Toledo y los minaretes añadidos a las mezquitas Qarawiyyin y mezquita de los Andaluces de Fez (actual Marruecos), demuestran la prevalencia de los mismos elementos estilísticos en toda la región.[81]
Tras su apogeo inicial, el califato abasí se fragmentó parcialmente en estados regionales en el siglo IX, que formalmente obedecían a los califas de Bagdad, pero que eran independientes de facto.[82] Los aglabíes de Ifriqiya (aproximadamente el actual Túnez) fueron notables mecenas de la arquitectura, responsables de la reconstrucción de la Gran Mezquita de Kairuán (fundada originalmente por Uqba ibn Nafi en 670) y de la Mezquita Zaytuna de Túnez en gran parte de su forma actual, así como de la construcción de numerosas otras estructuras en la región..[83][84] En Egipto, Ahmad ibn Tulun fundó una dinastía de corta duración, los tuluníes, y se construyó una nueva capital (al-Qata'i) con una nueva mezquita congregacional, conocida como la Mezquita de Ibn Tulun, que se completó en 879. Recibió una fuerte influencia de la arquitectura abasí de Samarra y sigue siendo uno de los ejemplos más notables y mejor conservados de la arquitectura del siglo IX del califato abasí.[85]
En Irán y Asia Central, varias dinastías locales y regionales dominaron antes de la llegada de los selyúcidas en el siglo XI. Para el siglo X, el centro de Irán y el corazón abasí de Irak estaban bajo el dominio de facto de la dinastía búyida, el norte de Irán estaba gobernado por los bawandidas y ziyáridas, y las regiones nororientales de Jorasán y Transoxiana estaban gobernadas por los samánidas.[87] Fue en este momento cuando surgieron muchos de los rasgos distintivos de la arquitectura iraní y arquitectura centroasiática posterior, como el uso del ladrillo cocido tanto para la construcción como para la decoración, el uso de azulejos vidriados para la decoración de superficies y el desarrollo de muqarnas a partir de las trompas. Se siguieron construyendo mezquitas hipóstilas y también hay evidencia de mezquitas con múltiples cúpulas, aunque la mayoría fueron modificadas o reconstruidas en épocas posteriores.[87] La Mezquita Jameh de Na'in, una de las mezquitas congregacionales más antiguas que se conservan en Irán, tiene algunos de los elementos mejor conservados de este período, como ladrillos decorativos, inscripciones cúficas y una rica decoración de estuco con volutas de parra y hojas de acanto que se inspira en los estilos anteriores de Samarra.[87][88] Otra importante tendencia arquitectónica que surgió entre los siglos X y XI fue el desarrollo de los mausoleos, que adoptaron formas monumentales por primera vez. Un tipo de mausoleo era la torre funeraria, como la de Gunbad-i-Qabus (ca. 1006-1007), mientras que el otro tipo principal era la plaza abovedada, como la Tumba de los Samánidas en Bujará (antes de 943).[89][87]
En el siglo X, el califato fatimí ascendió al poder en Ifriqiya, donde construyó una nueva capital fortificada en Mahdia. En 970, los fatimíes trasladaron su centro de poder a Egipto y fundaron otra capital, El Cairo.[90] La arquitectura fatimí en Egipto siguió las técnicas tuluníes y utilizó materiales similares, pero también desarrolló sus propias características. La primera mezquita congregacional fatimí en El Cairo fue la mezquita de al-Azhar, fundada al mismo tiempo que la ciudad (970), que se convirtió en el centro espiritual de la rama chiita ismailita del islam. Otros monumentos notables incluyen la gran mezquita de al-Hakim (fundada en 990 bajo al-'Aziz pero completada alrededor de 1013 bajo [Al-Hakim bi-Amr Allah|al-Hakim]]), la pequeña mezquita de Aqmar (1125) con su fachada a la calle ricamente decorada, y el abovedado Mashhad de Sayyida Ruqayya (1133), notable por su mihrab de estuco elaboradamente tallado.[90] Bajo el poderoso visir Badr al-Jamali (r. 1073-1094), las murallas de la ciudad fueron reconstruidas en piedra junto con varias puertas monumentales, tres de las cuales han sobrevivido hasta nuestros días: Bab al-Futuh, Bab al-Nasr y Bab Zuweila).[91][90]
Estilos regionales (después del siglo X)
Arquitectura hispano-islámica (759-1492)
Los monumentos más importantes que se han conservado son la Mezquita de Córdoba y la Alhambra de Granada.[92] El arte musulmán tomaba incluso influencias romanas, reflejadas, por ejemplo, en la Mezquita de Córdoba: en su construcción, comenzada en el año 785 y que marcó el comienzo de la arquitectura islámica en la península ibérica, se emplearon columnas romanas y visigodas y sus arcadas, al alternar los colores rojo y blanco, recuerdan las del acueducto romano de Mérida; la misma se construyó aprovechando materiales antiguos e incorporando el arco de herradura doble como solución frente al atirantado. La arquitectura andalusí llegó a su cima con la construcción de La Alhambra, el magnífico palacio real nazarí, palacio-fortaleza de Granada, con su espacio abierto y fresco adornado en rojo, azul y dorado; las paredes están decoradas con estilizados motivos de follajes, inscripciones en árabe, y diseños con arabescos, con paredes cubiertas de azulejos vidriados.[93]
Muy vinculados al arte andalusí están dos peculiares estilos artísticos de la Edad Media española: el arte mozárabe (el de los cristianos bajo dominio musulmán, o emigrados desde al-Ándalus a los reinos cristianos del norte, donde influyeron de forma notable en el prerrománico local) y el arte mudéjar (el de los musulmanes bajo dominio cristiano, muchos de ellos especializados en artesanías de la construcción –albañiles, carpinteros, estuquistas–, que caracterizó estilos híbridos denominados románico-mudéjar y gótico-mudéjar, y dejó una gran influencia en estilos de transición al renacimiento español —hispanoflamenco, plateresco, isabelino o «estilo Reyes Católicos» y «estilo Cisneros». Uno de los mejores ejemplos del duradero impacto morisco es el Real Alcázar de Sevilla.
Hasta 1492, en que desaparece el reino nazarí de Granada, en al-Ándalus se mantuvieron unas condiciones culturales peculiares que lo diferenciaron tanto del islam oriental como del arte europeo. Pero, al mismo tiempo, esa singularidad geográfica y cultural constituyó uno de los factores que repercutieron decisivamente en el despertar de Europa tras los siglos de desunión y letargo que siguieron a la caída del Imperio Romano de Occidente y las invasiones bárbaras.
La conquista musulmana no supuso la extinción de las comunidades cristianas y judías. Unos huyeron al norte, donde formaron un reducto de oposición al nuevo poder instituido en Córdoba y, con el tiempo, constituirían el germen de la posteriormente llamada Reconquista; otros, los cristianos que permanecieron en territorio musulmán, pasaron a ser conocidos con el apelativo de mozárabes. Tanto esta minoría como la judía gozaron de la protección estatal, conformando comunidades numerosas en grandes ciudades como Mérida, Toledo, Valencia, Córdoba, Sevilla, Granada, Almería, Málaga, etc.
- Ejemplos de arquitectura hispanomusulmana
Sala hipóstila de la mezquita de Córdoba (786-siglo XVI), mejor ejemplo de la arquitectura califal
Salón Dorado de de La Aljafería, el palacio que mandó erigir el rey Al-Muqtadir en 1065, ejemplo de arte taifa.
Parte sur del patio del Yeso (fin del siglo XII), uno de los pocos restos almohades que conserva el Real Alcázar de Sevilla.
Cimborrio mudéjar de la catedral de Teruel.
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Arquitectura fatimí (909-1171)
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La arquitectura fatimí es el estilo arquitectónico que se desarrolló en el califato fatimí bajo la dinastía homónima de los fatimíes, que reinaron en el Norte de África, en Ifriqiya y después en Egipto, entre 909 y 1171. Fue una de las pocas dinastías chiitas del mundo islámico y la única cuyos miembros ostentaban el título de califa. Enfrentados a los abásidas, que reinaban en Irak, dieron lugar a una importante producción artística favorecida por esa competencia entre ambas dinastías, embarcándose en la construcción de palacios lujosos, sus mayores logros arquitectónicos, que se conocen solamente gracias a descripciones escritas. Varios de los edificios que se conservan —tumbas, mezquitas y murallas que se encuentran principalmente en El Cairo— tienen elementos originales fatimíes, a pesar de que fueron modificados y reconstruidos en épocas posteriores.
Combinaba elementos de la arquitectura oriental y de la occidental, inspirándose en las tradiciones norteafricanas y en la arquitectura abasí, bizantina y copta. Fusionó los primeros estilos islámicos con la arquitectura medieval del sultanato mameluco de Egipto, introduciendo importantes innovaciones, como el arco en quilla y las pechinas de las cúpulas. Usaron generalmente pórticos, domos sobre mihrabs y qiblas y fachadas ornamentadas con iconografías y sobrias decoraciones de estuco, con arcos ciegos, medallones decorativos y frisos con inscripciones. El trabajo en estuco es muy importante, en particular, en los mihrabs.[94] El grabado en madera de las puertas e interiores fue delicado y detallado.
Sus mezquitas seguían un esquema de planta hipóstila, con un patio central rodeado por arcadas con techos generalmente sostenidos por arcos de quilla, inicialmente apoyados sobre columnas con frondosos capiteles de orden corintio. Solían tener elementos como portales que sobresalían del muro, cúpulas sobre mihrabs y qiblas, y ornamentadas fachadas con inscripciones iconográficas y decoraciones de estuco. Los fatimíes también desarrollaron considerablemente la construcción de mausoleos, siendo el mashad, un santuario que conmemora a un descendiente del profeta Mahoma, un tipo característico de su arquitectura.
Sus mayores logros se erigieron en sus principales ciudades: en Mahdía (909-948) —con la Gran Mezquita, finalizada en 916—, en Al-Mansuriya (948-973) y en Al-Qahira ('La Victoriosa') (973-1169), hoy la vieja ciudad de El Cairo fundada en 969 en la ribera oriental del río Nilo, que fue el gran centro de su actividad, donde se erigieron muchos palacios, mezquitas y otros edificios.[95] Se llevaron a cabo construcciones a gran escala durante los reinados de al-Mui'zz (r. 953-975), Al-Aziz Billah (r. 975-996) y al-Hakim (r. 996-1021).[96] Varias tumbas, mezquitas, puertas y murallas que se conservan, principalmente en El Cairo, conservan elementos originales, aunque han sido ampliamente modificadas o reconstruidas en períodos posteriores.
Algunos ejemplos notables cairotas son las mezquitas de al-Azhar (969-973) —la espléndida, la primera mezquita congregacional fundada a la vez que la ciudad y que, junto a su institución adyacente de aprendizaje superior (la Universidad de al-Azhar), se convertiría en el centro espiritual del ismailismo chií—, la de Al-Hakim (996-1013) —que jugó un rol muy importante en las procesiones y ceremonias que enfatizaron los roles religiosos y políticos del califa—, la de Lulua (1015-1016), la de Yuyushi (acabada en 1085) y la de Aqmar (acabada en 1125). Al-Aziz Billah (r. 975-996) es generalmente considerado el mayor constructor fatimí, y se le reconocen al menos trece hitos importantes, como el palacio Dorado, la mezquita de El Cairo, una fortaleza, un belvedere, un puente y unos baños públicos. Tres puertas monumentales de la era fatimí en El Cairo, construidas bajo las órdenes del visir Badr al-Jamali (r. 1073-1094), han sobrevivido: Bab al-Nasr (1087), Bab al-Futuh (1087) y Bab Zuwayla (1092). A pesar de que han sido alteradas, tienen características de arquitectura bizantina, con pocas trazas de la tradición islámica oriental.
Muchas de las características y técnicas de la arquitectura fatimí continuaron utilizándose en la arquitectura de sus sucesores, los ayubíes,[97] y, de forma más general, en la arquitectura de El Cairo posterior.[98] Recientemente ha surgido un estilo neo-fatimí,[99] utilizado en restauraciones o en la edificación revival de mezquitas chiitas modernas por los Bohra Da'udí,[100] que supuestamente continúa la arquitectura fatimí original.[101]
Patio de la Gran Mezquita de Mahdía (acabada en 916)
Patio de la mezquita de al-Azhar (969-973), El Cairo
Minarete de la mezquita Al-Hakim (996-1013), El Cairo
Sala de oración de la mezquita Salih Talai, con estuco caligráfico alrededor de los arcos y vigas de madera talladas de la época fatimí.
Puerta de Bab Zuwayla (1092), El Cairo
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Arquitectura selyúcida (siglos XI-XIII)
La arquitectura selyúcida comprende las tradiciones de construcción utilizadas por la dinastía selyúcida, cuando gobernó la mayor parte de Oriente Medio y Anatolia durante los siglos XI al XIII. El Gran Imperio selyúcida (siglos XI-XII) contribuyó significativamente a la arquitectura iraní y de las regiones circundantes, introduciendo innovaciones como el diseño simétrico de cuatro iwanes y la primera creación generalizada de madrasas patrocinadas por el estado. Sus edificios se construyeron generalmente en ladrillo, decorándolos usando aparejos, tejas y estuco tallado.
Después del siglo XI, los selyúcidas de Anatolia emergieron del Gran Imperio selyúcida desarrollando su propia arquitectura, más ecléctica e influida por las tradiciones arquitectónicas armenia, bizantina e iraní. A diferencia de la anterior arquitectura selyúcida del este, sus edificios generalmente se construyeron en piedra y presentaban una importante decoración tallada en piedra, así como una decoración de azulejos.. Si bien el sultanato selyúcida declinó y terminó a finales del siglo XIII, su arquitectura continuó floreciendo y diversificándose bajo estados más pequeños, los beylicatos de Anatolia, que incluían a los primeros otomanos.
Cúpula de Taj al-Mulk en la Mezquita del Viernes de Isfahán (1088-1089)
Gran Mezquita de Divrigi (1228-1229)
Madrasa Çifte Minareli en Erzurum (c. 1250)
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Arquitectura mameluca (1250-1517)
La arquitectura mameluca corresponde al estilo de arquitectura islámica que floreció durante el reinado del sultanato mameluco (1250-1517), desarrollado especialmente en El Cairo medieval donde todavía es visible. Estaba fuertemente influenciada por la arquitectura del antiguo Egipto y por la arquitectura copta. El fervor religioso hizo de los gobernantes mamelucos generosos mecenas de la arquitectura y del arte. El comercio y la agricultura florecieron bajo el dominio mameluco, y El Cairo, su capital, se convirtió en una de las ciudades más ricas del Cercano Oriente y en el centro de una fuerte actividad artística e intelectual. Eso hizo que la ciudad fuera, en palabras del historiador y filósofo Ibn Jaldun (1332-1406), «el centro del universo y el jardín del mundo», con majestuosas cúpulas funerarias, patios y altísimos minaretes repartidos por toda la ciudad, que se respetaban como símbolos de conmemoración y culto.[105]
La historia de los mamelucos se divide en dos períodos basados en dos líneas dinásticas: los mamelucos bahrí (1250-1382) de origen kipchak de Rusia meridional, llamados así por la ubicación de sus cuarteles en el Nilo, y los mamelucos buryí (1382-1517) de origen circasiano, que estuvieron acuartelados en la ciudadela.
El reinado de los bahri definió el arte y la arquitectura de todo el período mameluco. Sus artes decorativas —especialmente el vidrio esmaltado y dorado, la metalistería con incrustaciones, la artesanía y ebanistería en madera y los textiles—, fueron apreciadas en todo el Mediterráneo y en Europa, donde tuvieron un profundo impacto en la producción local. La influencia de la cristalería mameluca en la industria del vidrio veneciano es solo uno de estos ejemplos.[106]
El reinado del aliado y sucesor de Baibars, al-Mansur Qalawun (r. 1280-1290), inició el mecenazgo de las fundaciones públicas y piadosas que incluían madrasas, mausoleos, minaretes y hospitales. Dichos complejos, bien dotados financieramente, no solo aseguraban la supervivencia de la riqueza del patrono —que podría peligrar debido a los problemas legales relacionados con la herencia y la confiscación de las fortunas familiares—sino que también perpetuaban su nombre. Además del complejo de Qalawun, otros empeños importantes de los sultanes bahrí fueron los de An-Nassir Muhammad ibn Qalawun (1295–1304), así como el inmenso y espléndido complejo de Hasán (comenzado 1356).[cita requerida]
Los sultanes buryí siguieron las tradiciones artísticas establecidas por sus predecesores bahríes. Sus textiles y alfombras fueron muy apreciados en el comercio internacional. En arquitectura, las fundaciones piadosas públicas continuaron siendo favorecidas. Los principales proyectos en el período temprano buryí en Egipto fueron los complejos emprendidos por Barquq (r. 1382-1399), Faraj (r. 1399-1412), Mu'ayyad Shaykh (r. 1412-1421) y Barsbay (r. 1422 -1438).[cita requerida]
En las provincias orientales del Mediterráneo, el lucrativo comercio de textiles entre Irán y Europa ayudó a reavivar la economía. También fue significativa la actividad comercial de los peregrinos que se dirigían a La Meca y a Medina. Se erigieron grandes almacenes, como el Khan al-Qadi (1441), para satisfacer el aumento del comercio. Otras fundaciones públicas en la región fueron las mezquitas de Aqbugha al-Utrush (Aleppo, 1139-1410) y Sabun (Damasco, 1464), así como la madrasa Jaqmaqiyya (Damasco, 1421).[cita requerida]
En la segunda mitad del siglo XV, las artes prosperaron bajo el patrocinio de Qaitbey (r. 1468-1496), el más grande de los últimos sultanes mamelucos. Durante su reinado, los santuarios de La Meca y Medina fueron ampliamente restaurados.[107] Las principales ciudades fueron dotadas con edificios comerciales, fundaciones religiosas y puentes. En El Cairo, el complejo de Qaitbey en el Cementerio del Norte (1472-1474) es la edificación más conocida y admirada de ese período.
La construcción continuó bajo el último sultán mameluco, al-Ashraf Qansuh al-Ghawri (r. 1501-1517), quien encargó su propio complejo (1503-1505); sin embargo, los métodos de construcción reflejaban las finanzas del estado. Aunque el reino mameluco pronto se incorporó al Imperio otomano (1517), la cultura visual mameluca continuó inspirando tradiciones artísticas islámicas y otomanas.[cita requerida]
Mihrab del mausoleo de Sultan Baybars (1277-1281), en Damasco
Interior del complejo Qalawun (terminado en 1283), El Cairo
Mezquita de An-Nassir Muhammad (construida en 1318 y modificada en 1335) en la Ciudadela de El Cairo
Interior de un mausoleo en la Khanqah-Mezquita de Faraj ibn Barquq (1400-1411)
Wikala del sultán al-Ghurii (1505), ejemplo de un caravanserai urbano en El Cairo
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Arquitectura timúrida (1370-1507)
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La arquitectura timúrida fue una etapa importante en la historia arquitectónica de Irán y Asia Central durante finales del siglo XIV y el siglo XV. El Imperio timúrida (1370-1507), fundado por Timur (también llamado Tamerlán) (m. 1405) y que conquistó la mayor parte de esta región, supervisó un renacimiento cultural.
La arquitectura timúrida se inspiró y desarrolló muchos cánones arquitectónicos y técnicas constructivas de los selyúcidas. La dinastía timúrida patrocinó la construcción de palacios, mausoleos y monumentos religiosos por toda la región. Los azulejos turquesa y azul, que formaban intrincados motivos lineales y geométricos, a menudo decoraban las fachadas de los edificios. A veces, el interior estaba decorado de manera similar, con pinturas y relieves en estuco que proporcionaban un embellecimiento adicional.[108] La arquitectura timúrida fue el pináculo del arte islámico en Asia central. Los espectaculares y majestuosos edificios erigidos por Tamerlán y por sus sucesores en Samarcanda y en Herat ayudaron a difundir la influencia de la escuela de arte del Ilkhanato en la India, dando lugar así a la famosa escuela de «arquitectura mogola».[109][108][110][111]
El primer ejemplo cronológico de arquitectura timúrida fue el mausoleo de Ahmed Yasawi, en la actual Kazajistán, mientras que uno de los mayores fue el mausoleo de Tamerlán, ubicado en la capital del imperio. Este último edificio, del siglo XIV está cubierto con «teselas persas turquesas». [108][112] Cerca, en el centro de la ciudad antigua, se puede ver la «madraza de estilo persa» (escuela religiosa) y la «mezquita de estilo persa» de Ulugh Beg.[113] Los mausoleos de los príncipes timúridas, con sus cúpulas turquesas y azules, siguen estando entre las manifestaciones más finas y exquisitas de la arquitectura persa.[114] La simetría axial es una característica de todas las principales edificaciones timúridas, sobre todo la Shah-i-Zinda en Samarcanda, el complejo Musallah en Herat y la mezquita de Goharshad en Mashhad.[115] Abundan las cúpulas dobles de varias formas, mientras que los exteriores están adornados con colores brillantes. El dominio de Tamerlán sobre la región fortaleció la influencia de su capital y la arquitectura persa en la India.[115] La mezquita verde de Balkh, construida en 1422, y el complejo de la mezquita Änew, terminado entre 1455-1456, representan algunas de las obras más importantes del período medio timúrida: desafortunadamente solo sobreviven restos de esta última, ya que fue destruido por un terremoto en 1948.[116] Una de las obras más importantes de la fase tardía es el mausoleo de Ishratkhana, construido entre 1460 y 1464 para la sepultura de las mujeres de la dinastía timúrida a instancias de una de las esposas de Abu Sa'id.[117] Realizado entre 1460 y 1502 en la ciudad de Gazni para el hijo de Ulugh Beg, Abdu Razzaq, el mausoleo fue considerado por John D. Hoag como un precursor de la estructura arquitectónica del Taj Mahal, tanto con referencia a la parte central en el centro como a las secciones laterales asociadas.[118]
Se puede encontrar información de gran interés sobre los palacios timúridas en fuentes históricas y diarios de viaje. Además de la información sobre el Palacio Azul construido por Tamerlán en Samarcanda, se hace referencia a las obras realizadas en las ciudades de los alrededores, como Naqsh-e jahàn, Bagh-e Chenar (a las puertas de Samarcanda), Bāgh-i Zāghān (en Herat) y Bagh-i Dilgush.[119][120][121][122] Los jardines creados en el período timúrida sobrevivirán a la caída del imperio, estableciéndose también durante el paréntesis mogol.[123] Los restos del palacio de Shahrisabz, Aq Saray, también descritos en escritos contemporáneos, han sobrevivido hasta nuestros días.[124]
La mezquita Bibi-Khanym
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Arquitectura safávida (1501-1732)
La arquitectura safávida corresponde al estilo de arquitectura islámica que floreció durante el reinado de la dinastía safávida que gobernó Persia, al este del Imperio otomano, entre 1501 y 1732. Este período, económicamente robusto y políticamente estable, vio como la arquitectura tradicional evolucionaba en sus patrones y métodos, dejando su huella en la arquitectura de los siguientes períodos (continuó hasta el final del reinado Qayar[125]). Fueron los últimos soberanos que promovieron un arte nacional «persa» y destacaron en la planificación urbana de Isfahán: sus palacios son verdaderas joyas que destacan en verdeantes parques trazados según perspectivas precisas, mientras la larga avenida monumental de Chaharbagh (o 'avenida de los Cuatro Jardines', de 3 km) articula la ciudad.
Isfahán recuperó su importancia a partir de 1598 cuando el sah Abás el Grande (r. 1588-1629) trasladó su capital desde la noroccidental Qazvín a la meseta central iraní, a una altitud de 1500 m, en el sitio de la antigua capital elamí Aspandana helyén, fertilizada por el río Zayandeh ('el río que da vida'), un oasis de cultivo intenso en medio de una vasta área de paisaje árido. Alejaba su capital de cualquier ataque futuro de los otomanos y de los uzbecos, y al mismo tiempo obtenía más control sobre el golfo Pérsico, que recientemente se había convertido en una importante ruta comercial para las compañías de las Indias Orientales neerlandesas y británica.[126] Antes de su ascenso, Persia tenía una estructura de poder descentralizada, en la que diferentes instituciones luchaban por el poder, incluidos los militares (los Qizilbash) y gobernadores de las diferentes provincias que conformaban el imperio. El sha Abbás quería acabar con tal estructura política y la recreación de Isfahán como gran capital del país fue un paso importante para centralizar el poder.[127]
Inició lo que se convertirá en uno de los mejores programas de la historia iraní, reconstruyendo y transformando la nueva capital en una de las ciudades más grandes y hermosas del mundo del siglo XVII. El arquitecto principal de la colosal tarea de planificación fue Shaykh Bahai (Bahā al-dīn al-Āmilī), quien centró el programa en dos características clave: la avenida Chaharbagh, de cuatro kilómetros de longitud, flanqueada a cada lado por todas las instituciones prominentes de la ciudad y las residencias de los dignatarios extranjeros, y la plaza de Naqsh-e Yahán ('Ejemplo del mundo') en su centro, de 507 m de largo y 158 m de ancho, rodeada por una fila de bazares (Abbas reunía los tres principales poderes en su patio trasero: el clero, representado por la mezquita real, los comerciantes, en el Bazar Imperial, y su propio poder, que residía en el palacio de Ali Qapu).. La mezquita del jeque Lotf Allah (1603-1618) fue erigida sobre una planta cuadrada simple. No tendría importancia arquitectónica, pero con su loza azul y verde extremadamente rica, es una de las joyas de la arquitectura islámica oriental. Similar, y al otro lado del Maidan (debido a la orientación de la kibla), la mezquita del Shah (1612-1630), construida asimétricamente en contacto con una esquina, es un poco más sobria en su decoración.[128] Abás introdujo políticas para desarrollar la participación iraní en el comercio de la Ruta de la Seda[129] y muchos artesanos turcos, armenios y persas fueron reasentados a la fuerza en la ciudad para asegurar su prosperidad.[130]
Con más de 160 mezquitas, 40 madrasas, 1800 caravanseráis y 270 baños públicos, la ciudad fue habitada por aproximadamente un millón de personas durante la época de Abás el Grande. El gran bazar de Isfahán también es único en el mundo islámico, cubre aproximadamente treinta kilómetros cuadrados y arquitectónicamente sirve como entrada a la gran plaza central, Maidan (plaza principal). Los pabellones y palacios con jardines, así como la propia arquitectura de los jardines, fueron de particular importancia en la arquitectura safávida. Se construyeron lujosos pabellones en el jardín del Palacio Real. Según William Cleveland y Martin Bunton,[131] el establecimiento de Isfahán como la gran capital y el esplendor material de la ciudad atrajo a intelectuales de todos los rincones del mundo, lo que contribuyó a la rica vida cultural de la ciudad. Los impresionantes logros llevaron a sus habitantes a acuñar su famoso alarde, «Isfahán es la mitad del mundo».
El más conocido es el palacio de Chehel Sotún (1647) ('palacio de los Cuarenta Pilares') en el distrito palaciego en el eje de Maidan, que proclama la gloria de Abás el Grande en su decoración interior. El diseño de las columnas evoca elementos de Persia, y sus pedestales están estampados con leones apoyados unos contra otros. Su entrada abovedada, con el interior decorado con espejos venecianos y murales en miniatura lo hacen especial. Fue erigido en 1647 por Abás II (r. 1642-1666) y luego reconstruido después del incendio de 1706. La ornamentación de figuras no era ajena a la forma descrita por los artistas safávidas. La tumba de Said Shah está adornada con una pasión de imanes chiitas, lo que, según los sunitas, habría sido un sacrilegio inimaginable. El arquitecto jefe de la ciudad es el polihistor, un ingeniero experto en las artes, Ella era Sheikh Bahrá ad-Dín Muhammad Amili. Un palacio secular igualmente hermoso es el palacio jardín de dos pisos llamado Hasht Bihisht ('Ocho cielos') erigido en 1669 por Solimán I de Persia.[132]
Los safávidas también crearon algo nuevo en el campo de la arquitectura de puentes, con una implementación bien pensada de los aspectos artísticos y de ingeniería. Desde el palacio de Chehel Sotún, una hilera de plátanos de tres kilómetros conduce al puente de Allahverdi (o Si-o-se Pol). Una solución arquitectónica excepcional es el puente Khaju (?-1650) sobre el río Zayandeh. Como el río no era navegable, no hubo que tener en cuenta el tráfico de barcos y son lo suficientemente anchos para dar cabida tanto a caravanas como a peatones. Los arquitectos de puentes demostraron un tremendo ingenio en la construcción de presas y sistemas de compuertas de una manera armoniosa y visualmente emocionante, mientras que los puentes ayudaban a controlar y dirigir el flujo de agua para regar tierras de cultivo y jardines.[133]
- Edificios en Isfahán
Entrada y cúpula de la mezquita del jeque Lotf Allah (1603-1618)
Entrada del Gran Bazar (1620)
Iwán de entrada de la mezquita del Shah (1612-1630), en Isfahán
El palacio de Chehel Sotún (1647) en Isfahán
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- Mezquitas safávidas (todo o parte)
Mezquita de Fátima Masumeh, Qom, Irán.
Mezquita Abdulazim, Rayy, Irán.
Mezquita del Imán Alí (977, original, rec. en 1086), Náyaf, Irak.
Mezquita Jamkaran, Irán.
Mezquita Saheb-ol-Amr (1636), Tabriz, Irán.
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Arquitectura otomana (siglos XIV-XIX)
La arquitectura otomana es la arquitectura construida por el Imperio otomano en todos los territorios sobre los que ejerció el control, un estilo que surgió en sus primeras capitales Bursa y Edirne en los siglos XIV y XV. La arquitectura del imperio se desarrolló a partir de la anterior arquitectura selyúcida y estuvo influenciada por las arquitecturas bizantina e iraní,[134][135] así como por la tradiciones islámicas mamelucas después de la conquista de Constantinopla.[136][137][138] En general, la arquitectura otomana se ha descrito como una síntesis de la arquitectura bizantina con las tradiciones arquitectónicas del Mediterráneo y de Oriente Medio.[139] Durante casi 400 años, las edificaciones otomanas más características fueron las grandes mezquitas, como los modelos desarrollados por el arquitecto más relevante del período, Mimar Sinan —mezquitas de Sehzade (1543-1548), de Süleymaniye (1550-1558) y de Rüstem Paşa (1561-1563)— inspiradas en la antigua iglesia de Hagia Sophia.[138]
A partir del siglo XVIII, la arquitectura otomana fue influenciada por la arquitectura barroca en Europa Occidental,[140] sobreviviendo de ese periodo la mezquita Nuruosmaniye.[140] El último período otomano vio más influencias de Europa occidental, importadas por arquitectos como los de familia Balyan.[141] Este período también vio el desarrollo de un nuevo estilo arquitectónico llamado neo-otomano o revival otomano, también conocido como el Primer Movimiento Arquitectónico Nacional,[142] por arquitectos como Mimar Kemaleddin y Vedat Tek.[141]
Los otomanos lograron el más alto nivel de la arquitectura construida en su territorio, no alcanzado ni antes ni después. Dominaron la técnica de la construcción de grandes espacios interiores, confinados por cúpulas, aparentemente ingrávidas aunque todavía masivas, y lograron una perfecta armonía entre los espacios interiores y exteriores mediante una sabia articulación de luces y sombras. La arquitectura religiosa islámica, que hasta entonces consistía en edificios simples profusamente decorados, fue transformada por los otomanos mediante el uso de un rico y dinámico vocabulario arquitectónico de bóvedas, cúpulas, semicúpulas y columnas. La mezquita pasó de ser una cámara pequeña y oscura con paredes cubiertas de arabescos, a un santuario estética y técnicamente equilibrado, de refinada elegancia y con un toque de trascendencia divina.
Hoy en día, se encuentran remanentes de la arquitectura otomana en decadencia en ciertas partes de sus antiguos territorios.[143]
- Las grandes mezquitas clásicas otomanas de Estambul
Mezquita de Fatih (Estambul, orig. 1463-1470, totalmente reformada y terminada en 1771 bajo el sultán Mustafa II.
Mezquita de Beyazid (Estambul, 1501-1506)
Mezquita Sehzade (Estambul, 1543-1548)
Mezquita de Solimán (Estambul, 1550-1558), obra de Mimar Sinan
Mezquita Azul (Estambul, 1609-1617), Patrimonio de la Humanidad y ejemplo del periodo clásico de la arquitectura otomana, mostrando la influencia bizantina
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Arquitectura indoislámica
La arquitectura indoislámica es la arquitectura del subcontinente indio producida por y para patrocinadores y propósitos islámicos. A pesar de una presencia árabe inicial en Sindh, el desarrollo de la arquitectura indoislámica comenzó en serio con el establecimiento de Delhi como capital de la dinastía gúrida en 1193.[144] Sucedió a los gúridas el Sultanato de Delhi, una serie de dinastías de Asia Central que consolidaron gran parte del norte de la India y, más tarde, el imperio mogol en el siglo XV. Ambas dinastías introdujeron la arquitectura y los estilos artísticos islámicos de Asia Occidental en el subcontinente indio.[145] Los tipos y formas de los grandes edificios que necesitaban las élites musulmanas, siendo las mezquitas y las tumbas los más comunes, eran muy diferentes de los construidos anteriormente en la India. Los exteriores de ambos estaban muy a menudo rematados por grandes cúpulas y hacían un uso extensivo de arcos. Ambas características apenas se utilizaron en la arquitectura de los templos hindúes y otros estilos indígenas de la India. Ambos tipos de edificios consisten esencialmente en un único gran espacio bajo una cúpula alta y evitan por completo la escultura figurativa tan importante para la arquitectura de los templos hindúes.[146]
Inicialmente, los edificios islámicos adaptaron a sus propios diseños las habilidades de una fuerza laboral formada en tradiciones indias anteriores. A diferencia de la mayor parte del mundo islámico, donde tendía a predominar el ladrillo, la India contaba con constructores altamente cualificados y acostumbrados a producir mampostería de piedra de altísima calidad.[147] Además de la arquitectura desarrollada en Delhi y centros destacados de la cultura mogol como Agra, Lahore y Allahabad, se desarrollaron una variedad de estilos regionales en los sultanatos de Bengala, Guyarat, Deccan, Jaunpur y Cachemira. En el período mogol, generalmente aceptado como el apogeo del estilo, aspectos del estilo islámico comenzaron a influir en la arquitectura hecha para los hindúes, e incluso los templos usaban arcos festoneados y, más tarde, cúpulas. Este fue especialmente el caso en la arquitectura palaciega. Tras el colapso del Imperio mogol, nababs regionales como los de Lucknow, Hyderabad y Mysore continuaron encargando y patrocinando la construcción de arquitectura de estilo mogol en los estados principescos.
La arquitectura indoislámica ha dejado un gran impacto en la arquitectura moderna india, paquistaní y bangladesí, como en el caso de su influencia en la arquitectura indo-sarracena del último Raj británico. Tanto los edificios seculares como los religiosos están influenciados por la arquitectura indoislámica.
- Mausoleos indoislámicos (no mogoles)
La tumba de Ghiyas-ud-Din (ca. 1325) en Delhi, es un ejemplo temprano de mausoleo indoislámico, una edificación cúbica con techo abovedado, paredes inclinadas y sobria decoración, muestra las características típicas del período Tughluq..
Tumba de Shah Rukn-e-Alam (construida entre 1320 y 1324) en Multan, Pakistán
Mausoleo Eklakhi (principios del s. XV) en el sultanato de Bengala, con una única cúpula
La tumba de Isa Khan (ca. 1548) en Delhi, ejemplo de mausoleo tardío en el sultanato. Son características la planta octogonal, la cúpula y la arcada circundante con cubierta en voladizo. La parte superior de loto de la cúpula y los chattris anticipan el estilo mogol posterior.
El mausoleo de Gol Gumbaz (fin. 1659), en el sultanato de Bijapur, tiene la cúpula premoderna mayor de India y la segunda del mundo (tras Santa Sofía en Estambul). Típica del estilo deccani tardío es la cúpula que se eleva desde un cáliz de flores y el techo sombreado sobresaliente. La corona almenada cuadrada también era común en las tumbas más antiguas del Decán
- Mezquitas indoislámicas (no mogolas)
Choto Sona (lit., 'Pequeña mezquita dorada') (1493-1519), en el distrito de Chapai Nawabganj de Bangladés, obra del sultán de Bengala tiene doce cúpulas
Arcada principal de la mezquita del Viernés (ca. 1470) en Jaunpur, ejemplo de arquitectura tughlaq y una de las mayores mezquitas del país
Mezquita del Viernés (1424-1470) en Ahmedabad, ejemplo de la arquitectura gujaratí. Perdió los dos minaretes, de los que quedan restos, en los terremotos de 1819 y 1956.
Ruinas de la mezquita de Adina (1373-1375) en Firozabad, en el sultanato de Bengala, la mayor mezquita medieval del subcontinente indio
Mezquita Goaldi (fin. 1519), ejemplo de la mezquita bengalí de "cuadrado cerrado". Se distingue por una cámara de oración cúbica con torres en las esquinas y entradas por todos lados salvo por la qibla. Una única cúpula corona la mezquita; torretas nervadas adosadas definen las cuatro esquinas.
Arquitectura mogol (siglos XVI-XVIII)
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La arquitectura mogol(a)[Nota 2] hace referencia al estilo arquitectónico indoislámico más famoso que se desarrolló en el imperio mogol (1526-1857) en toda la extensión siempre cambiante de su imperio a partir de la India medieval. Continuando las tradiciones iraníes y locales anteriores, alcanzó una perfección excepcional enriqueciéndolas con elementos europeos y otros completamente nuevos, logrando una amalgama de arquitectura islámica, persa, turca e india.
La dinastía mogol se estableció en la región en 1526 después de la victoria de Babur en Panipat frente al sultanato de Delhi de la dinastía Lodi. Durante su reinado de cinco años, Babur puso mucho interés en la erección de nuevos edificios, aunque pocos han sobrevivido, entre ellos el Bagh-e Babur en Kabul. Su nieto Akbar (r. 1556-1605) también construyó mucho y eso favoreció que el estilo se desarrollase plenamente durante su reinado. Entre sus logros están la tumba de Humayun (para su padre), el fuerte de Agra (1565-1574) —con una puerta que muestra influencias externas, exhibiendo el grifo asirio, elefantes indios y pájaros[148]—, la fortaleza-ciudad real de Fatehpur Sikri (a unos 40 km al oeste de Agra[149]) y el Buland Darwaza. El hijo de Akbar, Jahangir (1605-1627) encargó los jardines de Shalimar en Cachemira.
La arquitectura mogol alcanzó su cenit durante el reinado de Shah Jahan (r. 1627-1658), quien construyó la mezquita de Jahan I, el fuerte rojo de Delhi, los jardines de Shalimar en Lahore y el monumento mogol más famoso, el Taj Mahal en Agra, construido como tumba para su reina Mumtaz Mahal muerta en 1631[150] y considerado una de las maravillas del mundo.[151] Las ideas y temas principales de las tumbas de jardín ya habían sido explorados por emperadores mogoles anteriores y esta fue la culminación de todos esos trabajos anteriores, una tumba blanca de 171 m que se eleva sobre un estanque reflectante.
Aunque el hijo de Shah Jahan, Aurangzeb (r. 1658-1707) encargó edificios como la Mezquita Badshahi, en Lahore y Bibi Ka Maqbara en Aurangabad, su reinado correspondió con el declinar de la arquitectura mogol y del propio Imperio. A finales del siglo XVIII, el estilo efectivamente había terminado. Sin embargo, en ese momento los gobernantes de los estados principescos y otras personas ricas de todas las religiones habían adoptado ampliamente versiones del estilo mogol, a menudo llamado «post-mogol», para sus palacios y, cuando correspondía, tumbas. Los patrocinadores hindúes a menudo mezclaban aspectos de la arquitectura de los templos hinduistas y la arquitectura tradicional de los palacios hindúes con elementos mogoles y, más tarde, europeos.[152]
Un aspecto importante de la arquitectura mogol es la naturaleza simétrica de los edificios y patios. Los edificios tienen un patrón uniforme de estructura y apariencia, incluyendo el uso de grandes cúpulas bulbosas, esbeltos minaretes en las esquinas, grandes salas, masivas puertas abovedadas y una delicada ornamentación.[153] Sus gobernantes levantaron muchos mausoleos —con edificios monumentales rodeados de jardines en los cuatro lados, y delicados trabajos de ornamentación, incluidos trabajos decorativos de pachin kari y pantallas de celosía jali—, mezquitas, fuertes, jardines y ciudades, encontrándose aun hoy día buenos ejemplos en las actuales India, Afganistán, Bangladés y Pakistán.
Seis elementos de la arquitectura mogol han sido declarados por la Unesco Patrimonio de la humanidad: el fuerte y jardines de Shalimar en Lahore (1981), el fuerte de Agra y el Taj Mahal (1983), la capital Fatehpur Sikri (1988), la tumba de Humayun (1993) y el fuerte rojo de Delhi (2007). Otros cuatro han sido inscritos en las listas indicativas —paso previo para solicitar que sean incluidos en la lista del Patrimonio de la Humanidad— de dos países: Pakistán incluyó la Mezquita Badshahi de Lahore (1983), el conjunto de las tumbas de Jahangir, Asif Khan y Akbari Sarai, en Lahore (1993) y la mezquita de Shah Jahan de Thatta (1993) e India incluyó los jardines mogoles de Cachemira (2010).
El fuerte de Agra (1565-1574), el más importante de India, donde vivieron y gobernaron los emperadores Babur, Humayun, Akbar, Jahangir, Shah Jahan y Aurangzeb.
Gran patio de la fortaleza-ciudad real de Fatehpur Sikri (1569-1574)
Puerta Lahori del fuerte rojo de Delhi, construido durante el cenit del imperio bajo Sha Jahan y residencia principal de los emperadores mogoles durante casi 200 años, hasta 1856[154]
- Los grandes mausoleos mogoles
La tumba de Akbar (1605-1613), en Agra, utiliza arenisca roja y mármol blanco, como muchos de los monumentos mogoles.
Bibi Ka Maqbara (1651-1661), tumba en Aurangabad construida por Azam Shah, hijo del emperador Aurangzeb, en memoria de su madre.
Tumba de Safdarjung (1753-1754), mausoleo del nawab Safdar Jang, construido en Nueva Delhi en el estilo mogol tardío
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| Destacados edificios de la época mogol | |||
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| India | Pakistán | Bangladés | Afganistán |
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Arquitectura chino-islámica
La primera mezquita china se estableció en el siglo VII durante la Dinastía Tang en Xi'an. La Gran Mezquita de Xi'an, cuyas actuales instalaciones datan de la Dinastía Ming, no imita la mayoría de las características asociadas a menudo con las mezquitas tradicionales sino que a menudo imita la arquitectura china tradicional. Las mezquitas del oeste de China sí que incorporan más elementos vistos en mezquitas de otras partes del mundo. Las mezquitas chinas del oeste son más propensas a incorporar minaretes y bóvedas mientras que en el este tienden más a parecer a pagodas.[156]
Hacia 742, se construyó la mezquita de Tsi o Xi nan, que fue un símbolo de los contactos entre el islam y China. Situada al suroeste de Beijing, Tsi nan fue frecuentada por numerosos viajeros y comerciantes musulmanes entre los siglos X y XVIII.[2]
Una característica muy importante en la arquitectura china es su énfasis en la simetría, que la connota con un sentido de cierta grandeza; esto se aplica a todo desde palacios a mezquitas. Una excepción notable está en el diseño de jardines, que tiende a ser tan asimétrico como sea posible. Como en las pinturas chinas de la voluta, el principio subyacente en la composición del jardín es crear y aguantar flujo; dejar un patrón vagar y gozar del jardín sin prescripciones, como en la naturaleza mismo.
Los edificios chinos suelen ser construidos con ladrillos rojos o grises, siendo la madera lo común en las estructuras; éstos son así más capaces de soportar terremotos, y sin embargo más vulnerables al fuego. La azotea de un edificio chino típico se curva; hay clasificaciones terminantes de los tipos de aguilón, comparables con los órdenes clásicos de las columnas europeas.
La mayoría de las mezquitas chinas tienen ciertos aspectos en común con el resto de mezquitas islámicas sin embargo como pasa con otras regiones la arquitectura islámica china refleja la arquitectura local en su estilo. China es renombrada por sus hermosas mezquitas, que se asemejan a los templos. Sin embargo en China occidental las mezquitas se asemejan más a las de Oriente Medio, con minaretes altos, delgados, los arcos curvos y las azoteas en forma de cúpula. En el noroeste de China, donde los chinos Hui han construido sus mezquitas, hay una combinación de estilos del este y el oeste. Las mezquitas tienen azoteas budistas señaladas por medio de luces del estilo fijadas a los patios emparedados entrando a través de arcos con bóvedas y minaretes en miniatura (véase Mezquita Beytullah).[157]
Arquitectura afro-islámica
La conquista islámica del norte de África vio el desarrollo de la arquitectura islámica en la región, incluyendo algunas famosas estructuras como la Ciudadela de El Cairo.
En el sur del Sahara, la influencia islámica fue una de las mayores contribuciones al desarrollo arquitectónico en tiempos del Imperio de Ghana. En Kumbi Saleh, los locales vivían en chozas abovedadas mientras que los comerciantes tenían casas de piedra. La arquitectura del Sahel creció inicialmente de las dos ciudades de Djenné y de Timbuktu. La mezquita de Sanskore en Timbuktu, construida de barro y.madera, era de estilo semejante a la Gran Mezquita de Djenné. Debido a la ascensión de algunos reinos en la región costera africana del oeste se produjo una arquitectura que se implantó en lugar de otras tradiciones indígenas, utilizando la madera. La famosa ciudad de Benín, destruida por la Expedición Punitiva en Benín, era un gran complejo de hogares de barro, con azoteas de ripias o de hojas de palma. El palacio tenía una sucesión de cuartos ceremoniales, y fue adornado con placas de cobre amarillo.
Interpretaciones
Las interpretaciones más comunes de la arquitectura islámica se resumen en los siguientes puntos:
- El concepto del poder infinito de Alá que es evocado por diseños como la repetición de los temas que sugieren el infinito.
- Las formas humanas y animales se representan raramente en el arte decorativo mientras que el trabajo de Alá se considera ser incomparable. El follaje es un adorno frecuente pero típicamente estilizado o simplificado por la misma razón.
- La caligrafía árabe es utilizada para realzar el interior de un edificio proporcionando citas del Corán.
- La arquitectura islámica se ha llamado “arquitectura del velo” porque la belleza miente en los espacios interiores (los patios y los cuartos) que no son visibles desde el exterior (con una perspectiva de calle). Además, el uso de formas grandiosas tales como bóvedas grandes, minaretes elevados, y patios grandes son pensados para transmitir energía y hacer alarde del poder y cultura que se llegaron a alcanzar en muchas naciones musulmanas.
Arquitectura de las mezquitas y otros edificios de los países musulmanes
Muchos de los principales tipos de edificios de la arquitectura islámica se han desarrollado en diversas regiones del mundo islámico, aunque los más importantes son las construcciones abbasíes más tempranas. Destaca sobre todos la mezquita, centro de la vida religiosa islámica.
Las mezquitas varían enormemente en tamaño y estilo arquitectónico, desde las sencillas masjids utilizadas para el culto diario hasta jamirs (grandes mezquitas) donde los fieles se reúnen para la oración del viernes, de las mezquitas con forma de T (la intersección de la nave central y a lo largo de la pared de la qibla) (Gran Mezquita de Kairuán) y las mezquitas con bóveda central en la península de Anatolia. Los elementos característicos de la mezquita aparecieron ya en los albores del islam y a medida que se expandía, fueron incorporando cada vez más elementos de la arquitectura de los territorios conquistados. Es por ello que cada región tiene su propia arquitectura distintiva. Recientemente, la abundancia petrolífera del siglo XX en muchos países islámicos ha supuesto la construcción de muchas mezquitas usando diseños de arquitectos modernos.
Tipos de mezquitas según planta
Planta árabe
Fue el tipo más antiguo de mezquita, iniciado durante la dinastía Omeya. Se basa en un modelo más o menos mítico: la casa del Profeta en Medina, que se cree que se encuentra bajo la Gran Mezquita de Medina.[158] La planta árabe, o planta hipóstila, es una planta cuadrada o rectangular que incluye un patio cerrado (sahn) porticado y una sala de oración cubierta, con techos planos apoyados en numerosas columnas y soportes,[159] con las naves orientadas paralelas o perpendiculares (en el Magreb y en algunas excepciones) a la qibla. Históricamente, debido al clima caliente que predomina en el Mediterráneo y en el Medio Oriente, el patio servía para acomodar a un gran número de fieles durante los rezos del viernes. Con frecuencia, las mezquitas hipóstilas tenían arcadas exteriores (riwaq) en los patios para que los fieles pudieran gozar de alguna sombra. Una de las más importantes mezquitas hipóstilas es la Mezquita de Córdoba en Córdoba, España, como edificio que está soportado por cerca de 850 columnas. Las mezquitas de planta árabe se construyeron especialmente durante los reinados de los omeyas y los abasíes; luego la simplicidad de la planta limitó las oportunidades de un mayor desarrollo, y como resultado, su popularidad fue cayendo.[159]
Se encuentra en todo el mundo islámico, desde Irak y Siria hasta el Magreb, en Túnez y España. Son ejemplos notables las mezquitas omeyas de Damasco y Alepo, la mezquita de Qibli (parte de Al-Aqsa) en Jerusalén y las grandes mezquitas de Samarra (mezquita de Al-Malwiya y mezquita Abu Dulaf),[160] además de la Gran Mezquita de Kairuán, la mezquita Zitouna en Túnez y la mezquita de Al-Qarawiyyin en Fez.[161]
Planta tipo de la mezquita árabe
Planta árabe de la mezquita Zitouna en Túnez
Planta de la mezquita de Al-Malwiya, Samarra
Planta de mezquita de Qibli, variante con el patio abierto
Planta de la mezquita de Al-Qarawiyyin en Fez, con una enorme sala de oración
Planta de la Mezquita de Córdoba
Planta de la Mezquita de los Omeyas en Damasco (705-715)
Planta iraní
Como su nombre indica, esta planta se encuentra casi exclusivamente en el Gran Irán, es decir, en una región que abarca Irán, partes de Afganistán y Pakistán, y partes de Irak. También fue la planta utilizada en la India antes de la dinastía mogola. Surgió en el siglo X con la dinastía selyúcida y se caracteriza por el uso de iwanes, un pishtak y una sala de oración bajo cúpula. Generalmente, los patios de las mezquitas tienen cuatro de estos dispuestos en cruz. Un pishtak es una puerta saliente, a menudo rematada por dos minaretes y enmarcada por un gran arco. La Mezquita del Shah de Isfahán es uno de los mejores ejemplos conocidos de la planta iraní.
La primera innovación en el diseño de mezquitas se originó en Persia (Irán). Los persas habían heredado un rico legado arquitectónico de las dinastías persas anteriores y comenzaron a incorporar elementos de diseños partos y sasánidas anteriores en sus mezquitas, influenciados por edificios como el palacio de Ardashir y el palacio de Sarvestán.[162] Así, la arquitectura islámica presenció la introducción de estructuras como cúpulas y grandes entradas arqueadas, conocidas como iwanes. Durante el gobierno selyúcida, con el auge del misticismo islámico, se formó la disposición de cuatro iwanes. Este formato, perfeccionado por los selyúcidas y luego heredado por los safávidas, estableció firmemente la fachada del patio de estas mezquitas, con las imponentes puertas a cada lado, como algo más importante que los propios edificios.[162] Normalmente adoptaban la forma de un patio central cuadrado con grandes entradas a cada lado, dando la impresión de ser puertas al mundo espiritual.[163] Los persas también introdujeron los jardines persas en el diseño de las mezquitas. Pronto, comenzó a surgir un estilo claramente persa en las mezquitas, que influiría significativamente en los diseños de las posteriores mezquitas timúridas y mogoles. Un ejemplo destacado de mezquita con disposición de cuatro iwanes fuera de Asia Central es la Mezquita del Sultán Hasan en El Cairo, una anomalía en la arquitectura mameluca.[164]
Planta mogol
Esta planta se encuentra principalmente en el subcontinente indio desde el siglo XVI y está influenciada por la planta iraní. Se caracteriza por un amplio patio con cuatro iwanes, uno de los cuales se abre a una estrecha sala de oración rectangular, coronada por tres o cinco cúpulas bulbosas. Por ejemplo, en la India actual, las grandes mezquitas de Delhi, de Fathepur-Sikri y de Bîdâr utilizan este tipo de planta, al igual que la mezquita de Lahore, actualmente en Pakistán.
La disposición de tres cúpulas es un diseño predominante en Asia meridional. Se desarrolló como resultado de la fusión entre la arquitectura islámica y las tradiciones locales surasiáticas durante la era mogol, que creó un estilo de mezquita de tres cúpulas con un amplio patio amurallado.[165] Los ejemplos más notables influidos por esta disposición son la mezquita Aljama de Delhi y la Moti Masjid en India, las mezquitas Badshahi, Dai Anga y Sunehri en Pakistán, y las mezquitas de de una sola fila, Sat Gambuj y Nayabad en Bangladés.
Mezquita Aljama de Delhi es un ejemplo de mezquita de tres cúpulas presente en India, Pakistán y Bangladesh
Planta tipo de la mezquita mogol, Mezquita Aljama de Delhi
Planta otomana
Esta planta se desarrolló dentro del Imperio otomano y, por lo tanto, se encuentran en general en la actual Turquía, así como en los antiguos territorios del imperio. Las mezquitas de estilo otomano suelen formar parte de complejos más grandes.
Sin embargo, sus orígenes se remontan al siglo XIII, en el arte otomano temprano. Este modelo se inspira en gran medida en Haghia Sophía, de la que presenta variaciones. En esencia, consta de una amplia sala de oración coronada por una gran cúpula flanqueada por semicúpulas y cúpulas más pequeñas, diseñadas para reforzar la cúpula central. El edificio principal suele estar precedido por un patio cerrado por un pórtico.
Los otomanos introdujeron las «mezquitas de cúpula central» en el siglo XV. Estas mezquitas tienen una gran cúpula centrada sobre la sala de oración. Además de esa gran cúpula central, es frecuente encontrar cúpulas más pequeñas descentradas sobre la sala de oración o en el resto de la mezquita, donde no se realiza la oración.[166] Este estilo estuvo fuertemente influenciado por la arquitectura bizantina con el uso de grandes cúpulas centrales.[159] Este tipo fue perfeccionada por .Mimar Sinan en el siglo XVI, el mayor arquitecto otomano, a quien se atribuyen más de 300 edificios, incluida la mezquita de Süleymaniye en Estambul, una de las mezquitas imperiales más notables. La mezquita tiene cimientos que se hunden 12 m hasta el suelo y está cubierta por una gran cúpula central de 26 metros de diámetro, contenida en dos semicúpulas y pequeñas cúpulas a cada lado de entre 5 y 10 m de diámetro. Por otro lado, la cúpula más grande de la Mezquita Selmiye en Edrine, que mide 31,1 m de diámetro, está sostenida por pechinas gigantes en lugar de semicúpulas. Estas dos mezquitas se consideran las mejores obras de Sinan.[167]
Espacio interior de la mezquita de Şehzade Mehmet en Estambul.- Mezquita de Süleymaniye en Estambul, con una disposición de cúpula central típica de las mezquitas de Turquía y los Balcanes.
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Otras mezquitas
Las mezquitas del África subsahariana se caracterizan por su arquitectura de tierra. A menudo se construyen con arcilla cruda. Las grandes mezquitas de Tombuctú y de Djenné, que ejemplifican este estilo, presentan contrafuertes y numerosos pináculos. La Gran Mezquita de Agadez (Níger), construida en el siglo XVI, cuenta con un minarete saheliano tradicional construido con tierra y soportes de madera.
En la China oriental, el minarete está separado del resto de la mezquita y se encuentra a la entrada. Las mezquitas allí se asemejan más a las pagodas, mientras que en el oeste de China, las mezquitas están menos influenciadas por la arquitectura tradicional china.
En Polonia, la comunidad musulmana de origen tártaro cuenta con 5.000 miembros. Se puede ver una mezquita de madera en Kruszyniany, cerca de la frontera bielorrusa, en el voivodato de Podlaquia. También se puede ver otra mezquita de madera en la región de Bohoniki. También existe una mezquita en Gdańsk, en Varsovia y en Białystok.
- Ejemplos de otros estilos arquitectónicos de mezquitas históricas
Mezquita de Aqmar, El Cairo, Egipto (construida en 1125-1126)
Mezquita de Bibi-Khanym, Samarcanda, Uzbekistán (terminada en 1404)
Mezquita de Mudhaffar, Taiz, Yemen (siglo XIII)
Gran Mezquita, Divriği, Turquía (construida en 1228-1229)
Mezquita Larabanga, Ghana, fundada en 1421
Mezquita Huaisheng en Guangzhou, China, que data del año 627
Mezquita Marjani, la mezquita activa más antigua de Tartaristán, Rusia (finalizada en 1770)
Mezquita Talo Mano, en Narathiwat, Tailandia, construida en 1634
Mezquita Kampung Laut, una de las mezquitas más antiguas de Malasia, que muestra la arquitectura local.
Huseina Čauša džamija ((también conocida como Džindijska), mezquita tradicional de madera del siglo XVII en Tuzla, Bosnia y Herzegovina
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Iwán
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Un iwán (en persa: ایوان eyvān, en árabe: إيوان Iwan, también llamado iván, en turco: eyvan)[168][169] es un elemento arquitectónico que consiste en un gran porche bajo un arco, una sala o espacio rectangular, generalmente abovedado, cerrado por muros en tres de sus lados, estando el otro completamente abierto.[170] La entrada formal al iwán se llama «pishtaq», un término persa para designar un portal que se proyecta desde la fachada de un edificio y que, generalmente, está decorado con bandas de caligrafía, azulejos vidriados y diseños geométricos.[171][172] Dado que la definición permite alguna interpretación, las formas y características generales pueden variar mucho en términos de escala, material o decoración. Generalmente los iwanes se abren hacia un patio central, y se han utilizado tanto en la arquitectura pública como en la residencial.
Los iwanes se asocian comúnmente con la arquitectura islámica; sin embargo, el elemento es de origen iraní y fue inventado mucho antes y ya estaba completamente desarrollado en Mesopotamia alrededor del siglo III a. C., durante el período parto de Persia. Sus orígenes se encuentran en la arquitectura de las casas y palacios y parece haber sido realmente desarrollado en el período sasánida y ha seguido siendo un elemento esencial de la arquitectura persa desde ese período. Uno de los primeros ejemplos es el del palacio de Ardashir. Esta transición alcanzó su punto álgido durante la era selyúcida en la que los iwanes se constituyeron como unidad fundamental de diseño en la arquitectura selyúcida. Desde el punto de vista arquitectónico, el iwán evolucionó a partir de entonces de ser una habitación abierta a ser una entrada adornada, en forma de gran hornacina o nicho, una gran antecámara ante un edificio.
Las mezquitas de iwán son mezquitas en que uno o más iwanes dan frente a un patio central que sirve como pasillo para el rezo. El estilo representa un préstamo de la arquitectura iraní preislámica y se ha utilizado casi exclusivamente para las mezquitas en Irán. Muchas mezquitas de iwan son reconvertidos templos del fuego del Zoroastrismo en los que el patio era utilizado para contener el fuego sagrado.[173] El iwán combinado con la planta cuadrada del palacio aqueménida dio el modelo de planta de la mezquita llamada iraní (o de cuatro iwanes, enfrentados dos a dos, que abren a un patio), que se encuentra en todo Irán y más allá (Uzbekistán, Pakistán, etc.) y que luego se difundió por todoel mundo islámico, siendo un ejemplo destacado la mezquita del Shah de Isfahán.
Muchos otros edificios utilizaron el iwán: maristanes (hospitales), palacios —como el Khirbat al-Mafyar, donde el iwán marca una fuerte influencia iraní— y serrallos de caravanas por toda Asia central. Las madrasas, cuyo tipo nació en Irán, también utilizan este elemento, y permitieron su difusión en Siria, Egipto y el norte de África. En las construccionen destinada viviendas, los iwanes estaban frecuentemente orientados al norte, ya que eran el lugar de reposo en la sombra durante el verano y su empleo está relacionada con la ausencia de madera en Irán. Por ello, las casas del desierto no tienen peristilos ni pérgolas, que en otros lugares, como Grecia, producían el mismo efecto de sombra.
Iwán de la casa Āmeri en Kashan, Irán
Detalle del iwán del mausoleo de Tamerlán, el Gur-e Amir (1403-1404), Samarcanda
Detalle del iwán de la tumba de Humayun (1574-1579), Delhi
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Mihrab
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El mihrab es un nicho o alcoba, generalmente cóncavo, dispuesto en la pared de la qibla (la pared que señalaba a los fieles la dirección de la oración) de una mezquita u otro espacio de oración. También adquirió importancia ritual y ceremonial con el tiempo, e incluso su forma se usó como símbolo en alguna acuñación.[174][175]
Las primeras mezquitas no tenían mihrabs; el primer mihrab como nicho cóncavo conocido fue el añadido a la Mezquita del Profeta en Medina por el califa al-Walid I en 706 o 707.[174][40] En mezquitas posteriores el mihrab evolucionó para convertirse en el foco habitual de la decoración arquitectónica en el edificio. Los detalles de su forma y materiales variaron de una región a otra.[175] En las mezquitas congregacionales, el mihrab solía estar flanqueado por un minbar (púlpito), y algunas mezquitas históricas también incluían una maqsura cercana (un espacio protegido para el gobernante durante las oraciones).
Mihrab en la mezquita del Sultán Ibrahim en Rétino
Mihrab de la Gran Mezquita de Córdoba (siglo X)
Mihrab tallado en estuco del kan mogol Öljeitü en la mezquita Aljama de Isfahán (inicios del siglo XIV)
Mihrab de la mezquita-madrasa del Sultán Hasán en El Cairo (siglo XIV)
Mihrab de la mezquita Aljama de Delhi (mitad del siglo XVII)
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Minaretes
El minarete o alminar es una torre que tradicionalmente acompaña a la mezquita. Su función formal es la de proporcionar un punto elevado desde el cual se realiza la llamada a la oración, o adhan. Esta llamada se emite cinco veces al día: al amanecer, al mediodía, a media tarde, al atardecer y por la noche. En la mayoría de las mezquitas modernas, el adhan se realiza directamente desde la sala de oración y se transmite por micrófono a un sistema de altavoces en el minarete.[176]
El origen del minarete y sus funciones iniciales no se conocen con claridad y han sido objeto de debate académico durante mucho tiempo.[177][178] Las primeras mezquitas carecían de minaretes, y la llamada a la oración se realizaba a menudo desde torres más pequeñas.[179][180][181] La primitiva comunidad musulmana de Medina realizaba la llamada a la oración desde la puerta o el tejado de la casa de Mahoma, que también servía como lugar de oración.[182] Los primeros minaretes confirmados en forma de torres datan de principios del siglo IX, bajo el dominio abasí, y no se convirtieron en un elemento habitual de las mezquitas hasta el siglo XI[183][184] Estas primeras torres de minaretes se ubicaban en el centro del muro opuesto al muro de la qibla.[185] Entre ellas, el minarete de la Gran Mezquita de Kairuán en Túnez, que data del año 836, es uno de los minaretes más antiguos del mundo que se conservan y el más antiguo del norte de África.[30][184][186] Tiene la forma de una torre maciza de base cuadrada, tres niveles de anchura decreciente y una altura total de 31,5 metros.[187][188]
Los minaretes han tenido diversas formas (en general, redondas, cuadradas, espirales u octogonales) según la época y la tradición arquitectónica. El número de minaretes por mezquita no es fijo; originalmente, cada mezquita contaba con un minarete, pero algunos estilos arquitectónicos pueden incluir varios.[189]
Minarete de la Gran Mezquita de Kairuán (836)
Distintivo alminar en espiral (848-852) de la Gran Mezquita de Samarra
Minarete de Jam, Afganistán (siglo XII)
Minarete Kalon (1127) en Bujará (Uzbekistán)
La Giralda (fin del siglo XII)
Minarete del Sultán Qaytbay (siglo XV) en la mezquita de Al-Azhar en El Cairo
Minaretes otomanos de la mezquita del Sultán Ahmed en Estambul (principios del siglo XVII)
Minarete de la Mezquita Aljama en Delhi (mediados del siglo XVII)
[Kalta Minor (1852) en Khiva, (Uzbekistán)
Sahn
Un sahn (en árabe: صحن) es un elemento de la arquitectura islámica religiosa que consiste en un patio porticado que da acceso al Iwán donde se encuentra el sabil.[190]
Casi todas las mezquitas —y muchas casas y otros edificios en áreas pertenecientes al mundo islámico— tienen un sahn, que se encuentra rodeado en todos sus lados por una arcada. En la arquitectura persa, el sahn dispone generalmente de un howz; es decir, una piscina simétrica, donde se realizan las abluciones. Algunos también tienen fuentes para beber.
Si el sahn está en un patio privado o en una casa tradicional, es usado para el baño, por estética, o para ambas cosas.
El sahn en la arquitectura religiosa del Magreb: un gran sahn rodeado de arcadas (riwāq) con columnas gemelas en la Gran Mezquita de Kairouan, Túnez.
El patio de Qasr al-Hosn, en Abu Dabi
Jardines
El corán usa el jardín como una analogía del paraíso y el islam que vino a tener una significativa influencia en el diseño de jardines. El corán tiene muchas referencias a jardines que son usados, a menudo, como analogías terrenales sobre la vida en el paraíso que se promete a los creyentes.
"Alá ha prometido a los hombres y mujeres creyentes, debajo de ríos que fluyen, para habitar en ellos, y viviendas grandes en jardines de domicilio perpetuo; y lo mejor de todo es el gran placer de Alá; ése es el logro magnífico." (Corán 9.72)
Han sobrevivido jardines islámicos en una amplia zona que se extiende desde España y Marruecos en el oeste hasta la India en el este.
Mocárabes
Un mocárabe o muqarna es un motivo esculpido tridimensional creado por la subdivisión geométrica de una estructura abovedada en subestructuras o nichos de arco apuntados en miniatura, también conocidos como "bóvedas en panal" o "stalactitato".[191] Se pueden hacer de diferentes materiales como piedra, ladrillo, madera o estuco.
Los primeros monumentos que hicieron uso de esta característica datan del siglo XI y se encuentran en Irak, África del Norte, Irán, Asia Central y Alto Egipto. Este desarrollo aparentemente casi simultáneo en regiones distantes del mundo islámico ha llevado a múltiples teorías académicas sobre su origen y cómo se extendió, con una teoría actual proponiendo que se originaron en alguna región al menos un siglo antes y luego se extendieron desde allí.[191] Algunos de los primeros ejemplos sobrevivientes preservados in situ son las trompas tripartitas utilizadas como elementos de transición para cúpulas y semi-cúpulas, como en el Mausoleo Árabe-Ata (977-978) en Tim (Uzbekistán), el Gunbad-i Qabus (1006-1007) en el noreste de Irán, y el Duvazdah Imam Mausoleum (1037 o 1038) en Yazd.[191] A partir del siglo XII su uso se hizo común en todo el mundo islámico y, con el tiempo, se desarrollaron diferentes estilos locales. Además de servir como trompas y pechinas, también se emplearon muqarnas para decorar cornisas, portales, mihrabs, ventanas, arcos y cúpulas enteras.[191]
Cúpula con muqarnas en el Mausoleo de Zumurrud Khatun (antes de 1202, abasí)[192]
Portal de entrada con muqarnas en la mezquita de Selim en Edirne (final del siglo XVI, época otomana)
Muqarnas en el portal de entrada de la Madrasa de 'Abd al-'Aziz en Bujará (siglo XVII, kanato de Bujará)
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Arabescos
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El arabesco es un elemento del arte islámico que habitualmente se encuentra decorando las paredes de mezquitas, casas y otros edificios del mundo islámico,[193] que consiste en la elaboración repetitiva de formas geométricas, a menudo de plantas y a veces de animales (sobre todo pájaros). Se hace en vez de emplear pinturas de humanos o animales lo que está prohibido (Haram) en el islam. La elección de que formas geométricas deben usarse y cómo ajustarse a un determinado formato está basada en la visión islámica del mundo: para los musulmanes, tales formas, tomadas en su conjunto, constituyen un patrón infinito que se extiende más allá del mundo material visible. Para muchos en el mundo musulmán, los arabescos simbolizan el infinito, y por lo tanto una descentralización, de la naturaleza creada por un solo Dios (Alá). Además, el artista islámico realizador de los arabescos transporta una espiritualidad definida sin la iconografía del arte cristiano.
El arabesco islámico probablemente fue inventado en Bagdad alrededor del siglo X. Apareció por primera vez como un desarrollo propio y original en el arte islámico en paneles de mármol tallados en esa época.[194] Lo que hace que el arabesco islámico sea único y distinto de las decoraciones vegetales de otras culturas es su correspondencia infinita y el hecho de que puede extenderse más allá de sus límites reales.[195] El arabesco se desarrolló a partir de las tradiciones largamente establecidas de ornamentación con volutas vegetales en las culturas tomadas por las primeras conquistas islámicas. El arte islámico temprano, por ejemplo en los famosos mosaicos del siglo VIII de la Gran Mezquita de Damasco, a menudo contenía patrones de volutas vegetales, en ese caso realizados por artistas bizantinos en su estilo habitual. Las plantas más utilizadas eran versiones estilizadas del acanto, con su énfasis en las formas frondosas, y la vid, con un énfasis igual en los tallos entrelazados. La evolución de estas formas hacia un tipo islámico propio se completó hacia el siglo XI, habiendo comenzado en los siglos VIII o IX en obras como la Fachada de Mushatta. Durante este desarrollo, las formas vegetales se fueron simplificando y estilizando cada vez más.[196] Los relativamente abundantes restos de relieves de estuco de los muros de palacios (pero no de mezquitas) en la Samarra abasí, capital islámica entre 836 y 892, ofrecen ejemplos de tres estilos: A, B y C, aunque más de uno puede aparecer en el mismo muro y su secuencia cronológica es incierta.[197]
Aunque el esquema general del proceso es generalmente aceptado, existe una considerable diversidad de puntos de vista sostenidos por académicos especialistas sobre cuestiones detalladas relativas al desarrollo, la categorización y el significado del arabesco.[198] El estudio detallado de las formas arabescas islámicas fue iniciado por Alois Riegl en su estudio formalista Stilfragen: Grundlegungen zu einer Geschichte der Ornamentik [Problemas de estilo: fundamentos para una historia del ornamento] de 1893, quien en el proceso desarrolló su influyente concepto de Kunstwollen.[199] Riegl trazó la continuidad y el desarrollo formalista en formas vegetales decorativas desde el arte del antiguo Egipto y otras civilizaciones antiguas del Cercano Oriente a través del mundo clásico hasta el arabesco islámico. Aunque el Kunstwollen tiene pocos seguidores hoy en día, su análisis básico del desarrollo de las formas ha sido confirmado y refinado por el corpus más amplio de ejemplos conocidos hoy en día.[200] Jessica Rawson ha ampliado recientemente el análisis para cubrir el arte chino, que Riegl no analizó, rastreando muchos elementos de la decoración china hasta la misma tradición, y el trasfondo compartido ayudó a que la asimilación de los motivos chinos en el arte persa después de la invasión mongol fuera armoniosa y productiva.[201]
Muchos patrones arabescos desaparecen en (o "debajo", como suele parecer al observador) un borde del marco sin fin, por lo que pueden considerarse infinitamente extensibles más allá del espacio que realmente ocupan. Esta fue sin duda una característica distintiva de la forma islámica, aunque con precedentes. La mayor parte de la decoración de follaje en las culturas anteriores, aunque no toda, terminaba en el borde del espacio ocupado, aunque los patrones de follaje infinitamente repetibles son muy comunes en el mundo moderno en papel pintado y textiles.
Por lo general, en las formas más antiguas no se busca el realismo; no se imita ninguna especie vegetal en particular, y las formas suelen ser botánicamente imposibles o inverosímiles. Las formas de "hoja" suelen surgir lateralmente del tallo, en lo que suele denominarse «media palmeta», llamada así por su ancestro lejano y de aspecto muy diferente en la ornamentación del antiguo Egipto y la Antigua Grecia. Los tallos nuevos surgen de las puntas de las hojas, un tipo a menudo llamado madreselva, y los tallos a menudo carecen de puntas, serpenteando sin fin. La fachada de Mshatta primitiva es reconocible como una especie de parra, con hojas convencionales en el extremo de tallos cortos y racimos de uvas o bayas, pero las formas posteriores suelen carecer de estos. Las flores fueron raras hasta aproximadamente el año 1500, fecha en la que aparecen con mayor frecuencia, especialmente en el arte otomano, y suelen identificarse por su especie. En el arte otomano, las hojas grandes y plumosas llamadas saz se hicieron muy populares y se elaboraban en dibujos que mostraban solo una o más hojas grandes. Con el tiempo, la decoración floral, derivada en su mayoría de los estilos chinos, especialmente los de la porcelana china, sustituyó al arabesco en muchos tipos de trabajos, como la cerámica, los textiles y las miniaturas.
Píxide de Al-Mughira, siglo X, en el Louvre
Panel con cabezas de caballos, siglo XI, en el Museo Metropolitano de Arte,Nueva York
Panel de azulejos de Iznik con flores, 1550-1600,en el Louvre
Azulejo de Iznik, 1560, en el Museo de Arte Islámico de Doha, Qatar
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Caligrafía
La caligrafía[202] árabe está asociada con el arte geométrico islámico del arabesco en las paredes y también en los techos de las mezquitas así como en los textos escritos. Muchos artistas contemporáneos en el mundo islámico dibujan basándose en la herencia de la caligrafía árabe para utilizar inscripciones y abstracciones caligráficas en su trabajo.
El árabe engloba en un solo término (jatt) las nociones de escritura y las de caligrafía, hecho que se explica por el carácter sagrado de una lengua que es la del Sagrado Corán. Pocas civilizaciones han llevado el arte de la caligrafía a un rango tan elevado como lo han hecho los musulmanes.[203]
En vez de expresar algo relacionado con la realidad usando palabras habladas, la caligrafía para los musulmanes es una expresión visible del arte más alto de todos, el arte del mundo espiritual. La caligrafía ha comenzado a ser la más venerada forma de arte islámico porque constituye un enlace entre la lengua de los musulmanes y su religión. El libro sagrado del islam, el Corán, ha jugado un papel muy importante en el desarrollo y evolución de la lengua árabe, y por extensión, en la forma de escribir el alfabeto árabe, es decir, en su caligrafía. Proverbios y amplios pasajes del Corán siguen siendo las fuentes más usadas por la caligrafía islámica.
Luz
La luz representa a Dios en la religión islámica. Simboliza el esplendor de la fe.
En el Corán se observa el siguiente pasaje:
35. Alá es la Luz de los cielos y de la tierra. Su Luz es comparable a una hornacina en la que hay un pabilo encendido. El pabilo está en un recipiente de vidrio, que es como si fuera una estrella fulgurante. Se enciende de un árbol bendito, un olivo, que no es del Oriente ni del Occidente, y cuyo aceite casi alumbra aun sin haber sido tocado por el fuego. ¡Luz sobre Luz! Alá dirige a Su Luz a quien Él quiere.[204]
En Islam, la palabra nur significa la luz de Dios. Según esta religión, Alá considera a todos los hombres iguales. Nada tiene que llamar la atención sobre lo otro.
Por esta razón, la luz tiene que repartirse uniformemente por las sala de oración. Es un elemento que crea la atmósfera de recogimiento para el encuentro de los fieles con su Dios.
El espacio solo debe de estar lo suficientemente iluminado para crear un sensación de sosiego que amaine y disuelva las tensiones.
Por otro lado, el islam se expandió sustancialmente por países con climas extremadamente cálidos. Consecuentemente, los musulmanes buscan evitar el acceso directo de los rayos solares. Tenían que buscar una solución que les permitiera combatir el calor e iluminar el espacio interior, sin impedir la ventilación, pero al mismo tiempo garantizando la intimidad. La respuesta la encontraron en el uso de las "pantallas".
Elementos del estilo islámico
La arquitectura islámica puede ser identificada por los siguientes elementos de diseño, que se imitaron de la primera mezquita construida por Mahoma en Medina, así como otras características que se adaptaron de construcciones preislámicas como iglesias, templos y sinagogas. La arquitectura Bizantina tuvo una gran influencia en la arquitectura islámica temprana con sus arcos redondos, cámaras acorazadas y bóvedas característicos.
- Patios grandes combinados a menudo con un pasillo central para el rezo (originalmente una característica de Masjid al-Nabawi).
- Minaretes o torres (éstos fueron utilizados originalmente como atalayas-antorcha, una especie de faros, según lo visto en la Gran Mezquita de Damasco; por lo tanto surge de la derivación de la palabra árabe nur, significando "luz").
- Mihrab u hornacina inmerso dentro del muro indicando la dirección a la Meca. Esto se pudo haber derivado de usos previos de las hornacionas para el ajuste de las volutas del Torá en las sinagogas judías o en el haikal de las iglesias coptas.
- Bóvedas y cúpulas (ver: La cúpula en el islam e Historia de las cúpulas medievales árabes y de Europa occidental e Historia de las cúpulas persas)
- Iwanes colocados entre diversas secciones para dividirlas.
- El uso de la forma geométrica y el arte de la repetición (arabescos).
- El uso caligrafía árabe para decorar en vez de pinturas que estaban prohibidas (haram) en la arquitectura de las mezquitas. Hay que observar que en la arquitectura secular, los cuadros estaban de hecho presentes.
- La fuente de abluciones (a menudo usada como área para el wudu de los musulmanes).
- El uso de colores brillantes.
- Focalización tanto del espacio interior como del exterior de las construcciones.
Diferencias entre la arquitectura islámica y la arquitectura persa
Como la de otras naciones que se convirtieron en parte del reino islámico, la arquitectura persa no debe ser confundida con arquitectura islámica y no se refiere ampliamente a los estilos arquitectónicos a través del mundo islámico. La arquitectura islámica, por lo tanto, no incluye directamente referencias a los estilos persas existentes antes de la llegada de islam. La arquitectura persa, como la de otras naciones, es anterior a la arquitectura islámica y se puede entender correctamente como influencia importante en la arquitectura islámica total así como en aquella rama de la arquitectura islámica que surge desde la introducción del islam en Persia. La arquitectura islámica se puede clasificar según la cronología, la geografía, y la tipología del edificio.
Véase también
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Notas
- «Aunque Siria siguió siendo el centro del imperio islámico durante cerca de 90 años, su papel en el desarrollo de la arquitectura islámica fue crucial. La antigua civilización de la región, unificada y transformada por la helenización y con elementos romanos y cristianos, sentó las bases del nuevo estilo arquitectónico. Las formas y convenciones de la arquitectura clásica se comprendían mejor en Siria que en las tierras más orientales, y como resultado, parte del vocabulario de la arquitectura omeya —columna y capitel, arco apuntado y cúpula, nervadura y bóveda— resulta familiar para el observador occidental. Sin embargo, estas tradiciones perdieron importancia a medida que los constructores musulmanes comenzaron a adoptar los estilos arquitectónicos de las tierras recién conquistadas del este: Mesopotamia, Irán, Asia Central e incluso la India. (...) La dinastía abasí de califas, fundada en 749, gobernó la mayor parte de las tierras islámicas desde sus capitales en Irak durante una época dorada que duró al menos hasta finales del siglo IX. Los nuevos estilos arquitectónicos se caracterizaron por formas, técnicas y motivos de origen iraquí e iraní. Algunas características de estos estilos, como las bóvedas de ladrillo y los revestimientos de estuco, ya aparecían en edificios construidos a finales del período omeya (661-c. 750; véase §III supra), pero se generalizaron cada vez más gracias al poder y el prestigio de la corte abasí. En las tierras islámicas del Mediterráneo, las tradiciones de la Antigüedad Tardía de construcción en piedra con techos de madera continuaron, aunque con el tiempo se introdujeron nuevas técnicas y estilos procedentes de Irak».[7]
- Aunque la Real Academia Española recoge la voz como adjetivo, «mogol, la», es de uso común la variante mogol.
