Cuatro ocupaciones

A partir de evidencia literaria existente, las categorías de plebeyos en China se emplearon por primera vez durante el periodo de los Reinos Combatientes (403–221 a. C.).^[12] A pesar de esto, el historiador de la Han Oriental (25–220 d. C.) Ban Gu (32–92 d. C.) afirmó en su Libro de Han que las cuatro ocupaciones para plebeyos habían existido en la era del Zhou Occidental (h. 1050–771 a. C.), que él consideraba una edad de oro.^[12] Sin embargo, ahora se sabe que la clasificación de cuatro ocupaciones tal como Ban Gu la entendía no existió hasta el siglo II a. C.^[12] Ban explicó la jerarquía social de cada grupo en orden descendente:

Letrados, agricultores, artesanos y comerciantes; cada uno de los cuatro pueblos tenía su respectiva profesión. Aquellos que estudiaban para ocupar posiciones de rango se llamaban shi (letrados). Aquellos que cultivaban la tierra y propagaban granos se llamaban nong (agricultores). Aquellos que manifestaban habilidad (qiao) y hacían utensilios se llamaban gong (artesanos). Aquellos que transportaban artículos valiosos y vendían mercancías se llamaban shang (comerciantes).^[13]

Los Ritos de Zhou describieron los cuatro grupos en un orden diferente, con los comerciantes antes que los agricultores.^[14] El texto de la era Han Guliang Zhuan colocó a los comerciantes en segundo lugar después de los letrados,^[4] y el Xunzi de la era de los Reinos Combatientes colocó a los agricultores antes que a los letrados.^[5] El Shuo Yuan mencionó una cita que enfatizaba el ideal de igualdad entre las cuatro ocupaciones.^[15]

Anthony J. Barbieri-Low, profesor de Historia temprana de China en la Universidad de California en Santa Bárbara, escribe que la clasificación de «cuatro ocupaciones» puede verse como un mero recurso retórico que no tuvo efecto en la política gubernamental.^[12] Sin embargo, señala que aunque ningún estatuto en los códigos legales Qin o Han menciona específicamente las cuatro ocupaciones, algunas leyes sí trataban a estos grupos sociales clasificados ampliamente como unidades separadas con diferentes niveles de privilegio legal.^[12]

La categorización se ordenó de acuerdo con el principio de utilidad económica para el Estado y la sociedad, que aquellos que usaban la mente en lugar del músculo (letrados) se colocaban primero. Luego, los agricultores, vistos como los principales creadores de riqueza, seguidos por los artesanos, y finalmente los comerciantes, que eran vistos como una perturbación social por la acumulación excesiva de riqueza o la fluctuación errática de precios.^[16] Debajo de las cuatro ocupaciones estaban las «personas viles» (en chino tradicional, 賤民 jiànmín), marginados con ocupaciones «humillantes» como artistas y prostitutas.^[17]

Las cuatro ocupaciones no eran un sistema hereditario.^[1][6] El sistema de las cuatro ocupaciones difería del feudalismo europeo, ya que las personas no nacían en las clases específicas. Por ejemplo, un hijo nacido de un artesano gong podía convertirse en parte de la clase comerciante shang, y así sucesivamente. Teóricamente, cualquier hombre podía convertirse en funcionario a través de los exámenes imperiales.^[17]

Desde el siglo IV a. C., los shi y algunos comerciantes ricos vestían túnicas de seda largas, mientras que la clase trabajadora usaba pantalones.^[18]

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Durante las antiguas dinastías Shang (1600–1046 a. C.), Zhou occidental (1046–771 a. C.), Primaveras y otoños (770-481 a. C.), y el periodo temprano de los Reinos combatientes (475-221 a. C.), los shi eran un orden social caballeresco de linaje aristocrático de bajo nivel en comparación con duques y marqueses.^[19] Los shi se distinguían por su derecho a comandar batallas desde carros, mientras también servían funciones civiles.^[19] Inicialmente ascendieron al poder a través del control de la nueva tecnología del trabajo en bronce, desde 1300 a. C., los shi hicieron la transición de caballeros de a pie a ser principalmente arqueros de carro y lucharon con arco compuesto recurvado, una espada de doble filo conocida como jian y armadura.^[20]

Los shi tenían un código estricto de caballería. En la batalla de Zheqiu, 420 a. C., el shi Hua Bao disparó fallidamente a otro shi Gongzi Cheng, y justo cuando estaba a punto de disparar de nuevo, Gongzi Cheng dijo que no era caballeroso disparar dos veces sin permitirle devolver un tiro. Hua Bao bajó su arco y posteriormente fue asesinado a tiros.^[20][21] En 624 a. C. un shi deshonrado del Estado de Jin lideró un ataque suicida de carros para redimir su reputación, lo cual cambió el rumbo de la batalla.^[20] En la batalla de Bi, 597 a. C., las fuerzas de carros en retirada de Jin quedaron atascadas en el barro, pero las tropas enemigas que los perseguían se detuvieron para ayudarlas y les permitieron escapar.^[22]

A medida que la guerra de carros fue eclipsada por la caballería montada y las unidades de infantería con ballesteros eficaces en el periodo de los Reinos Combatientes, la participación de los shi en la batalla disminuyó, ya que los gobernantes buscaban hombres con entrenamiento militar real, no solo antecedentes aristocráticos.^[23] Este también fue un periodo donde florecieron escuelas filosóficas en China, mientras las actividades intelectuales se volvieron altamente valoradas entre los estadistas.^[24] Así, los shi finalmente se hicieron famosos no por sus habilidades guerreras, sino por su erudición, habilidades en administración, ética sólida y moralidad apoyadas por escuelas filosóficas competidoras.^[25]

Bajo el mandato del duque Xiao de Qin y el ministro principal y reformador Shang Yang (m. 338 a. C.), el antiguo Estado Qin fue transformado por una nueva filosofía meritocrática, pero con los estrictos principios del legalismo. Esta filosofía enfatizaba castigos severos para aquellos que desobedecían las leyes públicamente conocidas, mientras recompensaba a aquellos que trabajaban para el Estado y se esforzaban diligentemente por obedecer las leyes. Era un medio para disminuir el poder de la nobleza, y fue otra fuerza detrás de la transformación de la clase shi de guerreros-aristócratas a funcionarios impulsados por el mérito. Cuando la dinastía Qin (221–206 a. C.) unificó China bajo el sistema legalista, el emperador asignó la administración a funcionarios dedicados en lugar de la nobleza, lo cual finalizó el feudalismo en China y lo reemplazó con un gobierno centralizado y burocrático. La forma de gobierno creada por el primer emperador y sus consejeros fue utilizada por dinastías posteriores para estructurar su propio gobierno.^[26][27][28] Bajo este sistema, el gobierno prosperó, ya que los individuos talentosos podían identificarse más fácilmente en la sociedad transformada. Sin embargo, los Qin se hicieron infames por sus medidas opresivas, y así colapsaron en una guerra civil después de la muerte del emperador.

El vencedor de esta guerra fue Liu Bang, quien inició cuatro siglos de unificación de la China propia bajo la dinastía Han (202 a. C.–220 d. C.). En 165 a. C., el emperador Wen introdujo el primer método de reclutamiento al servicio civil a través de exámenes, mientras que el emperador Wu (r. 141–87 a. C.) cimentó la ideología de Confucio en la gobernanza dominante e instaló un sistema de recomendación y nominación en el servicio gubernamental conocido como xiaolian, y una academia nacional^[29][30][31] donde los funcionarios seleccionarían candidatos para participar en un examen de los clásicos confucianos, del cual el emperador Wu seleccionaría funcionarios.^[32]

En la dinastía Sui (581–618) y la subsiguiente dinastía Tang (618–907), la clase shi comenzaría a presentarse a sí misma mediante el sistema de exámenes del servicio civil completamente estandarizado, de reclutamiento parcial de aquellos que pasaban exámenes estándar y obtenían un título oficial. Sin embargo, el reclutamiento por recomendaciones a cargos todavía era prominente en ambas dinastías. No fue hasta la dinastía Song (960–1279) que recibió mayor énfasis y se expandió significativamente el reclutamiento de quienes pasaban los exámenes y obtenían títulos.^[33] La clase shi también se volvió menos aristocrática y más burocrática debido a la naturaleza altamente competitiva de los exámenes durante el periodo Song.^[34]

Más allá de servir en la administración y el poder judicial, los letrados-funcionarios también proporcionaban servicios sociales financiados por el gobierno, como escuelas prefecturales o de condado, hospitales públicos gratuitos, hogares de retiro y cementerios de indigentes.^[35][36][37] Letrados como Shen Kuo (1031–1095) y Su Song (1020–1101) incursionaron en todos los campos conocidos de la ciencia, matemáticas, música y gobernanza,^[38] mientras otros como Ouyang Xiu (1007–1072) o Zeng Gong (1019–1083) fueron pioneros en epigrafía, arqueología y filología tempranas.^[39][40]

Desde el siglo XI al XIII, el número de candidatos a exámenes que participaban en la toma de los exámenes aumentó dramáticamente de apenas 30 000 a 400 000 al final de la dinastía.^[42] La impresión generalizada con xilografía y tipo móvil mejoró la difusión del conocimiento entre los alfabetizados en la sociedad y permitió que más personas se convirtieran en candidatos y competidores por un título prestigioso.^[34][43] La población se expandía dramáticamente e iguaó la cantidad creciente de nobleza, mientras que el número de puestos oficiales permanecía constante, de manera que los graduados que no eran nombrados para el gobierno proporcionarían servicios importantes en las comunidades locales, como financiar obras públicas, administrar escuelas privadas, ayudar en la recaudación de impuestos, mantener el orden o escribir nomenclátores locales.^{[44][45][46][47]}

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Desde los tiempos neolíticos en China, la agricultura fue un elemento clave para el surgimiento de la civilización china y de todas las demás civilizaciones. La comida que producían los agricultores sostenía a toda la sociedad, mientras que el impuesto territorial exigido sobre los lotes de los agricultores y la propiedad de los terratenientes producía gran parte de los ingresos estatales para las dinastías gobernantes premodernas de China. Por ello, el agricultor era un miembro valioso de la sociedad, y aunque no se le consideraba uno con la clase shi, las familias de los shi generalmente eran terratenientes que a menudo producían cultivos y alimentos.^[48]

Desde el siglo IX a. C. (finales de la dinastía Zhou Occidental) hasta alrededor del final del periodo de los Reinos Combatientes, la tierra agrícola se distribuía según el sistema de campos «pozo» (井田), mediante el cual un área cuadrada de tierra se dividía en nueve secciones de tamaño idéntico; las ocho secciones externas (私田; sītián) eran cultivadas privadamente por los agricultores, y la sección central (公田; gōngtián) era cultivada comunalmente en nombre del aristócrata terrateniente. Cuando el sistema se volvió económicamente insostenible en el periodo de los Reinos Combatientes, fue reemplazado por un sistema de propiedad privada de la tierra. Primero fue suspendido en el Estado Qin por Shang Yang y otros Estados pronto siguieron su ejemplo.^[49]

Del 485 al 763 d. C., la tierra se distribuía equitativamente a los agricultores bajo el sistema equitativo de tierra (均田).^[50][51][52] En este sistema se otorgaban parcelas de tierra a las familias según cuántos hombres capaces tenían, incluidos esclavos; una mujer tendría derecho a una parcela más pequeña. A medida que el control gubernamental se debilitó en el siglo VIII, la tierra volvió a manos de propietarios privados.

Los agricultores rurales de la dinastía Song (950–1279) se dedicaban a la producción a pequeña escala de vino, carbón vegetal, papel, textiles y otros bienes.^[53]

En la dinastía Ming (1368–1644), la clase socioeconómica de los agricultores se volvió cada vez más indistinta de otra clase social en las cuatro ocupaciones: el artesano. Los artesanos comenzaron a trabajar en granjas en periodos de auge y los agricultores a menudo viajaban a la ciudad para encontrar trabajo durante tiempos de escasez.^[54] La distinción entre lo que era ciudad y campo se difuminó en la China Ming, ya que las áreas suburbanas con granjas se ubicaban justo afuera de las ciudades, y en algunos casos, dentro de las murallas de una ciudad.^[54]

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Los artesanos y trabajadores manuales—clase identificada con el mismo carácter chino que significa trabajo—eran muy parecidos a los agricultores porque producían bienes esenciales necesarios por ellos mismos y el resto de la sociedad. Aunque no podían proporcionar al Estado gran parte de sus ingresos ya que a menudo no tenían tierra propia para ser gravada, los artesanos y trabajadores manuales eran teóricamente más respetados que los comerciantes. Desde la Antigüedad, el trabajo especializado de los artesanos y trabajadores manuales se transmitía oralmente de padres a hijos, aunque el trabajo de arquitectos y constructores estructurales a veces se codificaba, ilustraba y categorizaba en obras escritas.^[55]

Los artesanos y trabajadores manuales eran empleados por el gobierno o trabajadores privados. Un artesano exitoso y altamente capacitado a menudo podía ganar suficiente capital para contratar a otros como aprendices o trabajadores adicionales que podían ser supervisados por el artesano principal como gerente. Por lo tanto, los artesanos podían crear sus propias pequeñas empresas vendiendo su trabajo y el de otros, y como los comerciantes, formaban sus propios gremios.^[55]

Los investigadores han señalado el surgimiento del trabajo asalariado en los talleres del Ming tardío y el Qing temprano en textiles, papel y otras industrias,^[56][57] lo cual logró la producción a gran escala mediante el uso de muchos talleres pequeños, cada uno con un pequeño equipo de trabajadores bajo un maestro artesano.^[56]

Aunque los arquitectos y constructores no eran tan venerados como los letrados-funcionarios, había algunos ingenieros arquitectónicos que ganaron amplio reconocimiento por sus logros. Un ejemplo de esto es el Yingzao Fashi impreso en 1103, un manual de construcción arquitectónica escrito por Li Jie (1065–1110), patrocinado por el emperador Huizong (r. 1100–1126) para que estas agencias gubernamentales lo emplearan y fue ampliamente impreso para el beneficio de artesanos y trabajadores manuales alfabetizados en todo el país.^[58][59]

A finales de la dinastía Ming se crearon muchos hornos de porcelana permitieron que la dinastía Ming tuviera una buena situación económica.^[60] Los emperadores Qing, como el emperador Kangxi, apoyaron el crecimiento de la exportación de porcelana y permitieron una organización de comercio marítimo privado que asistía a las familias que poseían hornos privados.^[61] La porcelana de exportación, diseñada puramente para el mercado europeo y poco popular entre los locales, ya que carecía del significado simbólico de los productos para el mercado doméstico chino,^[62][63] era un bien comercial muy popular.^[64]

En China, la cría de gusanos de seda estaba originalmente restringida a las mujeres, y muchas trabajaban en la fabricación de seda.^[65] Incluso cuando el conocimiento de la producción de seda se extendió al resto del mundo, la China de la dinastía Song casi mantuvo un monopolio en la manufactura por la industrialización a gran escala, la cual se desarrolló mediante el telar de tracción de dos personas, el cultivo comercializado de moreras y una producción de fábrica.^[66] La organización del tejido de seda en las ciudades chinas del siglo XVIII se comparó con el sistema putting-out utilizado en las industrias textiles europeas entre los siglos XIII y XVIII. A medida que creció el comercio interregional de seda, las casas comerciales comenzaron a organizar la manufactura para garantizar sus suministros y proporcionaron seda a los hogares para tejer como trabajo a destajo.^[67]

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En la antigua China preimperial, los comerciantes eran considerados muy necesarios para la circulación de bienes esenciales. Se decía que el legendario emperador Shun, antes de recibir el trono de su predecesor, era un comerciante. Los artefactos arqueológicos y huesos oraculares sugieren que se otorgaba un alto estatus a la actividad mercantil. En el periodo de las Primaveras y otoños, el hegemón de China duque Huan de Qi nombró a Guan Zhong, un comerciante, como Primer ministro. Redujo los impuestos para los comerciantes, construyó paradas de descanso para comerciantes y alentó a otros señores a bajar los aranceles.^[14]

En la China imperial, los comerciantes, mercaderes y vendedores ambulantes de bienes eran vistos por la élite erudita como miembros esenciales de la sociedad, pero eran los menos estimados de las cuatro ocupaciones en la sociedad, debido a que se consideraba que eran una amenaza para la armonía social por adquirir ingresos desproporcionadamente grandes,^[16] por la manipulación del mercado o la explotación a los agricultores.^[68]

Sin embargo, la clase comerciante de China, a lo largo de toda la historia china, generalmente era rica y tenía influencia considerable por encima de su supuesta posición social.^[69] El filósofo confuciano Xunzi alentó la cooperación e intercambio económico. La distinción entre la nobleza y los comerciantes no era tan clara o arraigada como en Japón y Europa, e incluso la nobleza daba la bienvenida a los comerciantes si se adherían a los deberes morales confucianos. Los comerciantes aceptaron y promovieron la sociedad confuciana mediante la financiación de la educación y obras de caridad, y defendiendo los valores confucianos de autocultivo de integridad, frugalidad y trabajo duro. En el periodo imperial tardío, era una tendencia en algunas regiones que los letrados cambiaran a carreras como comerciantes. La investigación de William Rowe sobre las élites rurales en el Hanyang imperial tardío muestra que en Hubei había un nivel muy alto de superposición y mezcla entre la nobleza y los comerciantes.^[70]

Los escritores de la dinastía Han mencionan a comerciantes que poseían enormes extensiones de tierra.^[71] Un comerciante que poseía propiedad por valor de mil jin de oro—equivalente a diez millones de monedas de efectivo—era considerado un gran comerciante.^[72] Tal fortuna era cien veces más grande que el ingreso promedio de un terrateniente-cultivador de clase media y empequeñecía el ingreso anual de 200 000 monedas de efectivo de un marqués que recaudaba impuestos de mil hogares.^[73] Algunas familias comerciantes hicieron fortunas por valor de más de cien millones de efectivo, lo que era equivalente a la riqueza adquirida por los funcionarios más altos del gobierno.^[74] Los comerciantes itinerantes que comerciaban entre una red de pueblos y ciudades a menudo eran ricos, ya que tenían la capacidad de evitar registrarse como comerciantes (a diferencia de los tenderos).^[75] Chao Cuo (m. 154 a. C.) afirma que vestían sedas finas, viajaban en carruajes tirados por caballos gordos, y cuya riqueza les permitía asociarse con funcionarios del gobierno.^[76]

Historiadores como Yu Yingshi y Billy So han demostrado que en la sociedad china se comercializaba cada vez más desde la dinastía Song en adelante, y el confucianismo había comenzado gradualmente a aceptar e incluso apoyar los negocios y el comercio como profesiones legítimas y viables, siempre que los comerciantes se mantuvieran alejados de acciones no éticas. Mientras tanto, los comerciantes también se habían beneficiado de la ética confuciana en sus prácticas comerciales. Para el periodo Song, los comerciantes a menudo conspiraban con la élite letrada; ya en 955, los propios letrados-funcionarios estaban usando agentes intermediarios para participar en el comercio.^[69] Dado que el gobierno Song tomó el control de varias industrias clave e impuso monopolios estatales estrictos, el gobierno actuó como una gran empresa comercial dirigida por letrados-funcionarios.^[81] El Estado también tuvo que lidiar con los gremios de comerciantes; cada vez que el Estado requisaba bienes y evaluaba impuestos, trataba con los jefes de gremios, quienes aseguraban precios justos y salarios justos a través de intermediarios oficiales.^[82][83]

A finales de la dinastía Ming, los funcionarios a menudo necesitaban solicitar fondos de comerciantes poderosos para construir nuevos caminos, escuelas, puentes, pagodas o participar en industrias esenciales, como la fabricación de libros, que ayudaba a la clase de la nobleza en la educación para los exámenes imperiales.^[84] Los comerciantes comenzaron a imitar la naturaleza y los modales altamente cultivados de los letrados-funcionarios para parecer más cultos y obtener mayor prestigio y aceptación por parte de la élite letrada.^[85] Incluso compraron libros impresos que servían como guías para la conducta y el comportamiento adecuados y que promovían la moralidad comercial y la ética empresarial.^[86] El estatus social de los comerciantes aumentó^[87][88][89] tanto que a finales del periodo Ming, muchos letrados-funcionarios se atrevían a declarar públicamente en sus historias familiares oficiales que tenían miembros de la familia que eran comerciantes.^[90] La dependencia de los letrados-funcionarios de los comerciantes recibió estatus semilegal cuando el letrado-funcionario Qiu Jun (1420–1495), argumentó que el Estado solo debería intervenir en los asuntos del mercado durante tiempos de crisis pendiente y que los comerciantes eran el mejor indicador para determinar la fuerza de las riquezas de una nación en recursos.^[91] La corte imperial siguió esta directriz y otorgó licencias a los comerciantes para comerciar con sal a cambio de envíos de grano a las guarniciones fronterizas en el norte.^[92] El Estado se dio cuenta de que los comerciantes podían comprar licencias de sal con plata y a su vez aumentar los ingresos estatales hasta el punto en que comprar grano no era un problema.^[92]

Los comerciantes se agrupaban en organizaciones conocidas como huiguan o gongsuo. La agrupación de capital era popular, ya que distribuía el riesgo y facilitaba las barreras de entrada al mercado. Formaron asociaciones conocidas como huoji zhi (inversor silencioso y socio activo), lianhao zhi (empresas subsidiarias), jingli fuzhe zhi (el propietario delega el control a un gerente), xuetu zhi (aprendizaje), y hegu zhi (tenencia de acciones). Los comerciantes tenían una tendencia a invertir sus ganancias en vastas extensiones de tierra.^[93][94]

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Fuera de China, los mismos valores impregnaron y prevalecieron en otras sociedades de Asia oriental, donde China ejerció considerable influencia. Japón y Corea estuvieron tan fuertemente influenciados por el pensamiento confuciano que las cuatro jerarquías sociales ocupacionales en esas sociedades fueron modeladas a partir de la de China.^[95]

Ocurrió una situación similar en el Reino de Ryūkyū con la clase erudita de yukatchu, pero el estatus de yukatchu era hereditario y podía comprarse al gobierno, ya que las finanzas del reino eran frecuentemente deficientes.^[96] Debido al crecimiento de esta clase y la falta de puestos gubernamentales abiertos para ellos, Sai On permitió a los yukatchu convertirse en comerciantes y artesanos mientras mantenían su alto estatus.^[97] Había tres clases de yukatchu: los pechin, satonushi y chikudun, y los plebeyos podían ser admitidos por servicio meritorio.^[98] La capital del Reino de Ryukyu de Shuri también contaba con una universidad y sistema escolar, junto con un sistema de examen del servicio civil.^[99] El gobierno era administrado por el Seissei, Sanshikan y el Bugyo (primer ministro, Consejo de Ministros y Departamentos Administrativos). Los yukatchu que fallaban los exámenes o eran considerados inadecuados para el cargo serían transferidos a puestos lejanos y sus descendientes ya no gozarían de privilegios.^[100] Los estudiantes de Ryukyu también se inscribían en la Academia Nacional (Guozijian) en China, a expensas del gobierno chino, y otros estudiaban privadamente en escuelas en la provincia de Fujian habilidades tan diversas como Derecho, Agricultura, Cálculo calendárico, Medicina, Astronomía y Metalurgia.^[101]

En Japón, el rol shi, a diferencia de los letrados en China, se convirtió en una clase hereditaria conocida como los samurái,^[102] y el matrimonio entre personas de clase desigual era socialmente inaceptable.^[10] Originalmente una clase marcial, los samuráis se convirtieron en administradores civiles de sus daimyōs durante el shogunato Tokugawa. No se necesitaban exámenes, ya que las posiciones eran heredadas. Constituían alrededor del 5% de la población y se les permitía tener apellido. Los letrados más antiguos creían que había Shi-nō-kō-shō (士農工商) de «samuráis, campesinos (hyakushō), artesanos y comerciantes (chōnin)» bajo el daimyo, con el 80% de campesinos bajo la clase samurái del 5%, seguidos por artesanos y comerciantes.^[103] Sin embargo, varios estudios han revelado desde aproximadamente 1995 que las clases de campesinos, artesanos y comerciantes bajo los samuráis eran iguales, y el viejo cuadro jerárquico ha sido eliminado de los libros de texto de historia japonesa. En otras palabras, campesinos, artesanos y comerciantes no son un orden jerárquico social, sino una clasificación social.^[7][8][9]

En el siglo XVI, los señores comenzaron a centralizar la Administración mediante el reemplazo del feudo con subsidios y estipendio, y ejerciendo presión sobre los vasallos para reubicarse en pueblos castillo, lejos de bases de poder independientes. Los comandantes militares rotaban para evitar la formación de lealtades personales fuertes de las tropas. Los artesanos y comerciantes eran solicitados por estos señores y a veces recibían nombramientos oficiales. Este siglo fue un periodo de excepcional movilidad social, con instancias de comerciantes de ascendencia samurái o plebeyos convirtiéndose en samuráis. Para el siglo XVIII, los samuráis y comerciantes se habían entrelazado íntimamente, a pesar de la hostilidad general de los samuráis hacia los comerciantes, que como sus acreedores eran culpados por las dificultades financieras de una clase samurái endeudada.^[104]

En la Corea Silla, los letrados-funcionarios, también conocidos como rango 6, 5 y 4 (두품), eran castas estrictamente hereditarias bajo el sistema de rango óseo (골품제도), y su poder estaba limitado por el clan real que monopolizaba las posiciones de importancia.^[105]

Desde finales del siglo VIII, las guerras de sucesión en Silla, así como frecuentes levantamientos campesinos, llevaron al desmantelamiento del sistema de rango óseo. Los líderes de rango 6 viajaron a China para estudiar, mientras que la gobernanza regional cayó en manos de los hojok o señores del castillo que comandaban ejércitos privados separados del régimen central. Estas facciones se unieron, introduciendo una nueva ideología nacional que era una amalgama de budismo chan, confucianismo y feng shui, y sentó las bases para la formación del nuevo Reino Goryeo. Rey Gwangjong de Goryeo introdujo un sistema de examen del servicio civil en 958, y el Rey Seongjong de Goryeo lo complementó con el establecimiento de instalaciones educativas y estructuras administrativas de estilo confuciano, que se extendió por primera vez a áreas locales. Sin embargo, solo se permitía a los aristócratas postular a estos exámenes, y los hijos de funcionarios de al menos rango 5 estaban completamente exentos.^[106]

En la Corea Joseon, la ocupación de los letrados tomó la forma de la clase noble yangban, que impedía que las clases bajas tomaran los exámenes avanzados gwageo para que pudieran ocupar puestos burocráticos. Por debajo de los yangban estaban los chungin, una clase de plebeyos privilegiados que eran burócratas de baja categoría, escribas y especialistas. Los chungin eran la clase menos poblada, incluso más pequeña que los yangban. Los yangban constituían el 10% de la población.^[107] Desde mediados del periodo Joseon, los oficiales militares y los funcionarios civiles se separaban según los diferentes clanes.^[108]

Las dinastías vietnamitas también adoptaron el sistema de títulos por examen (khoa bảng 科榜) para reclutar letrados para el servicio gubernamental.^{[109][110][111][112][113]} Los burócratas se dividían de manera similar en nueve grados y seis ministerios, y los exámenes se realizaban anualmente a nivel provincial, y trienalmente a nivel regional y nacional.^[114] La élite política vietnamita consistía en terratenientes letrados cuyos intereses a menudo chocaban con el gobierno central. Aunque toda la tierra teóricamente era del gobernante, y se suponía que debía distribuirse equitativamente mediante el sistema equitativo de tierra (chế độ Quân điền) y no era transferible, la burocracia de la corte apropiaba cada vez más las tierras que arrendaban a agricultores arrendatarios y trabajadores contratados para cultivar.^[115] Era poco probable que individuos de origen común se convirtieran en mandarines, ya que carecían de acceso a la educación clásica. Los poseedores de títulos frecuentemente se agrupaban en ciertos clanes.^[116]

Las posiciones oficiales chinas, bajo varios títulos nativos diferentes, se remontan a las cortes de estados precoloniales del Sudeste asiático, como el Sultanato de Malaca y el de Banten, y el Reino de Siam. Con la consolidación del gobierno colonial, estos se convirtieron en parte de la burocracia civil en las colonias portuguesas, neerlandesas y británicas, y ejercieron poderes ejecutivos y judiciales sobre las comunidades chinas locales bajo las autoridades coloniales.^{[117][118][119]} Por ejemplo,el título Chao Praya Chodeuk Rajasrethi en la dinastía Chakri de Tailandia,^[120] y Sri Indra Perkasa Wijaya Bakti, la posición de corte malaya de Kapitan Cina Yap Ah Loy, posiblemente el fundador de la moderna Kuala Lumpur.^[121]

Las familias de comerciantes chinos de ultramar en la Malasia británica y las Indias Orientales Neerlandesas donaron generosamente a la provisión de programas de defensa y socorro en casos de desastre en China, con el fin de recibir nominaciones a la Corte imperial para rangos oficiales honorarios. Estos variaban desde chün-hsiu, un candidato para los exámenes imperiales, hasta chih-fu (en chino, 知府; pinyin, zhīfǔ) o tao-t'ai (en chino, 道臺; pinyin, dàotái), prefecto e intendente de circuito respectivamente. La mayor parte de estas compras de sinecuras estaban al nivel de t'ungchih (en chino, 同知; pinyin, tóngzhī), o subprefecto, y por debajo. Vistiéndose con las túnicas oficiales de su rango en la mayoría de las funciones ceremoniales, estos dignatarios adinerados adoptarían la conducta de letrados-funcionarios. Los periódicos en lengua china los nombrarían exclusivamente como tales, y la precedencia en las funciones sociales estaba determinada por el título.^[122]

En la Indonesia colonial, el gobierno neerlandés nombró oficiales chinos, que ostentaban los rangos de Majoor, Kapitein o Luitenant der Chinezen con jurisdicción legal y política sobre los súbditos chinos de la colonia.^[123] Los oficiales fueron reclutados de familias antiguas del 'Cabang Atas' o la nobleza china de la Indonesia colonial.^[124] Aunque eran nombrados sin exámenes estatales, los oficiales chinos emulaban a los letrados-funcionarios de la China imperial, y eran vistos tradicionalmente como defensores del orden social confuciano y la coexistencia pacífica bajo el mando de las autoridades coloniales neerlandesas.^[123] Durante gran parte de su historia, el nombramiento de cargos chinos estaba determinado por los antecedentes familiares, la posición social y la riqueza, pero en el siglo XX, se hicieron intentos de elevar a individuos meritorios a rangos altos de acuerdo con la llamada Política Ética del gobierno colonial.^[123]

Las asociaciones comerciales y laborales de China se desarrollaron en las Federaciones Kongsi en todo el Sudeste asiático, que eran asociaciones de colonos chinos gobernadas a través de democracia directa.^[125] En Kalimantan establecieron Estados soberanos: las repúblicas Kongsi como la República de Lanfang, que resistió la colonización neerlandesa en las guerras Kongsi.^[126]

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Había muchos grupos sociales que fueron excluidos de las cuatro amplias categorías en la jerarquía social. El funcionario de la dinastía Song Wang Yucheng señaló, en un informe al emperador Zhenzong, que los soldados desde la dinastía Qin y los monjes budistas desde la dinastía Han efectivamente constituían una quinta y sexta categoría, más allá de las cuatro ocupaciones.^[127] Tales grupos no clasificados incluían soldados y guardias, clero religioso y adivinos, eunucos y concubinas, artistas y cortesanos, sirvientes domésticos y esclavos, prostitutas y trabajadores de clase baja distintos de agricultores y artesanos. Las personas que realizaban tales tareas que se consideraban inútiles o «sucias» se colocaban en la categoría de personas viles (賤人), sin estar registradas como plebeyos o teniendo algunas discapacidades legales.^[1]

El emperador—encarnando un Mandato del Cielo para la autoridad judicial y ejecutiva—estaba en un nivel social y legal por encima de la nobleza y los letrados-funcionarios reclutados por exámenes imperiales. Bajo el principio del Mandato del Cielo, el derecho a gobernar se basaba en la «virtud»; si un gobernante era derrocado, esto se interpretaba como una indicación de que el gobernante era indigno, y había perdido el Mandato, y a menudo habría revueltas después de grandes desastres, ya que los ciudadanos veían estos como señales de que el Mandato del Cielo había sido retirado.^[128]

El Mandato del Cielo no requería un nacimiento noble, dependía del desempeño justo y capaz. Las dinastías Han y Ming fueron fundadas por hombres de orígenes comunes.^[129][130]

Aunque su familia real y familia extendida noble también eran muy respetadas, no comandaban el mismo nivel de autoridad.

Durante las fases inicial y final de la dinastía Han, la dinastía Jin occidental, y las dinastías meridionales y septentrionales, los miembros del clan imperial fueron enfeudados con Estados vasallos y controlaron el poder militar y político: a menudo usurpaban el trono, intervenían en la sucesión imperial o luchaban en guerras civiles.^[131] Desde el siglo VIII en adelante, el clan imperial de la dinastía Tang estuvo restringido a la capital y se le negaron feudos, y para la dinastía Song también se le negó cualquier poder político. Para la dinastía Song septentrional, los príncipes imperiales fueron asimilados a los letrados, y tuvieron que tomar los exámenes imperiales para servir en el gobierno, al igual que los plebeyos. La dinastía Yuan favoreció la tradición mongola de distribuir kanatos, y bajo esta influencia, la dinastía Ming también revivió la práctica de otorgar «reinos» titulares a miembros del clan imperial, aunque se les negó el control político.^[132] Solo cerca del final de la dinastía se permitió a algunos participar en los exámenes para calificar para el servicio gubernamental como letrados comunes.^[133]

Los eunucos de la corte que servían a la realeza también eran vistos con cierta sospecha por los letrados-funcionarios, ya que hubo varias instancias en la historia china donde eunucos influyentes llegaron a dominar al emperador, su corte imperial y todo el gobierno central. En un ejemplo extremo, el eunuco Wei Zhongxian (1568–1627) hizo torturar y matar a sus críticos de la ortodoxa 'Academia Donglin' confuciana mientras dominaba la corte del emperador Tianqi—Wei fue destituido por el siguiente gobernante y se suicidó.^[134] En textos de cultura popular como el El libro de las estafas de Zhang Yingyu (c. 1617), los eunucos a menudo eran retratados en términos marcadamente negativos, como enriqueciéndose a través de impuestos excesivos e indulgiendo en canibalismo y prácticas sexuales depravadas.^[135] Durante la dinastía Qing tardía, los eunucos en la Ciudad Prohibida eran infames por su corrupción, ya que robaban tanto como podían.^[136] La posición de eunuco en la Ciudad Prohibida ofrecía tales oportunidades de robo y corrupción que innumerables hombres voluntariamente se convertían en eunucos para vivir una vida mejor.^[136] Ray Huang argumenta que los eunucos representaban la voluntad personal del emperador, mientras que los funcionarios representaban la voluntad política alternativa de la burocracia. El choque entre ellos habría sido así un choque de ideologías o agenda política.^[137]

Los chamanes y adivinos en la China de la Edad del Bronce tenían cierta autoridad como líderes religiosos en la sociedad. Sirvieron como funcionarios gubernamentales durante la temprana dinastía Zhou,^[138] y los reyes de la dinastía Shang a veces se describen como chamanes.^[139][140] Los chamanes también pueden haber sido los médicos originales, proporcionando elixires para tratar a los pacientes.^[141] Sin embargo, desde que el emperador Wu de Han estableció el confucianismo como religión estatal, las clases gobernantes mostraron un prejuicio creciente contra el chamanismo^[142] y procuraron evitar que acumularan demasiado poder e influencia como en el caso de Zhang Jiao, quien lideró una secta taoísta en rebelión abierta contra la autoridad del gobierno Han.^[143]

Los adivinos como geomantes y astrólogos no eran muy considerados.^[144]

El monacato budista creció inmensamente en popularidad desde el siglo IV, donde la exención de impuestos de la vida monástica resultó atractiva para los agricultores pobres. Se establecieron y mantuvieron 4000 monasterios financiados por el gobierno durante el periodo medieval, lo que finalmente llevó a múltiples persecuciones del budismo en China debido en gran parte a la controversia sobre la exención de impuestos gubernamentales de los monasterios budistas,^[145] pero también porque los letrados neoconfucianos posteriores vieron el budismo como una ideología extranjera y una amenaza para el orden moral de la sociedad.^[146] Sin embargo, desde los siglos IV al XX, los monjes budistas fueron frecuentemente patrocinados por la élite de la sociedad, a veces incluso por letrados confucianos, con monasterios descritos como «inigualable en tamaño y magnificencia que cualquier casa de príncipe».^[147] A pesar de las fuertes simpatías budistas de los gobernantes de las dinastías Sui y Tang, el currículo de los exámenes imperiales todavía estaba definido por el canon confuciano, ya que solo este cubría los asuntos políticos y legales necesarios para el gobierno.^[148]

La categoría social del soldado fue dejada fuera de la jerarquía social debido a la adopción de la cultivación intelectual (文 wén) y el desdén por la violencia (武 wǔ) de los eruditos de la nobleza.^[149] Los eruditos no querían legitimar a aquellos cuyas profesiones se centraban principalmente en la violencia, por lo que dejarlos fuera de la jerarquía social por completo era un medio para mantenerlos en un nivel social no reconocido y sin distinción.^[149]

Los soldados no eran miembros muy respetados de la sociedad,^[48] específicamente desde la dinastía Song en adelante, debido a la política recién instituida de «Enfatizar lo civil y degradar lo militar» (en chino tradicional, 重文輕武).^[150] Los soldados tradicionalmente provenían de familias agricultoras, mientras que algunos eran simplemente deudores que huían de su tierra (ya sea propia o arrendada) para escapar de demandas de acreedores o encarcelamiento por no pagar impuestos.^[48] Se alentaba a los campesinos a unirse a milicias como el Baojia (保甲) o Tuanlian (團練),^[151] pero los soldados de tiempo completo generalmente eran contratados como bandidos amnistiados o vagabundos, y la milicia campesina generalmente se consideraba más confiable.^{[149][152][153]}

Desde el siglo II a. C. en adelante, los soldados a lo largo de las fronteras de China también fueron alentados por el Estado a establecerse en sus propias parcelas de granja para que el suministro de alimentos del ejército se volviera autosuficiente, bajo el sistema Tuntian (屯田),^[154] el sistema Weisuo (衛所) y el sistema Fubing (府兵).^[155][156] Bajo estos esquemas, múltiples dinastías intentaron crear una casta militar hereditaria mediante el intercambio tierras de cultivo fronterizas u otros privilegios por servicio. Sin embargo, en cada instancia, la política falló debido a la deserción desenfrenada causada por la baja consideración de las ocupaciones violentas, y posteriormente estos ejércitos tuvieron que ser reemplazados con mercenarios contratados o incluso milicias campesinas.^[149][157]

Sin embargo, para aquellos sin educación formal, la forma más rápida de llegar al poder y a los escalones superiores de la sociedad era unirse al ejército.^[158][159] Aunque el soldado era visto con un poco de desdén por los letrados-funcionarios y la gente culta, los oficiales militares con carreras exitosas podían ganar una cantidad considerable de prestigio.^[160] A pesar del reclamo de superioridad moral, los letrados-funcionarios a menudo comandaban tropas y ejercían el poder militar.^[149]

El entretenimiento se consideraba de poca utilidad para la sociedad y generalmente era realizado por la clase baja conocida como las «personas viles» (en chino tradicional, 賤民).^[17]

Los artistas y cortesanos a menudo eran dependientes de los ricos o estaban asociados con el placer inmoral de los distritos de entretenimiento urbano.^[161] Los músicos que ejercían su oficio como trabajo de tiempo completo eran de bajo estatus.^[162] Darles reconocimiento oficial les habría dado más prestigio.

La música «apropiada» se consideraba un aspecto fundamental de la crianza del carácter y el buen gobierno, pero la música vernácula, definida como que tiene «movimientos irregulares», era criticada como corruptora para los oyentes. A pesar de esto, la sociedad china idolatraba a muchos músicos, incluso músicos mujeres (que eran vistas como seductoras) como Cai Yan (c. 177) y Wang Zhaojun (40–30 a. C.).^[163] Las habilidades musicales eran una consideración principal en la deseabilidad matrimonial.^[164] Durante la dinastía Ming, las músicas mujeres eran tan comunes que incluso tocaban para rituales imperiales.^[164]

Las compañías de teatro privadas en los hogares de familias adineradas eran comunes.^[164]

Las bailarinas profesionales eran de bajo estatus social y muchas entraron en la profesión por la pobreza, aunque algunas como Zhao Feiyan lograron un estatus más alto al convertirse en concubinas. Otra bailarina fue Wang Wengxu (王翁須,) quien fue forzada a convertirse en cantante-bailarina doméstica, pero más tarde dio a luz al futuro emperador Xuan de Han.^[165][166]

Se establecieron instituciones para supervisar la capacitación y las presentaciones de música y danzas en la corte imperial, como la Gran Oficina de la Música (太樂署) y la Oficina de Tambores y Flautas (鼓吹署), responsables de la música ceremonial.^[167] El emperador Gaozu estableció la Real Academia, mientras que el emperador Xuanzong estableció la Academia del Jardín de los Perales para la capacitación de músicos, bailarines y actores.^[168] Había alrededor de 30 000 músicos y bailarines en la corte imperial durante el reinado del emperador Xuanzong,^[169] con la mayoría especializándose en yanyue. Todos estaban bajo la administración de la Oficina de Tambores y Flautas y una organización paraguas llamada el Templo Taichang (太常寺).^[170]

Los artistas profesionales tenían un estatus similarmente bajo.^[144]

La esclavitud era comparativamente poco común en la historia china, pero aún ocurría, en gran medida como castigo judicial por crímenes.^{[171][172][173]} En las dinastías Han y Tang, era ilegal comerciar con esclavos chinos (que no fueran criminales), pero los esclavos extranjeros eran aceptables.^[174][175] El emperador Wang Mang de la dinastía Xin, el emperador Hongwu de la dinastía Ming, y el emperador Yongzheng de la dinastía Qing intentaron prohibir la esclavitud por completo, pero no tuvieron éxito.^{[173][176][177]} La esclavización ilegal de niños ocurría frecuentemente bajo el disfraz de adopción de familias pobres.^[174] Se ha especulado por investigadores como Sue Gronewold que hasta el 80% de las prostitutas de finales de la era Qing pueden haber sido esclavas.^[178]

La sociedad de las Seis Dinastías, la dinastía Tang, y en cierta medida la dinastía Song también poseían un sistema complejo de grupos serviles incluidos bajo «personas viles» (賤人) que formaban posiciones intermedias entre las cuatro ocupaciones y la esclavitud total. Estos eran, en orden descendente:^[17]

• los músicos de los Sacrificios Imperiales 太常音聲人
• siervos generales 雑戶, incluidos los guardias de tumbas imperiales
• hogares de músicos 樂戶
• siervos oficiales 官戶
• esclavos gubernamentales 奴婢

Y en servicio privado,

• séquito personal 部曲
• séquito femenino 客女
• esclavos privados 家奴

Estos realizaban una amplia variedad de trabajos en hogares, en agricultura, entregando mensajes o como guardias privados.^[17]