Escuela de los Nombres
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La Escuela de los Nombres (en chino: 名家 pinyin: míngjiā) fue una escuela de pensamiento china durante el período de los Reinos Combatientes.
El objeto de sus reflexiones fue la relación entre los nombres de las cosas, míng (名) y lo que las cosas son en realidad, shí (實), sinogramas que también tienen el significado de «fama» y «riquezas» respectivamente.[1]
Sus representantes más ilustres son Hui Shi (惠施), Gong Sunlong (公孫龍) y Deng Xi (鄧析).[2] Debido la mala fama que tuvieron estos pensadores en la antigüedad, conservamos muy pocos testimonios de su obra. Han sido comparados con los sofistas por el motivo anterior, por ser hábiles oradores y por su visión relativista de la realidad. También han sido reconocidas sus aportaciones a la lógica.
Esta escuela a veces se trata junto con los mohistas tardíos. Más que un movimiento unificado como los mohistas, representan una categoría social de los primeros analistas lingüísticos. Los argumentos críticos en los textos mohistas tardíos, parecerían estar dirigidos a su tipo de debates, pero probablemente los respetaban.[3] Una figura de la era de los Tres Reinos, Xu Gan, es relevante para las discusiones sobre nombres y realidades, pero era más confuciano y menos relativista filosóficamente.
Incluyendo figuras referenciadas por el Zhuangzi, algunas probablemente sirvieron de puente entre el mohismo y el relativismo del taoísmo de la tendencia del Zhuangzi, que, a diferencia de la tendencia del Daodejing, "revela claramente su exposición" a los pensadores de la escuela de los nombres.[4] A diferencia del mohismo, que busca estándares objetivos, Hui Shi es conocido por su relativismo, pero también por "abrazar las diez mil cosas" (su décima tesis). En los Textos de Seda de Mawangdui, la idea del amor universal se deriva de ideas de ese tipo de Mozi y Laozi.[5]
Sin embargo, Hui Shi podría no haber tenido mucha conexión con Gongsun Long. Sus trasfondos habrían abarcado desde el mohismo y el confucianismo hasta el taoísmo. Gongsun Long está familiarizado tanto con el mohismo como con el confucianismo. Aunque otros confucianos pudieron haber sido críticos, podría decirse que no es un relativista, intentando apoyar el confucianismo cuando lo utiliza para defender el Diálogo del Caballo Blanco.[6] Más en línea con el confucianismo y el mohismo, creía en la bondad y el deber, y tiene una doctrina de la rectificación de nombres orientada a las realidades y al orden social más que al relativismo. Dispuestos a argumentar ambos lados de un tema, sus críticos los consideraron sofistas, pero algunos argumentos no pretendían ser necesariamente paradójicos. Liu Xiang considera a Deng Xi, contemporáneo de Confucio y del joven Mozi, vinculado con los litigios, como el creador del principio de xíngmíng, o la garantía de que las acciones de los ministros (xing) armonizaran con sus palabras (ming).[7] Una preocupación primordial de Shen Buhai y Han Fei, de orientación burocrática, era que algunos de sus administradores se preocupaban por las relaciones dentro de la burocracia.[8] Otra figura relativista del Zhuangzi, Xun Kuang, consideraba a Shen Dao un disputador, pero obsesionado con el fa (concepto) más que con los nombres y las realidades. Con Gongsun Long como ejemplo, es probable que la mayoría siguiera teniendo una orientación más social y filosófica que la del difunto y estricto Han Feizi; no se puede asumir que muchos estuvieran familiarizados con Shang Yang.
Posiciones
La primera aparición literaria del xingming se encuentra en el Zhan Guo Ce, en referencia a lo que se conocería como la Escuela de los Nombres, entre otros términos más modernos. Chris Fraser (Enciclopedia de Stanford) argumenta que "Disputadores" es una denominación más apropiada.
La filosofía de los lógicos suele considerarse similar a la de los sofistas o los dialécticos. Uno de los pocos versos que se conservan de la escuela, «A un palo de un pie, quítale la mitad cada día y en una miríada de eras no se agotará», se asemeja a las paradojas de Zenón. Sin embargo, algunos de sus otros aforismos parecen contradictorios o poco claros al sacarlos de contexto, por ejemplo, «los perros no son sabuesos». El gran sinólogo Joseph Needham señala que sus obras se han perdido, a excepción de la obra parcialmente conservada de Gongsun Long y las paradojas del capítulo 33 del Zhuangzi, considerando la desaparición de la mayor parte de la obra de Gongsun Long como una de las peores pérdidas en los libros chinos antiguos, ya que se dice que lo que queda alcanza la cima de la escritura filosófica china antigua.[9]
Al igual que con los legalistas, el sinólogo Kidder Smith destaca la dispar recepción póstuma que recibió la escuela de nombres. Atacados por los mohistas posteriores (a quienes también se les ha llamado a veces "lógicos") en su propia época por sus paradojas, muchos de ellos, a pesar de ser recordados como sofistas, también habrían sido funcionarios letrados. Hui Shi fue primer ministro, mientras que Gongsun Long fue diplomático y activista por la paz, como era típico de los mohistas. Aunque Shen Buhai puede no haber estado familiarizado con su contemporáneo Shang Yang en el remoto estado de Qin, probablemente estaba familiarizado con los debates del tipo "escuela de nombres" de China central sobre el lenguaje y la correlación entre los nombres y las realidades de las cosas, con un lenguaje útil en la administración.[10]
Papel de Shen Buhai
En la dinastía Han, los secretarios de gobierno encargados de los registros de decisiones en asuntos penales se denominarían xingming. Los eruditos de la era Han, Sima Qian (c. 145-c. 86 a. C.) y Liu Xiang (77-6 a. C.), atribuyen la doctrina de Xing-Ming a Shen Buhai (400-c. 337 a. C.).[11] Según Han Feizi, Shen Buhai utilizaba el equivalente más antiguo y filosóficamente común, ming-shi, o nombre y realidad, vinculando el origen de su método administrativo, o «doctrina de los nombres», con los debates de los neomohistas y la escuela de los nombres.[11] Estas discusiones son destacadas en el libro de Han Feizi.[12]
El Ming ('nombre') a veces tiene el sentido de "discurso", para comparar las declaraciones de un aspirante a letrado con la realidad de sus acciones, o a veces de "reputación", a su vez comparada con la conducta real (xing 'forma' o shi 'realidad').[13]
Esta era la doctrina defendida por Han Fei, con sutiles diferencias. Al priorizar la exactitud, la correcta articulación del ming o de los términos se considera crucial para la realización de proyectos, combatiendo la tendencia a prometer demasiado.[14]
