Hui Shi

Durante el reinado del rey Hui, sirvió en parte como ministro y en parte como canciller en Wei. Sus escritos se han perdido. El Libro Verdadero de la Tierra de las Flores del Sur de Zhuangzi (庄子) informa sobre su contenido. Según esta fuente, Hui Shi publicó reflexiones de inspiración taoísta destinadas a respaldar la enseñanza de Mozi sobre los beneficios del amor mutuo. Empleó un sistema dialéctico de su propia invención, basado en paradojas.^[1] Las enseñanzas de Hui también se encuentran en otras obras, como el Zhanguo ce, el Lüshi chunqiu, los escritos del maestro Han Feizi y Xunzi.

Los relatos del Zhuangzi lo describen como un amante de la paz y muy elocuente. Además, se le describe como un pensador inteligente y astuto que impresionaba con afirmaciones y temas inusuales, como... por ejemplo, «El cielo y la tierra tienen la misma altura» o «Lo que entra por los oídos sale por la boca». Además de los mohistas, se dice que otros contemporáneos consideraron sus afirmaciones inútiles y que las teorías que desarrolló a partir de ellas eran falsas. Los sinólogos señalan la falta de fuentes clásicas que presenten su filosofía de forma exhaustiva. Las interpretaciones de su filosofía se discuten en las investigaciones: se basan en declaraciones contemporáneas de otros, como Zhuangzi. Sin embargo, no son verificables con las declaraciones del propio Hui Shi.^[2]

Los datos biográficos son aproximados. De las fuentes se puede concluir con certeza que Hui Shi fue contemporáneo de Zhuangzi. Se le menciona como amigo y compatriota de Zhuangzi y un destacado representante de la escuela filosófica de los Nombres o Lógicos (mingjia). La amistad con Zhuangzi probablemente no fue más que un recurso narrativo, escribe Chris Fraser en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford.^[2] Se dice que el rey Hui de Wei consideró transferir el gobierno de Wei a Hui Shi, creyéndolo superior en conocimiento y sabiduría. Por otro lado, sus intentos de gobernar fueron criticados como "no gobierno en absoluto".^[3]

Además, se dice que Hui Shi redactó un nuevo código penal. El rey lo consideró bueno y el pueblo lo aceptó, pero no era viable. ¿Cómo podía una ley ser buena pero no viable?, se preguntaba el rey. Esto, según explicó un tercero consultado por el rey, se debía a que gobernar requería habilidades similares a las de cargar una gran viga, lo que requiere al menos dos personas. A la luz de los cambios sociopolíticos de la época, el sinólogo Ralf Moritz cree razonable suponer que Hui Shi, con su proyecto, demostró ser un político adaptado a las nuevas condiciones sociales.^[4]

El Yiwenzhi atribuye a Hui Shi una obra filosófica homónima de un solo capítulo llamada Huizi (惠子),^[5] pero se ha perdido probablemente antes de la dinastía Tang.^[6] Por esta razón, el conocimiento de su filosofía se basa en los diversos textos clásicos chinos que hacen referencia a él, incluyendo el Zhan Guo Ce, el Lüshi Chunqiu, el Han Feizi, el Xunzi y, con mayor frecuencia el gran clásico taoista Zhuangzi. Nueve capítulos del Zhuangzi mencionan a Hui Shi, llamándolo "Huizi" 26 veces y "Hui Shi" 9 veces. "Bajo el Cielo" (capítulo 33), que resume las filosofías de los Reinos Combatientes, contiene las últimas nueve referencias por su nombre.

Después de la muerte del Primer Ministro de Liang, Shuo Yuan recurre a Hui Shi aprovechando éste la oportunidad de servir al estado: ^[7]

梁相死，惠子欲之梁，渡河而遽墮水中，船人救之。船人曰：「子欲何之而遽也？」曰：「梁無相，吾欲往相之。」船人曰：「子居船橶之間而困，無我則子死矣，子何能相梁乎？」惠子曰：「子居艘楫之間」 "Cuando falleció el Primer Ministro de Liang, el Maestro Hui quiso ocupar el cargo. Intentó cruzar el río apresuradamente, pero cayó y fue salvado por un barquero. El barquero dijo: «Señor, ¿por qué se apresura?». Hui respondió: «Liang no tiene Primer Ministro, así que deseo ir a servirles». El barquero replicó: «Si viviera entre barcos y remos, no valdría nada. Sin mí, habría muerto. ¿Cómo, entonces, podría servir como Primer Ministro?». A lo que Hui respondió: «Correcto: Si viviera entre remos y barcos, no sería rival para usted. En cuanto a servir al reino, a toda esta nación, comparado conmigo, usted no es mejor que un perro que no ha visto ni oído nada".

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Perteneciente a la Escuela de los Nombres, la filosofía de Hui Shi se caracteriza por argumentos centrados en la relatividad de conceptos como igualdad (同tong ) y diferencia (異yi ).^[6] Frecuentemente utilizaba analogías y paradojas para transmitir sus argumentos.

El sinólogo Hansen interpreta que la afirmación central de Hui Shi: «El cielo, la tierra y yo nacimos juntos, la infinidad de cosas y yo somos uno» es una «expresión poética del concepto de todo», Hansen cuestiona que el Zhuangzi histórico pudiera crear tal concepto. ^[8]

El capítulo final de Zhuangzi, Tian Xia (天下'Bajo el Cielo') explica que Hui Shi sostuvo diez opiniones principales, conocidas como "Las Diez Tesis" o "Las Diez Paradojas", y las indica de la siguiente manera:

1. Lo más grande no tiene nada más allá de sí mismo; se llama el Uno de la grandeza. Lo más pequeño no tiene nada dentro de sí; se llama el Uno de la pequeñez.
2. Lo que no tiene espesor no se puede apilar; pero tiene una dimensión de mil li.
3. El cielo está tan bajo como la tierra; las montañas y los pantanos están al mismo nivel.
4. El sol al mediodía es el sol poniente. Lo que nace es lo que muere.
5. Las grandes similitudes son diferentes de las pequeñas similitudes; estas se llaman pequeñas similitudes y diferencias. Las diez mil cosas son todas similares y todas diferentes; a esto llamamos grandes similitudes y diferencias.
6. La región sur no tiene límite y sin embargo tiene un límite.
7. Partí hacia Yueh hoy y llegué ayer.
8. Los anillos enlazados se pueden separar.
9. Conozco el centro del mundo: está al norte de Yen y al sur de Yueh.
10. Que el amor abrace las diez mil cosas; el Cielo y la tierra son un solo cuerpo.

Sin embargo el Tian Xia no explica cómo Hui Shi argumentó estas diez tesis.^[9] Aunque las tesis parecen desordenadas y la lista carece de estructura lógica, Chris Fraser sostiene que pueden dividirse en cuatro grupos naturales.^[9]

Otro pasaje del Tian Xia atribuye 21 paradojas más a Hui Shi y a otros miembros de la Escuela de los Nombres, las cuales se dice que utilizaron en sus debates. Comparadas con las Diez Tesis mencionadas anteriormente, parecen aún más paradójicas:

Con dichos como estos, Hui Shi se hizo muy conocido en todo el reino y era considerado un hábil polemista. Todos los demás polemistas competían entre sí y disfrutaban de exhibiciones similares. Decían: "Hay plumas en un huevo". "Un ave tiene tres patas". "El reino pertenece a Ying". "Un perro podría haber sido llamado oveja". "Un caballo tiene huevos". "Un renacuajo tiene cola". "El fuego no quema". "Una montaña emite voz". "Una rueda no pisa el suelo". "El ojo no ve". "El dedo indica, pero no necesita tocar el objeto". "Adonde llegues puede que no sea el final". "La tortuga es más larga que la serpiente". "La escuadra de carpintero no es cuadrada". "Un compás no debe ser redondo en sí mismo". "Un cincel no rodea su mango". "La sombra de un pájaro en vuelo no se mueve en sí misma". Veloz como la punta de flecha, hay un momento en que no vuela ni descansa. Un perro no es un sabueso. Un caballo castaño y un buey negro son tres. Un perro blanco es negro. Un potro sin madre nunca tuvo madre. Si a un palo de un pie de largo le quitas la mitad cada día, ni en mil siglos no se agotará.

— Zhuangzi, capítulo 33 (traducción de Legge)^[10] 

La última afirmación, en particular, «si de un palo de treinta centímetros de largo se le quita cada día la mitad, en milenios no se agotará», destaca por su semejanza con la paradoja de la dicotomía descrita por Zenón de Elea. Esta paradoja toma el ejemplo de un corredor en una pista finita, argumentando que, dado que debe alcanzar la mitad del recorrido antes de llegar a la meta, y que la longitud de la pista puede dividirse en mitades infinitas veces, debería ser imposible que alcance la meta en un tiempo finito.^[11] El canon de Mozi propone una solución a esta paradoja argumentando que, al recorrer una longitud medida, la distancia no se recorre en fracciones sucesivas del recorrido, sino en una sola etapa.

La mayoría de las otras paradojas indicadas son difíciles de interpretar.^[12]

Un diálogo en el Shuo Yuan describe a Hui Shi como alguien que tiene una tendencia a usar excesivamente analogías (譬pi, "ejemplos ilustrativos"), pero Hui Shi justifica este hábito con la afirmación de que la comunicación es imposible sin analogías:

Un cliente le dijo al Rey de Liang: “Al hablar de las cosas, a Hui Shi le gusta usar analogías. Si no le dejas usar analogías, no podrá hablar”. El Rey dijo: “De acuerdo”. Al día siguiente vio a Hui Shi y le dijo: “Ojalá cuando hables de las cosas, hables directamente, sin usar analogías”. Hui Shi dijo: “Supongamos que hay un hombre aquí que no sabe qué es un dan. Si dice: ‘¿Cómo son las características de un dan?’ y respondemos: ‘Las características de un dan son como las de un dan’, ¿lo comunicaría así?”. El Rey dijo: “No”. “Entonces, si en cambio respondiéramos: ‘Las características de un dan son como las de un arco, pero con una cuerda de bambú’, ¿lo sabría?”. El Rey dijo: “Así se puede saber”. Hui Shi dijo: «Las explicaciones consisten inherentemente en usar lo que una persona sabe para comunicarle lo que desconoce, haciéndole así saberlo. Ahora bien, si dices: «Sin analogías», eso no es admisible». Y el Rey dijo: «¡Bien!».

AC Graham sostiene que esta posición filosófica sugiere cierta afinidad entre Hui Shi y los mohistas, ya que todos ellos piensan que "la función de los nombres es comunicar que un objeto es como los objetos que uno conoce por su nombre" ^[13]