Georges Vallin
filósofo francés
From Wikipedia, the free encyclopedia
Georges Vallin (Brumath, Bas-Rhin, 1 de enero de 1921 – Lyon, 9 de agosto de 1983) fue un filósofo francés. Se interesó especialmente por la metafísica y el esoterismo, aplicando los principios de la filosofía india a un análisis fenomenológico de la individualidad tradicional y a la crítica de la individualidad moderna.
Séptimo Distrito de Lyon (Francia)
Filósofo perenialista, su obra «se esfuerza con rigor en poner de manifiesto las perspectivas comunes a pensamientos en apariencia tan diversos como los de Platón, Plotino y Maestro Eckhart para Occidente, y los de Nāgārjuna, Shankara y Lao-Tse para Oriente»,[1] y en «extraer los rasgos filosóficos de la experiencia espiritual que constituye el fundamento común de esta perspectiva que atraviesa la historia y las culturas». Basándose en esta filosofía comparada, Vallin analizó «los límites de la metafísica occidental a la luz de los modelos especulativos del hinduismo y del budismo».[1]
Se distingue así de las críticas europeas habituales de la filosofía occidental, oponiéndose tanto a Jean-Paul Sartre (objeto privilegiado de su crítica de las «estructuras negativas») como a los filósofos de la sospecha (Karl Marx, Sigmund Freud y Friedrich Nietzsche), cuyo «antidogmatismo» considera contrario al «metadogmatismo» que él defiende.[2]
Biografía
Nacido el 1 de enero de 1921 en Brumath, obtuvo el bachillerato con mención «muy bien» en 1939.[3] Entró en clases preparatorias (khâgne) en el liceo Blaise Pascal de Clermont-Ferrand, donde fue doblemente admissible a la Escuela Normal Superior de París, aunque no consiguió la admisión definitiva.
Completó la licenciatura en Letras Clásicas y posteriormente la de Filosofía en la Sorbona. En 1943 obtuvo el Certificado de Psicología en la Sorbona y defendió un Diploma de Estudios Superiores sobre la imaginación en la filosofía de Immanuel Kant.[4]
Obtuvo la agrégation de philosophie en 1945 (sesión de 1944 retrasada por el final de la Segunda Guerra Mundial).[5] Fue nombrado profesor en el liceo Henri Poincaré de Nancy, donde formó una familia de cuatro hijos con su esposa Madeleine.
En 1950 se convirtió en asistente en la Facultad de Letras de la Universidad de Nancy (actual Universidad de Lorena). Durante estos años descubrió la obra de René Guénon, cuya influencia sería determinante en su pensamiento posterior.[4]
En 1956 defendió dos tesis doctorales en Letras bajo la dirección de Jean Wahl, ambas de carácter metafísico: Être et individualité y La Perspective métaphysique. Esta última, publicada en 1959 por las Presses universitaires de France, fue considerada el primer trabajo universitario de inspiración guenoniana.[6]
En 1959 fue nombrado encargado de enseñanza en la Universidad de Nancy. En 1960 se convirtió en maestro de conferencias y en 1962 en profesor titular. Creó en Nancy un programa de enseñanza de sánscrito.[4] Entre 1964 y 1968 dirigió el Departamento de Estudios de Civilizaciones del Centre européen universitaire y fue profesor en la Universidad de Lyon III.
Falleció el 9 de agosto de 1983 en Lyon, al regreso de un viaje de estudios a India, a causa de una «enfermedad fulminante» que no quiso considerar grave para no preocupar a su familia.[3]
Publicaciones
Obras principales
- Être et individualité. Éléments pour une phénoménologie de l'homme moderne, París, PUF, 1959.
- La Perspective métaphysique, prefacio de Paul Mus, París, PUF, 1959; reedición aumentada con un nuevo prefacio, París, Dervy, 1977.
- Voie de gnose et Voie d'amour. Éléments de mystique comparée, Éditions Présence, 1980.
- Lumière du non-dualisme (recopilación de artículos), prefacio de Jean Borella, Nancy, Presses universitaires de Nancy, 1987.
Artículos destacados
- «Essai sur le Non-Être et le Néant», Revue de Métaphysique et de Morale, 1950.
- «Essence et formes de la théologie négative», Revue de Métaphysique et de Morale, 1958.
- «Nature intégrale et Nature mutilée», Revue Philosophique de la France et de l'étranger, 1974.
- «Le tragique et l’Occident à la lumière du non-dualisme asiatique», Revue Philosophique de la France et de l'étranger, 1975.
- «Pourquoi le non-dualisme asiatique?», Revue Philosophique de la France et de l'étranger, 1978.