Hombre-jaguar
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El hombre-jaguar es a la vez un motivo artístico olmeca y una entidad sobrenatural, quizás una deidad.[1]
La representación del hombre-jaguar se caracteriza por sus ojos almendrados, boca abierta hacia abajo y cabeza hendida.[2] Aparece con frecuencia en el registro arqueológico olmeca y, en muchos casos, bajo el principio de pars pro toto, representa al hombre-jaguar sobrenatural,[N 1] quien fue considerado en su momento la deidad principal de la cultura olmeca, pero ahora se cree que es solo una de muchas.[N 2][3]
Originalmente, muchos estudiosos creían que el hombre-jaguar estaba vinculado a un mito sobre la cópula entre un jaguar y una mujer. [4] Si bien esta hipótesis aún es considerada viable por muchos investigadores, desde entonces se han propuesto otras explicaciones para el motivo del hombre-jaguar, y varias de ellas cuestionan si el motivo realmente representa a un jaguar.
Motivo de hombre-jaguar
El motivo básico del hombre-jaguar combina una cabeza hendida, ojos almendrados oblicuos con iris redondos y una boca abierta hacia abajo con labio superior ensanchado y encías desdentadas.[2] [5][6] Este motivo fue descrito por primera vez en una publicación impresa por Marshall Saville en 1929 y ampliado por el artista y arqueólogo Miguel Covarrubias en sus libros de 1946 y 1957.[3] En este último libro, Indian Art of Mexico & Central America, Covarrubias incluyó un árbol genealógico que muestra la "máscara de jaguar" como ancestral de todos los dioses de la lluvia mesoamericanos posteriores.[7]
Aproximadamente en esta época, en 1955, Matthew Stirling formuló lo que desde entonces se conoce como la "hipótesis de Stirling", proponiendo que el hombre-jaguar fue el resultado del apareamiento entre un jaguar y una mujer.
En respuesta a este trabajo previo, el hombre-jaguar se convirtió en el elemento central de la iconografía olmeca. Casi cualquier representación que mostrara una boca hacia abajo o una cabeza hendida se describía como un "hombre-jaguar". Una importante exposición de 1965 centrada en la cultura olmeca se tituló "Los hijos del jaguar" y se refería al hombre-jaguar como "el poder divino de la civilización olmeca".[8]
Sin embargo, este paradigma se vio socavado por el descubrimiento, ese mismo año, del Señor de Las Limas, una escultura de roca verde que mostraba no solo a un bebé hombre-jaguar, sino también a otros cuatro seres sobrenaturales, cada uno con la cabeza hendida. Basándose en análisis de esta escultura, en 1976, Peter David Joralemon propuso definiciones para ocho seres sobrenaturales olmecas, cada uno caracterizado por combinaciones iconográficas específicas.[3]
El hombre-jaguar como deidad de la lluvia
A través de investigaciones posteriores, se hizo evidente que no toda cabeza hendida ni toda boca hacia abajo representaban un hombre-jaguar.[9] Por lo tanto, algunos investigadores han refinado la figura sobrenatural del hombre-jaguar, equiparándola específicamente con la deidad olmeca de la lluvia,[10] una propuesta que el artista, arqueólogo y etnógrafo Miguel Covarrubias había hecho ya en 1946 en México Sur.[N 3][3]
La deidad olmeca de la lluvia no solo muestra los característicos ojos almendrados, la cabeza hendida y la boca hacia abajo —es decir, el motivo del hombre-jaguar— sino que también posee otros atributos distintivos, como una diadema y un tocado, este último generalmente hendido.[N 4] La diadema suele estar dividida horizontalmente y decorada con ornamentos espaciados regularmente.[11] Además del tocado, o a menudo como una extensión del mismo, la deidad también luce adornos en las orejas (a menudo plisados) que recorren los lados de su rostro, y un icono de "barras cruzadas" en el pecho y/o el ombligo.[N 5]
Más allá del término "hombre-jaguar"
Algunos académicos incluso han intentado alejarse del término "hombre-jaguar". Por ejemplo, en su monografía de 1996, en lugar de "hombre-jaguar", Anatole Pohorilenko utiliza el término "antropomorfo compuesto". En su libro de 1993, Miller y Taube afirman que:[12]
Una teoría general sobre los hombres jaguar no puede explicar la diversidad y complejidad de los seres sobrenaturales olmecas. Solo uno, el Bebé de la Lluvia, parece ser claramente una mezcla entre humano y jaguar.
Representaciones
Aunque están "extrañamente ausentes" de la cerámica, las representaciones tridimensionales del hombre-jaguar olmeca sobrenatural aparecen en una amplia variedad de trabajos en piedra, desde pequeñas figurillas de piedra verde a estatuas de basalto (como el Monumento de San Lorenzo 52) a monumentos más grandes,
A menudo se representa a bebés hombre-jaguar inertes sostenidos por adultos estoicos, como si se tratara de una presentación. Esta escena se representa en una amplia variedad de materiales, desde pequeñas tallas portátiles hasta estatuillas de jade de tamaño casi natural, pasando por altares de varias toneladas, aunque no se sabe con certeza qué representa este acto.
En Teopantecuanitlán se grabaron representaciones bidimensionales del hombre-jaguar en hachas de piedra verde, se pintaron en cerámica e incluso se tallaron en cuatro monolitos de varias toneladas.[14] En los laterales del Altar 5 de La Venta se representan crías de hombre-jaguar en bajorrelieve.
Según el arqueólogo Peter Furst, las figurillas de hombres jaguar probablemente se usaban como dioses domésticos para muchas personas y como espíritus ayudantes o familiares para sacerdotes o chamanes, ayudándolos en actos de transformación y otros rituales,[15] tal como los utilizan actualmente los mayas k'iche', así como los cuna de Panamá y los chocó de la costa colombiana.[1]
Orígenes
Como principal depredador de Mesoamérica, el jaguar era venerado por las sociedades precolombinas, y la adopción de motivos de jaguar por parte de la élite gobernante se utilizaba para reforzar o validar el liderazgo.[16] Sin embargo, esto no explica el motivo del hombre-jaguar en sí mismo, y los posibles orígenes de este motivo han sido objeto de estudio por parte de los investigadores durante más de medio siglo.
La hipótesis de Stirling
Matthew Stirling, quien realizó muchos de los descubrimientos olmecas iniciales a mediados del siglo XX, propuso que el motivo del hombre-jaguar derivaba de la historia de la cópula entre un jaguar macho y una mujer humana, basada en gran medida en: Potrero nuevo monumento San Lorenzo 3, monumento San Lorenzo 1, monumento Laguna de los Cerros 20, y murales de Chalcatzingo.[17][1]
Esta denominada "hipótesis de Stirling"[18] recibió un apoyo cauteloso de arqueólogos posteriores, entre ellos Michael D. Coe. Sin embargo, análisis posteriores de estas esculturas realizados por investigadores como Whitney Davis, Carolyn Tate, Carson Murdy y Peter Furst han puesto en duda esta hipótesis, proponiendo en su lugar alternativas para explicar las características del jaguar.
El jaguar como vencedor
En su artículo de 1978, Whitney Davis sugiere que las supuestas representaciones de cópula entre humanos y jaguares en los monumentos son, en realidad, los inicios de un culto al jaguar o representan una conquista en batalla, más que una conquista sexual. En lugar de ver a las personas y las figuras de jaguares en situaciones sexuales, Davis ve al jaguar, o al hombre con pieles de jaguar, como un agresor hacia un oponente derrotado. La mayoría de las figuras en los relieves y monumentos están vestidas con taparrabos, lo que negaría la cópula, y Davis cree que las que están desnudas parecen muertas o moribundas, más que en una postura sexual. No es raro ver figuras humanas desnudas que representan cautivos muertos u oponentes en batalla, como en los danzantes de Monte Albán.[19]
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Defectos genéticos
Incluso antes de que Davis cuestionara la idea de un sistema de creencias centrado en la cópula humano-jaguar, académicos como Michael Coe[20] buscaron causas biológicas para los labios carnosos, la cabeza hendida y las bocas desdentadas que conforman el motivo del hombre-jaguar.[21] Las anomalías genéticas como el síndrome de Down y la espina bífida han sido explicaciones comunes.[5] Las personas afectadas por espina bífida, en particular, presentan defectos del desarrollo que coinciden con las características del hombre-jaguar. Una de estas afecciones es el encefalocele, que, entre otras cosas, puede causar la separación de las suturas craneales y resultar en una depresión, o hendidura, en la cabeza.[22] El cráneo bífido puede producir resultados similares. Además, hay una mayor probabilidad de que estas afecciones ocurran dentro de la misma familia que al azar en toda la población, y podría haber habido una considerable endogamia entre la élite.[23] Si los niños nacidos con esta aflicción eran considerados divinos o especiales de alguna manera, los nacimientos múltiples de niños afectados dentro de una familia o línea familiar habrían reforzado el poder político y religioso de la misma.
Hombre-jaguar como sapo
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Peter Furst, entre otros, ha sugerido que el hombre-jaguar en realidad representa una variedad de sapo nativo, específicamente "un sapo concebido antropomórficamente con características de jaguar".[N 6]
Las especies de sapos que se encuentran comúnmente en Mesoamérica, como Bufo marinus o Bufo valliceps, tienen una marcada hendidura en la cabeza y, como todos los sapos, una boca carnosa con encías desdentadas. Se sabe que estas especies de sapos poseen propiedades ceremoniales y alucinógenas para muchas culturas de Mesoamérica. Se han encontrado restos óseos de estas especies, particularmente de Bufo marinus, en varios sitios arqueológicos de Mesoamérica, incluidos centros ceremoniales olmecas.[25] Estas especies de sapos poseen un poder simbólico inherente en su ciclo de vida metamórfico, su fertilidad, su veneno enteógeno y, especialmente, en su muda de piel.[26]
Las representaciones de hombres jaguar con colmillos que se atribuyen comúnmente a los jaguares también pueden explicarse como similares a los de un sapo. Varias veces al año, los sapos adultos mudan de piel. Al desprenderse de la piel vieja, el sapo se la come. Al ser ingerida, la piel cuelga de la boca del sapo y se asemeja mucho a los colmillos del hombre-jaguar. El proceso de regeneración podría haber simbolizado la muerte y el renacimiento, con todas sus implicaciones religiosas.
El hombre-jaguar como águila arpía
El hombre-jaguar también puede representarse como un harpia harpyja. Peter Furst sostiene que el equivalente celestial del hombre-jaguar es el águila arpía. Ambas son criaturas poderosas asociadas con la antigua transformación chamánica olmeca. Furst llega a esta conclusión basándose en evidencia iconográfica y en el hecho de que las águilas arpías también son superpredadores.[27]
