Iglesia uniata rutena

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En la época de la Unión de Brest los habitantes de habla eslava oriental de la Comunidad de Polonia-Lituania y las áreas circundantes eran generalmente conocidos como rutenos. Se adherían en gran medida a un cristianismo ortodoxo derivado del bizantino, mientras que la mayoría de los polacos habían abrazado el catolicismo romano; los lituanos permanecieron en gran medida paganos hasta finales de la Edad Media antes de que su nobleza adoptara la forma latina tras la unión política de Lublin (1569) con los polacos. La expansión hacia el este del Gran Ducado de Lituania se había visto facilitada por tratados amistosos y matrimonios mixtos de la nobleza cuando se enfrentó a la amenaza externa de la invasión mongola de la Rus de Kiev.^[2] Étnicamente, los católicos de la Comunidad eran polacos, alemanes y lituanos.

Durante la Reforma protestante del siglo XVI, tanto la Iglesia católica de la Comunidad como la Iglesia rutena experimentaron un período de decadencia. La Iglesia rutena era la Iglesia de un pueblo sin estatus estatal. Los polacos consideraban a los rutenos un pueblo conquistado. Con el tiempo, la supremacía militar y política lituana acabó con las autonomías rutenas. La situación política desventajosa del pueblo ruteno también afectó la posición de su Iglesia y minó su capacidad de reforma y renovación. Además, no podían esperar el apoyo de la Iglesia madre en Constantinopla ni de sus correligionarios en Moscú. Por lo tanto, la Iglesia rutena se encontraba en una posición más débil que la Iglesia católica de la Comunidad.

Tanto la Iglesia católica como la rutena sufrieron las consecuencias de la política de nominaciones a mayores beneficios por parte del rey, la indiferencia de la nobleza y un bajo nivel de educación y disciplina clerical.^[3] Los monarcas utilizaban las nominaciones a obispados como recompensa a los fieles funcionarios.^[4] Tras el metropolitano José II Soltan (1509-1522), los nombres de las grandes familias no figuran entre los nominados a los obispados. Si bien las grandes familias podrían haber obtenido las nominaciones si les hubiera importado, al no hacerlo, los nominados provenían de la nobleza más pobre y de la burguesía.^[5] Los prelados continuaron viviendo el estilo de vida al que estaban acostumbrados como laicos: participaban en incursiones y se dedicaban al comercio y al préstamo de dinero. La Iglesia rutena no contaba con cabildos catedralicios para compensar las deficiencias de los obispos.^[6]

El nivel educativo del campesinado ruteno había ido decayendo durante el siglo XVI.^[7] Esta fue una de las principales razones de la decadencia eclesiástica y uno de los impedimentos para la renovación. Para el pueblo llano, su religión era el ritualismo; la asistencia a menudo se limitaba al bautismo y al entierro en la iglesia.

Los polacos consideraban a los rutenos como un pueblo conquistado. Como tal, los rutenos se convirtieron en un pueblo de segunda clase en la sociedad, con una cultura atrasada en comparación con los otros grupos étnicos de la Comunidad. Esto retrasó la recuperación de la Iglesia de las depredaciones de la Reforma. Si bien la nobleza rutena tenía los mismos derechos que la nobleza polaca, para el siglo XV sus filas se habían reducido por la guerra y las oleadas de emigración hacia el este. Los polacos que tomaron su lugar llegaron a controlar el sejm. Si la aristocracia rutena quería beneficiarse de su igualdad, tenía que convertirse en católica y polaca. Los matrimonios mixtos desempeñaron un papel importante en la asimilación de la aristocracia rutena; por lo general, prevaleció la fe católica. Como resultado, quedaron pocas familias aristocráticas ortodoxas en Galicia o Podilia.^[8] Para la segunda mitad del siglo XVI la nobleza rutena tenía pocos motivos para sentirse discriminada. Habían conservado su riqueza, tenían acceso a los altos cargos y eran socialmente aceptados como iguales a la nobleza católica. Al absorber la forma polaca de la cultura occidental, también fueron los primeros en perderse para el pueblo ruteno. Con la pérdida de la élite, la Iglesia y el pueblo rutenos perdieron cada vez más liderazgo, representación en el gobierno y benefactores para los programas patrocinados por la Iglesia.

Si bien la Iglesia católica en la Comunidad había resistido con éxito el atractivo de la Reforma, la Iglesia rutena seguía decayendo. La élite rutena buscaba ayuda externa. El patriarca de Constantinopla no podía enviar ayuda ni maestros. La ayuda protestante era inaceptable para muchos. Por lo tanto, recurrieron al papa con la esperanza de que frenara los excesos de los católicos polacos contra los rutenos católicos. De esta manera, también esperaban que la aceptación de la jerarquía rutena en la comunión católica también llevara a la aceptación de la élite rutena en la estructura política de la Comunidad.

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En el momento de las negociaciones para la unión había 8 eparquías rutenas en la Comunidad:^[9]

• Archieparquía de Kiev, Galicia y toda la Rus, metropolitanato que tenía las siguientes eparquías y archieparquías sufragáneas:
  • Archieparquía de Pólotsk, Vítebsk y Mścisław (ubicada en la actual Bielorrusia);
  • Eparquía de Volodímir-Brest (ubicada en Volinia);
  • Eparquía de Lutsk y Ostroh (ubicada en Volinia, durante la gran guerra del Norte Volinia fue ocupada por tropas rusas y la eparquía se convirtió a la ortodoxia hasta la retirada de las tropas);
  • Eparquía de Pinsk y Túrov (ubicada en Polesia);
  • Eparquía de Galicia, Leópolis y Kamianets;
  • Eparquía de Chełm y Bełz;
  • Eparquía de Przemyśl y Sambir.

Posteriormente, se erigió la archieparquía de Smolensk. La Rutenia subcarpática no pertenecía a la Comunidad.

Tras las particiones, sus estados sucesores trataron a la Iglesia uniata de forma diferente. A continuación, se presenta una lista de las eparquías que surgieron tras las particiones de la Comunidad polaco-lituana (1772-1795):

En el territorio anexado por el Imperio ruso, la Iglesia se disolvió de hecho; la mayoría de las eparquías se convirtieron a la Iglesia ortodoxa rusa luego del Sínodo de Pólotsk.

• Archieparquía de Pólotsk, Vítebsk y Mścisław, metropolitana de todos los católicos bizantinos en Rusia;
  • eparquía de Lutsk y Ostroh;
  • eparquía de Pinsk y Túrov;
  • eparquía de Volodímir-Brest.

En el territorio anexado por el Reino de Prusia, la eparquía de Supraśl funcionó de 1798 a 1809. Tras los Tratados de Tilsit, el territorio fue anexado al Imperio ruso. Como resultado, la Iglesia se disolvió de hecho y la eparquía se convirtió por la fuerza a la Iglesia ortodoxa rusa.

• Eparquía de Supraśl (anteriormente parte de la eparquía de Volodímir-Brest)

En el territorio anexado por el Imperio austríaco, la Iglesia continuó operando. Se reorganizó como Iglesia greco-católica: el metropolitanato de Kiev, Galicia y toda Rutenia.

• Archieparquía de Galicia, Leópolis y Kamianets, metropolitana de Galicia o Hálych;
  • Eparquía de Chełm y Bełz;
  • Eparquía de Przemyśl y Sambir.

Una situación similar continuó en la Segunda República Polaca de 1918 a 1939. Suprimida en la Unión Soviética desde 1946, la Iglesia uniata rutena sobrevivió para convertirse en el núcleo de la Iglesia greco-católica ucraniana desde 1989. Hoy, el metropolitanato se denomina archieparquía mayor de Kiev-Galicia.

Metropolitanos de Kiev, Galicia y toda Rutenia^[10]

• Michael Rohoza (1596-1599)
• Hypatius Pociej (1600-1613)
• Josyf Veliamyn Rutsky (1613-1637)
• Rafajil Korsak (1637-1640)
• Antin Sielava (1641-1655)
• Havryil Kolenda (1666-1674)
• Kyprian Zochovskyj (1674-1693)
• Lev Szlubic-Zalenskyj (1694-1708)
• Yurij Vynnyckyj (1708-1713)
• Lev Luka Kiszka (1714-1729)
• Atanasy Sheptycky (1729-1746)
• Florian Hrebnicky (1748-1762)
• Feliks Filipp Volodkovich (1762-1778)
• Ludovik Lev Sheptytsky (1778-1779)
• Yason Smogorzhevsky (1780-1786)
• Teodor Rostotsky (1787-1805)

• Irakly Lisovsky (1808-1809)
• Hryhory Kokhanovich (1809-1814)
• Yosafat Bulhak (1818-1838)

Hay tres entidades sucesoras:

• Iglesia greco-católica ucraniana, cuyo primado ostenta el título de archieparca mayor, como ordinario de la archieparquía mayor de Kiev-Galicia;
• Iglesia greco-católica bielorrusa;
• Iglesia católica bizantina rusa.