Imperialismo cultural

Defendida por autores como Armand Mattelart o Ariel Dorfman, trataba de establecer una relación entre los esquemas de dominación económica globales, con el consumo de bienes culturales (principalmente productos de comunicación como programas de televisión, películas, obras literarias, etc. producidas en los países dominantes). En 1972 estos dos autores publicaron Para leer al pato Donald, mediante el cual examinan la literatura de masas publicada por Walt Disney en Latinoamérica. Mediante el análisis de las historietas protagonizadas por las figuras del pato Donald, sus sobrinos y su tío demuestran que Disney difunde el estilo de vida estadounidense (American way of life). En términos estrictos del Imperialismo Cultural, lo preocupante es que no solo hacen propaganda del estilo de vida estadounidense, sino que instauran el sueño americano (American dream of life). De este modo, los EE.UU, como clase dominante que posee los medios de producción y distribución, inculcan una ideología sobre qué valores deben poseer los países dependientes (periféricos) y cómo representar su propia realidad.

Siguiendo el ejemplo de antes, esta corriente sostenía que los países ricos o altamente industrializados no solo ejercían sus posiciones hegemónicas hacia las naciones en desarrollo en el plano económico, sino también en el cultural. El ejercicio de estas posiciones favorecía el consumo de productos culturales producidos en los países desarrollados sobre los países en desarrollo, incluso por encima de las producciones locales. Los ideólogos de esta postura sostienen que a través del consumo de estos productos se ejercen acciones de franco imperialismo cultural, en las que se trataba de exportar e imponer los valores y cultura de los países desarrollados, hacia los países receptores. Críticos de esta corriente señalan que se asume un papel de las audiencias demasiado pasivo y que en realidad éstas tienen un poder mucho mayor en el proceso de recepción de estos productos culturales.

Aunque el Oxford English Dictionary tiene una referencia de 1921 al «imperialismo cultural de los rusos»,^[18] John Tomlinson, en su libro sobre el tema, escribió que el término surgió en la década de 1960^[19] y ha sido objeto de investigación desde al menos la década de 1970.^[20] Términos como «imperialismo mediático», «imperialismo estructural», «dependencia y dominación cultural», «sincronización cultural», «colonialismo electrónico», «imperialismo ideológico» e «imperialismo económico» se han utilizado para describir la misma noción básica de imperialismo cultural.^[21] El término se refiere principalmente al ejercicio del poder en una relación cultural en la que los principios, ideas, prácticas y valores de una sociedad poderosa e invasora se imponen a las culturas indígenas en las áreas ocupadas. El proceso se utiliza a menudo para describir ejemplos en los que las prácticas obligatorias de las tradiciones culturales del grupo social imperial se implementan sobre un grupo social conquistado.

El imperialismo cultural se ha descrito como un proceso que pretende transitar los «símbolos culturales de las comunidades invasoras de «extranjeros» a «naturales», domésticos», comenta Jeffrey Herlihy-Mera,^[22] quien describe el proceso como llevado a cabo en tres fases por mercaderes, luego el ejército y luego políticos. Mientras que la tercera fase continúa «en perpetuidad», el imperialismo cultural tiende a ser «gradual, contestado (y sigue siendo contestado), y por naturaleza incompleto. La configuración parcial e imperfecta de esta ontología toma una conceptualización implícita de la realidad e intenta —y a menudo falla— eludir otras formas de existencia colectiva».^[23] Para lograr ese fin, los proyectos de ingeniería cultural se esfuerzan por «aislar a los residentes dentro de esferas construidas de símbolos» de modo que (tarde o temprano, en algunos casos después de varias generaciones) abandonen otras culturas e identifiquen con los nuevos símbolos. «El resultado previsto más amplio de estas intervenciones podría describirse como un reconocimiento común de posesión de la tierra misma (en nombre de las organizaciones que publican y financian los símbolos)».^[23]

Para Herbert Schiller, el imperialismo cultural se refiere a las «agencias coercitivas y persuasivas del Imperio estadounidense, y su capacidad para promover y universalizar un «modo de vida» estadounidense en otros países sin reciprocidad de influencia».^[24] Según Schiller, el imperialismo cultural «presionó, forzó y sobornó» a las sociedades para integrarse con el modelo capitalista expansivo de EE. UU., pero también las incorporó mediante atracción y persuasión al ganar «el consentimiento mutuo, incluso la solicitud de los gobernantes indígenas». Continúa señalando que es:

la suma de procesos por los cuales una sociedad es llevada al sistema mundial moderno [centrado en EE.UU.] y cómo su estrato dominante es atraído, presionado, forzado y a veces sobornado para moldear las instituciones sociales de modo que correspondan o incluso promuevan los valores y estructuras de los centros dominantes del sistema. Los medios públicos son el ejemplo principal de empresas operativas utilizadas en el proceso penetrante. Para una penetración a gran escala, los propios medios deben ser capturados por el poder dominante/penetrante. Esto ocurre en gran medida a través de la comercialización de la radiodifusión.^[25]

Los contextos históricos, iteraciones, complejidades y política de la teorización fundacional y sustantiva de Schiller sobre el imperialismo cultural en comunicación internacional y estudios de medios se discuten en detalle por investigadores de economía política de las comunicaciones como Richard Maxwell,^[26] Vincent Mosco,^[27] Graham Murdock,^[28] y Tanner Mirrlees.^[29] Downing y Sreberny-Mohammadi afirman:

«El imperialismo cultural significa las dimensiones del proceso que van más allá de la explotación económica o la fuerza militar. En la historia del colonialismo (es decir, la forma de imperialismo en la que el gobierno de la colonia es dirigido directamente por extranjeros), los sistemas educativos y mediáticos de muchos países del Tercer Mundo se establecieron como réplicas de los de Gran Bretaña, Francia o Estados Unidos y llevan sus valores. La publicidad occidental ha hecho mayores incursiones, al igual que los estilos arquitectónicos y de moda. De manera sutil pero poderosa, el mensaje a menudo ha sido insinuado de que las culturas occidentales son superiores a las culturas del Tercer Mundo».

En la teoría posestructuralista y poscolonial, el imperialismo cultural se entiende a menudo como el legado cultural del colonialismo occidental, o formas de acción social que contribuyen a la continuación de la hegemonía occidental. Para algunos fuera de este discurso, el término se critica por ser poco claro, poco enfocado o contradictorio.^[21]

La obra del filósofo y teórico social francés Michel Foucault ha influido fuertemente en el uso del término imperialismo cultural, particularmente su interpretación filosófica del poder y su concepto de gubernamentalidad. Siguiendo una interpretación del poder similar a la de Maquiavelo, Foucault define el poder como inmaterial, como «un cierto tipo de relación entre individuos» que tiene que ver con posiciones sociales estratégicas complejas relacionadas con la capacidad del sujeto para controlar su entorno e influir en quienes lo rodean.^[30] Según Foucault, el poder está íntimamente ligado a su concepción de verdad. La «verdad», tal como la define, es un «sistema de procedimientos ordenados para la producción, regulación, distribución, circulación y operación de enunciados» que tiene una «relación circular» con sistemas de poder.^[31] Por lo tanto, inherente a los sistemas de poder siempre está la «verdad», que es culturalmente específica, inseparable de la ideología que a menudo coincide con diversas formas de hegemonía, incluido el imperialismo cultural.

La interpretación de Foucault sobre la gobernanza también es muy importante para construir teorías de estructuras de poder transnacional. En sus conferencias en el Collège de France, Foucault a menudo define la gubernamentalidad como el amplio arte de «gobernar», que va más allá de la concepción tradicional de gobernanza en términos de mandatos estatales, y entra en otros ámbitos como gobernar «un hogar, almas, niños, una provincia, un convento, una orden religiosa, una familia».^[32] Esto se relaciona directamente con el tratado de Maquiavelo sobre cómo retener el poder político a cualquier costo, El Príncipe, y las concepciones mencionadas de Foucault sobre verdad y poder. (es decir, diversas subjetividades se crean a través de relaciones de poder que son culturalmente específicas, lo que lleva a diversas formas de gubernamentalidad culturalmente específica, como la gubernamentalidad neoliberal).

Edward Said es una figura fundacional del poscolonialismo, establecido con el libro Orientalismo (1978), una crítica humanista de la Ilustración, que critica el conocimiento occidental de «El Oriente» —específicamente las construcciones inglesas y francesas de lo que es y no es «oriental».^[33][34] Donde dicho «conocimiento» llevó a tendencias culturales hacia una oposición binaria de Oriente vs. Occidente, en la que un concepto se define en oposición al otro, y de los cuales emergen como de valor desigual.^[34] En Cultura e imperialismo (1993), la secuela de Orientalismo, Said propone que, a pesar del fin formal de la «era del imperio» después de la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), el imperialismo colonial dejó un legado cultural a los pueblos (anteriormente) colonizados, que permanece en sus civilizaciones contemporáneas; y que dicho imperialismo cultural estadounidense es muy influyente en los sistemas internacionales de poder.^[35]

En «¿Puede hablar el subalterno?», Gayatri Chakravorty Spivak critica las representaciones comunes en Occidente de la sati, como controladas por autores distintos de los participantes (específicamente colonizadores ingleses y líderes hindúes). Debido a esto, Spivak argumenta que el subalterno, refiriéndose a las comunidades que participan en la sati, no puede representarse a través de su propia voz. Spivak dice que el imperialismo cultural tiene el poder de descalificar o borrar el conocimiento y el modo de educación de ciertas poblaciones que están bajas en la jerarquía social y económica.^[36]

En Una crítica de la razón poscolonial, Spivak argumenta que la filosofía occidental tiene una historia no solo de exclusión del subalterno del discurso, sino que tampoco les permite ocupar el espacio de un sujeto plenamente humano.

El imperialismo cultural puede referirse tanto a la aculturación forzada de una población sujeta como la adopción voluntaria de una cultura extranjera por individuos que lo hacen por voluntad propia. Dado que estos son dos referentes muy diferentes, la validez del término ha sido cuestionada.

La influencia cultural puede verse por la cultura «receptora» como una amenaza o un enriquecimiento de su identidad cultural. Por lo tanto, parece útil distinguir entre imperialismo cultural como una actitud (activa o pasiva) de superioridad, y la posición de una cultura o grupo que busca complementar su propia producción cultural, considerada parcialmente deficiente, con productos importados.

Los productos o servicios importados pueden representar o asociarse con ciertos valores (como el consumismo). Según un argumento, la cultura «receptora» no necesariamente percibe este vínculo, sino que absorbe pasivamente la cultura extranjera a través del uso de bienes y servicios extranjeros. Debido a su naturaleza algo oculta pero muy potente, esta idea hipotética es descrita por algunos expertos como «imperialismo banal». Por ejemplo, se argumenta que mientras «las empresas estadounidenses son acusadas de querer controlar el 95 por ciento de los consumidores del mundo», «el imperialismo cultural implica mucho más que simples bienes de consumo; implica la diseminación de principios estadounidenses como la libertad y la democracia», un proceso que «puede sonar atractivo» pero que «oculta una verdad aterradora: muchas culturas alrededor del mundo están desapareciendo debido a la abrumadora influencia corporativa y cultural estadounidense».^[37]

Algunos creen que la economía globalizada de finales del siglo XX y principios del XXI ha facilitado este proceso mediante el uso de nuevas tecnologías de la información. Este tipo de imperialismo cultural se deriva de lo que se llama «poder blando» (soft power). La teoría del colonialismo electrónico extiende el problema a cuestiones culturales globales y el impacto de grandes conglomerados multimedia, desde Paramount, WarnerMedia, AT&T, Disney, News Corp, hasta Google y Microsoft, con énfasis en el poder hegemónico de estas empresas principalmente basadas en Estados Unidos.

Los académicos han argumentado que el imperialismo cultural también opera a través de las industrias globales de la belleza y los medios, donde las jerarquías coloniales de raza y apariencia continúan influyendo en los valores estéticos.^[38][39] La preferencia por piel más clara y rasgos faciales eurocéntricos tiene sus inicios en los sistemas coloniales que históricamente asociaban la blancura con civilización, inteligencia y superioridad social.^[38] Durante la colonización europea, las jerarquías basadas en la pigmentación se arraigaron, colocando la piel pálida como marcador de pureza y poder mientras que la piel más oscura se vinculaba a la inferioridad.

Estas jerarquías persisten en el comercio globalizado y los medios masivos. En muchas sociedades poscoloniales, la piel más clara sigue asociada con nociones de belleza, privilegio y movilidad social ascendente. En México, por ejemplo, los legados coloniales y religiosos continúan elevando la blancura como ideal estético mientras ocultan el racismo incrustado en estos estándares.^[40] En Asia, África y América Latina, los productos blanqueadores de piel se comercializan ampliamente como herramientas de empoderamiento o éxito profesional, reforzando la noción de que la proximidad a la blancura ofrece ventaja social y económica.^[38][39]

La industria cosmética global funciona como fuerza económica y mediadora cultural de estos ideales. A través de estrategias de marketing que promueven «blanqueamiento», «iluminación» o «renovación», mercantiliza estándares de belleza eurocéntricos y los presenta como aspiraciones universales. Las industrias de medios y publicidad contribuyen a la difusión global de ideales de belleza eurocéntricos a través de cine, televisión y plataformas digitales que a menudo presentan estas estéticas como estándares universales de atractivo.^[38]

Estas normas de belleza se extienden más allá del tono de piel para incluir estructura facial, textura del cabello y forma corporal. Los ideales de belleza occidentales, como delgadez, altura y rasgos finos, se aplauden frecuentemente, mientras que los rasgos fuera de estas normas se marginan. Prácticas cosméticas como alisado de cabello, contorno y cirugía plástica a menudo intentan reforzar estos rasgos, reforzando expectativas estéticas estrechas. Los críticos argumentan que la normalización de la blancura como estándar de belleza global perpetúa la práctica colonial de atribuir el valor de una persona a su identidad racializada, sugiriendo la necesidad de descolonización en la industria de la belleza.^[39]

Una de las razones a menudo dadas para oponerse a cualquier forma de imperialismo cultural, voluntario o no, es la preservación de la diversidad cultural, un objetivo visto por algunos como análogo a la preservación de la diversidad ecológica. Se argumenta que esta diversidad es valiosa en sí misma, para preservar el patrimonio histórico y el conocimiento humano, o valiosa instrumentalmente porque hace disponibles más formas de resolver problemas y responder a catástrofes, naturales o de otro tipo.

De todas las áreas del mundo que los académicos han reclamado como afectadas adversamente por el imperialismo, África es probablemente la más notable. En la expansiva «era del imperialismo» del siglo XIX, los académicos han argumentado que la colonización europea en África ha llevado a la eliminación de muchas culturas, cosmovisiones y epistemologías diversas, particularmente a través de la neocolonización de la educación pública.^[41][42][43] Se argumenta que esto ha llevado a un desarrollo desigual y formas informales adicionales de control social relacionadas con la cultura y el imperialismo.^[44] Una variedad de factores, argumentan los académicos, llevan a la eliminación de culturas, cosmovisiones y epistemologías, como la «deslingüización» (reemplazo de lenguas africanas nativas por europeas), devaluación de ontologías que no son explícitamente individualistas,^[44] y en ocasiones yendo tan lejos como para no solo definir la cultura occidental misma como ciencia, sino que los enfoques no occidentales de la ciencia, las artes, la cultura indígena, etc., ni siquiera son conocimiento.^[41] Un académico, Ali A. Abdi, afirma que el imperialismo inherentemente «implica regímenes interactivos extensos y contextos pesados de deformación de identidad, reconocimiento erróneo, pérdida de autoestima y duda individual y social en la autoeficacia».^[44] Por lo tanto, todo imperialismo siempre sería cultural.

El neoliberalismo a menudo se critica por sociólogos, antropólogos y académicos de estudios culturales como culturalmente imperialista. Los críticos del neoliberalismo, en ocasiones, afirman que es la forma predominante recién surgida de imperialismo.^[44] Otros académicos, como Elizabeth Dunn y Julia Elyachar, han afirmado que el neoliberalismo requiere y crea su propia forma de gubernamentalidad.^[45][46]

En el trabajo de Dunn, Privatizing Poland, se argumenta que la expansión de la corporación multinacional Gerber en Polonia en la década de 1990 impuso gubernamentalidad occidental, ideologías y epistemologías neoliberales sobre las personas posoviéticas contratadas.^[45] Los conflictos culturales ocurrieron más notablemente en las políticas inherentemente individualistas de la empresa, como promover la competencia entre trabajadores en lugar de la cooperación, y en su fuerte oposición a lo que los dueños de la empresa afirmaban era soborno.^[45]

En el trabajo de Elyachar, Markets of Dispossession, se centra en formas en que, en El Cairo, las ONG junto con ONGI y el Estado promovieron la gubernamentalidad neoliberal a través de esquemas de desarrollo económico que dependían de «microempresarios juveniles».^[46] Los microempresarios juveniles recibirían pequeños préstamos para construir sus propios negocios, similar a cómo supuestamente opera la microfinanciación.^[46] Elyachar argumenta, sin embargo, que estos programas no solo fueron un fracaso, sino que cambiaron las opiniones culturales del valor de manera que favorecieron formas occidentales de pensar y ser.^[46]

A menudo, los métodos de promoción del desarrollo y la justicia social se critican por ser imperialistas en un sentido cultural. Por ejemplo, Chandra Mohanty ha criticado el feminismo occidental, afirmando que ha creado una representación errónea de la «mujer del tercer mundo» como completamente impotente, incapaz de resistir el dominio masculino.^[47] Así, esto lleva a la narrativa a menudo criticada del «hombre blanco» salvando a la «mujer marrón» del «hombre marrón». Otras críticas más radicales de los estudios del desarrollo tienen que ver con el campo de estudio en sí. Algunos académicos incluso cuestionan las intenciones de quienes desarrollan el campo de estudio, afirmando que los esfuerzos para «desarrollar» el Sur global nunca fueron sobre el Sur en sí. En cambio, se argumenta que estos esfuerzos se hicieron para avanzar el desarrollo occidental y reforzar la hegemonía occidental.^[48]

El núcleo de la tesis del imperialismo cultural se integra con el enfoque tradicional de economía política en la investigación de efectos mediáticos. Los críticos del imperialismo cultural comúnmente afirman que las culturas no occidentales, particularmente del Tercer Mundo, abandonarán sus valores tradicionales y perderán sus identidades culturales cuando estén expuestas únicamente a medios occidentales. Sin embargo, Michael B. Salwen, en su libro Critical Studies in Mass Communication (1991),^[49] afirma que la consideración cruzada e integración de hallazgos empíricos sobre influencias imperialistas culturales es muy crítica para entender los medios masivos en la esfera internacional. Reconoce ambos contextos contradictorios sobre impactos imperialistas culturales. El primer contexto es donde el imperialismo cultural impone disrupciones sociopolíticas en naciones en desarrollo. Los medios occidentales pueden distorsionar imágenes de culturas extranjeras y provocar conflictos personales y sociales en naciones en desarrollo en algunos casos.^[50] Otro contexto es que los pueblos en naciones en desarrollo resisten a los medios extranjeros y preservan sus actitudes culturales. Aunque admite que las manifestaciones externas de la cultura occidental pueden adoptarse, los valores y comportamientos fundamentales permanecen. Además, efectos positivos podrían ocurrir cuando culturas dominadas por hombres adoptan la «liberación» de las mujeres con exposición a medios occidentales^[51] y esto estimula un amplio intercambio cultural.^[52]

Los críticos de los académicos que discuten el imperialismo cultural tienen varias críticas. El imperialismo cultural es un término que solo se usa en discusiones donde el relativismo cultural y el constructivismo generalmente se toman como verdaderos. (Uno no puede criticar la promoción de valores occidentales si cree que dichos valores son buenos. De manera similar, uno no puede argumentar que la epistemología occidental se promueve injustamente en sociedades no occidentales si cree que esas epistemologías son buenas.^[53]) Por lo tanto, aquellos que no están de acuerdo con el relativismo cultural o el constructivismo pueden criticar el empleo del término imperialismo cultural en esos términos.

John Tomlinson proporciona una crítica de la teoría del imperialismo cultural y revela problemas mayores en la forma en que se formula la idea de imperialismo cultural, en oposición al económico o político. En su libro Cultural Imperialism: A Critical Introduction, profundiza en la muy debatida teoría del «imperialismo mediático». Resumiendo investigaciones sobre la recepción en el Tercer Mundo de programas de televisión estadounidenses, desafía el argumento del imperialismo cultural, transmitiendo sus dudas sobre el grado en que los programas de EE. UU. en naciones en desarrollo realmente llevan valores estadounidenses y mejoran las ganancias de empresas estadounidenses. Tomlinson sugiere que el imperialismo cultural está creciendo en algunos aspectos, pero la transformación local e interpretaciones de productos mediáticos importados proponen que la diversificación cultural no ha terminado en la sociedad global.^[54] Explica que uno de los errores conceptuales fundamentales del imperialismo cultural es dar por sentado que la distribución de bienes culturales puede considerarse como dominación cultural. Así apoya su argumento criticando altamente el concepto de que la americanización ocurre a través del desborde global de productos televisivos estadounidenses. Señala una miríada de ejemplos de redes de televisión que han logrado dominar sus mercados domésticos y que los programas domésticos generalmente encabezan las calificaciones. También duda del concepto de que los agentes culturales son receptores pasivos de información. Afirma que el movimiento entre áreas culturales/geográficas siempre implica traducción, mutación, adaptación y creación de hibridez.

Otras críticas clave son que el término no está bien definido, emplea términos adicionales que no están bien definidos y, por lo tanto, carece de poder explicativo, que el imperialismo cultural es difícil de medir y que la teoría de un legado del colonialismo no siempre es verdadera.^[53]

David Rothkopf, director gerente de Kissinger Associates y profesor adjunto de asuntos internacionales en la Universidad de Columbia (quien también sirvió como funcionario sénior del Departamento de Comercio de EE. UU. en la Administración Clinton), escribió sobre imperialismo cultural en su provocativamente titulado In Praise of Cultural Imperialism? en el número de verano de 1997 de la revista Foreign Policy. Rothkopf dice que Estados Unidos debería abrazar el «imperialismo cultural» como en su interés propio. Pero su definición de imperialismo cultural enfatiza la difusión de los valores de tolerancia y apertura al cambio cultural para evitar guerra y conflicto entre culturas, así como expandir estándares tecnológicos y legales aceptados para proporcionar a los comerciantes libres suficiente seguridad para hacer negocios con más países. La definición de Rothkopf involucra casi exclusivamente permitir a individuos en otras naciones aceptar o rechazar influencias culturales extranjeras. También menciona, aunque solo de pasada, el uso del idioma inglés y el consumo de noticias y música y cine populares como dominación cultural que apoya. Rothkopf además señala que la globalización y Internet están acelerando el proceso de influencia cultural.^[55]

La cultura a veces es usada por los organizadores de la sociedad —políticos, teólogos, académicos y familias— para imponer y asegurar orden, cuyos rudimentos cambian con el tiempo según lo dicte la necesidad. Basta mirar los genocidios del siglo XX. En cada uno, los líderes usaron la cultura como frente político para alimentar las pasiones de sus ejércitos y otros secuaces y justificar sus acciones entre su pueblo.

Rothkopf cita entonces genocidios y masacres en Armenia, Rusia, el Holocausto, Camboya, Bosnia y Herzegovina, Ruanda y Timor Oriental como ejemplos de cultura (en algunos casos expresada en la ideología de «cultura política» o religión) mal utilizada para justificar violencia. También reconoce que el imperialismo cultural en el pasado ha sido culpable de eliminar forzosamente las culturas de nativos en las Américas y África, o a través del uso de la Inquisición, «y durante la expansión de virtualmente cada imperio». La forma más importante de lidiar con la influencia cultural en cualquier nación, según Rothkopf, es promover la tolerancia y permitir, o incluso promover, diversidades culturales compatibles con la tolerancia y eliminar aquellas diferencias culturales que causan conflicto violento:

Las sociedades multiculturales exitosas, sean naciones, federaciones u otras conglomeraciones de estados estrechamente interrelacionados, distinguen aquellos aspectos de la cultura que no amenazan la unión, estabilidad o prosperidad (como comida, fiestas, rituales y música) y permiten que florezcan. Pero contrarrestan o erradican los elementos más subversivos de la cultura (aspectos excluyentes de religión, lengua y creencias políticas/ideológicas). La historia muestra que cerrar brechas culturales con éxito y servir como hogar a pueblos diversos requiere ciertas estructuras sociales, leyes e instituciones que trascienden la cultura. Además, la historia de varios experimentos en curso en multiculturalismo, como en la Unión Europea, India, Sudáfrica, Canadá y Estados Unidos, sugiere que modelos integradores viables, si no perfectos, existen. Cada uno se basa en la idea de que la tolerancia es crucial para el bienestar social, y cada uno a veces ha sido amenazado por la intolerancia y un énfasis mayor en distinciones culturales. El mayor bien público justifica eliminar aquellas características culturales que promueven conflicto o impiden la armonía, incluso mientras se celebran y preservan distinciones culturales menos divisivas y más personalmente observadas.^[56]

La dominación cultural también puede verse en la década de 1930 en Australia, donde la Política de Asimilación Aborigen actuó como intento de borrar al pueblo aborigen australiano. Los colonos británicos intentaron alterar biológicamente el color de piel de los aborígenes australianos a través de cruzas mixtas con personas blancas. La política también intentó forzar la conformidad de los aborígenes a ideas occidentales de vestimenta y educación.^[57]

Aunque el término se popularizó en la década de 1960 y fue usado por sus proponentes originales para referirse a hegemonías culturales en un mundo poscolonial, el imperialismo cultural también se ha usado para referirse a épocas más antiguas.

Los antiguos griegos tienen reputación de difundir su cultura alrededor del Mediterráneo y Oriente Próximo a través de comercio y conquista. Durante el período arcaico (c. 800 a. C. a c. 480 a. C. ), las florecientes ciudades-estado griegas establecieron asentamientos y colonias a través del mar Mediterráneo, especialmente en Sicilia y el sur de Italia, influyendo en los pueblos etruscos y romanos de la región. El arte griego antiguo afectó el estilo de obras de arte escitas a través de colonias comerciales griegas en la región del mar Negro. A finales del siglo IV a. C., Alejandro Magno conquistó territorios persas e indios hasta el rìo Indo y Punyab, difundiendo religión griega, arte y ciencia en el camino. Esto resultó en el surgimiento de reinos y ciudades helenísticos a través de Egipto, Oriente Próximo, Asia Central y noroeste de India, donde la cultura griega se fusionó con las culturas de las poblaciones existentes. La influencia griega prevaleció aún más en ciencia y literatura: los eruditos musulmanes medievales en Oriente Medio estudiaron los escritos de Aristóteles para obtener conocimientos científicos.

El Imperio romano también implementó imperialismo cultural. La Roma temprana, en su conquista de Italia, asimiló al pueblo de Etruria reemplazando la lengua etrusca con el latín, lo que llevó al declive de esa lengua y muchos aspectos de la civilización etrusca.^[58] La romanización cultural creció en muchas partes del imperio romano: «muchas regiones recibieron la cultura romana de mala gana, como forma de imperialismo cultural».^[59] Después de que los ejércitos romanos conquistaran Grecia, Roma se dedicó a alterar la cultura de Grecia para conformarla a ideales romanos. Por ejemplo, el hábito griego de desnudarse en público para hacer ejercicio fue visto con recelo por escritores romanos, quienes consideraban la práctica como causa de la afeminación y esclavitud de los griegos.^[60] El ejemplo romano se ha vinculado a instancias modernas de imperialismo europeo en países africanos, puenteando las dos instancias con las discusiones de Slavoj Žižek sobre «significante vacíos».^[61] La Pax Romana se aseguró en el imperio, en parte, por la «aculturación forzada de las poblaciones culturalmente diversas que Roma había conquistado».^[58] La primera ocupación imperialista documentada de Britania data de este período.

La expansión mundial británica en los siglos XVIII y XIX fue un fenómeno económico y político. Sin embargo, «también había una fuerte dimensión social y cultural, que Rudyard Kipling denominó la «carga del hombre blanco»». Una de las formas en que se llevó a cabo fue mediante proselitismo religioso, entre otros por la London Missionary Society, que fue «un agente del imperialismo cultural británico».^[62] Otra forma fue mediante la imposición de material educativo en las colonias para un «currículo imperial». Robin A. Butlin escribe: «La promoción del imperio a través de libros, materiales ilustrativos y planes de estudio educativos fue generalizada, parte de una política educativa orientada al imperialismo cultural».^[63] Esto también fue cierto de la ciencia y tecnología en el imperio. Douglas M. Peers y Nandini Gooptu señalan que «la mayoría de los académicos de la ciencia colonial en India ahora prefieren enfatizar las formas en que la ciencia y tecnología trabajaron al servicio del colonialismo, como 'herramienta del imperio' en sentido práctico y como vehículo de imperialismo cultural. En otras palabras, la ciencia se desarrolló en India de maneras que reflejaban prioridades coloniales, tendiendo a beneficiar a europeos a expensas de indios, mientras permanecía dependiente y subordinada a autoridades científicas en la metrópoli colonial».^[64] Los deportes británicos se difundieron a través del Imperio parcialmente como forma de fomentar valores británicos y uniformidad cultural, aunque esto se moderó por el hecho de que los pueblos colonizados ganaron un sentido de orgullo nacionalista al derrotar a los británicos en sus propios deportes.^{[65][66][67][68]}

El análisis del imperialismo cultural llevado a cabo por Edward Said se basó principalmente en un estudio del Imperio británico.^[69] Según Danilo Raponi, el imperialismo cultural británico en el siglo XIX tuvo un efecto mucho más amplio que solo en el Imperio británico. Escribe: «Parafraseando a Said, veo el imperialismo cultural como una compleja hegemonía cultural de un país, Gran Bretaña, que en el siglo XIX no tenía rivales en términos de su capacidad para proyectar su poder a través del mundo e influir en los asuntos culturales, políticos y comerciales de la mayoría de los países. Es la 'hegemonía cultural' de un país cuyo poder para exportar las ideas y conceptos más fundamentales en la base de su comprensión de 'civilización' prácticamente no conocía límites». En esto, por ejemplo, Raponi incluye Italia.^[70]

La New Cambridge Modern History escribe sobre el imperialismo cultural de la Francia napoleónica. Napoleón usó el Institut de France «como instrumento para transmutar el universalismo francés en imperialismo cultural». Miembros del instituto (que incluían a Napoleón) descendieron sobre Egipto en 1798. «Al llegar se organizaron en un Instituto de El Cairo. La Piedra Rosetta es su hallazgo más famoso. La ciencia de la egiptología es su legado».^[71]

Después de la Primera Guerra Mundial, los alemanes estaban preocupados por la extensión de la influencia francesa en la Renania ocupada, que bajo los términos del Tratado de Versalles estuvo bajo control aliado de 1918 a 1930.^[72] Un uso temprano del término apareció en un ensayo de Paul Ruhlmann (como «Peter Hartmann») en esa fecha, titulado Imperialismo cultural francés en el Rin.^[73]

Manteniendo la línea con las tendencias de esfuerzos imperialistas internacionales, la expansión de territorio canadiense y estadounidense en el siglo XIX vio el imperialismo cultural empleado como medio de control sobre poblaciones indígenas. Esto, cuando se usó en conjunto con formas más tradicionales de limpieza étnica y genocidio en Estados Unidos, vio efectos devastadores y duraderos en comunidades indígenas.

En 2017 Canadá celebró su 150 aniversario de la confederación de tres colonias británicas. Como señala Catherine Murton Stoehr en Origins, una publicación organizada por los departamentos de historia de la Universidad Estatal de Ohio y la Universidad de Miami, la ocasión vino con recuerdo del tratamiento de Canadá a los pueblos de las Primeras Naciones.

Solo 9 años después de la firma de la confederación en 1867, Canadá aprobó «La Ley India», una forma de gobierno separada y no igual especialmente para las Primeras Naciones. La Ley India permanece vigente hoy, confinada y restringiendo la jurisdicción indígena en cada área de la vida, en contravención directa de los tratados fundacionales de la nación con naciones indígenas.

Numerosas políticas enfocadas en personas indígenas entraron en efecto poco después. La más notable es el uso de escuelas residenciales a través de Canadá como medio para remover a personas indígenas de su cultura e instilar en ellas las creencias y valores de la hegemonía colonial mayoritaria. Las políticas de estas escuelas, como describe Ward Churchill en su libro Kill the Indian, Save the Man, eran asimilar forzosamente a estudiantes que a menudo eran removidos con fuerza de sus familias. Estas escuelas prohibían a los estudiantes usar sus lenguas nativas y participar en sus propias prácticas culturales. Las escuelas residenciales fueron en gran parte dirigidas por iglesias cristianas, operando en conjunto con misiones cristianas con supervisión gubernamental mínima. El libro Stolen Lives: The Indigenous peoples of Canada and the Indian Residentials Schools^[74] describe esta forma de operación: «El gobierno proporcionó poco liderazgo, y el clero a cargo quedó para decidir qué enseñar y cómo enseñarlo. Su prioridad era impartir las enseñanzas de su iglesia u orden —no proporcionar una buena educación que pudiera ayudar a los estudiantes en sus vidas posteriores a la graduación». En un artículo de opinión del New York Times, Gabrielle Scrimshaw describe a sus abuelos forzados a enviar a su madre a una de estas escuelas o arriesgarse a prisión. Después de esconder a su madre en el «día de recogida escolar» para evitar enviar a su hija a instituciones cuyo abuso era bien conocido en ese momento (mediados del siglo XX). La madre de Scrimshaw quedó con opciones limitadas para educación adicional, dice, y hoy es analfabeta como resultado. Scrimshaw explica: «Siete generaciones de mis ancestros pasaron por estas escuelas. Cada nuevo miembro familiar inscrito significaba una compounding de abuso y una pérdida constante de identidad, cultura y esperanza. Mi madre fue la última generación. La experiencia la dejó rota, y como tantos, recurrió a sustancias para adormecer estos dolores».^[75] Un informe, republicado por CBC News,^[76] estima que casi 6000 niños murieron bajo el cuidado de estas escuelas.

La colonización de pueblos nativos en América del Norte permanece activa hoy a pesar del cierre de la mayoría de las escuelas residenciales. Esta forma de imperialismo cultural continúa en el uso de nativos americanos como mascotas para escuelas y equipos atléticos. Jason Edward Black, profesor y presidente en el Departamento de Estudios de Comunicación de la Universidad de Carolina del Norte en Charlotte, describe cómo el uso de nativos americanos como mascotas avanza las actitudes coloniales de los siglos XVIII y XIX.^[77]

Grupos indígenas, junto con académicos de estudios culturales, ven las mascotas nativas como dispositivos hegemónicos —herramientas de mercantilización— que avanzan un destino manifiesto contemporáneo al mercantilizar la cultura nativa como identidad euromerican.

En Deciphering Pocahontas,^[78] Kent Ono y Derek Buescher escribieron: «La cultura euroamericana ha hecho hábito de apropiarse y redefinir lo que es 'distintivo' y constitutivo de los nativos americanos».

El imperialismo cultural también se ha usado en conexión con la expansión de la influencia alemana bajo los nazis a mediados del siglo XX. Alan Steinweis y Daniel Rogers señalan que incluso antes de que los nazis llegaran al poder, «ya en la República de Weimar, especialistas académicos alemanes en Europa del Este habían contribuido a través de sus publicaciones y enseñanza a la legitimación del revanchismo territorial alemán y el imperialismo cultural. Estos académicos operaban principalmente en las disciplinas de historia, economía, geografía y literatura».^[79] En el área de música, Michael Kater escribe que durante la ocupación alemana nazi de Francia en la Segunda Guerra Mundial, Hans Rosbaud, un director alemán basado por el régimen nazi en Estrasburgo, se convirtió «al menos nominalmente, en un sirviente del imperialismo cultural nazi dirigido contra los franceses».^[80]

En Italia durante la guerra, Alemania persiguió «un frente cultural europeo que gravita alrededor de la cultura alemana». El ministro de propaganda nazi Joseph Goebbels estableció la Unión Europea de Escritores, «uno de los proyectos más ambiciosos de Goebbels para la hegemonía cultural nazi. Presumiblemente un medio para reunir autores de Alemania, Italia y los países ocupados para planear la vida literaria de la nueva Europa, la unión pronto emergió como vehículo de imperialismo cultural alemán».^[81] Para otras partes de Europa, Robert Gerwarth, escribiendo sobre imperialismo cultural y Reinhard Heydrich, afirma que el «proyecto de germanización de los nazis se basó en un programa históricamente sin precedentes de inventario racial, robo, expulsión y asesinato». También, «La integración completa del [checo] Protectorado en este Nuevo Orden requería la germanización completa de la vida cultural del Protectorado y la erradicación de la cultura checa e indígena judía».^[82]

El imperialismo cultural se manifiesta en el mundo occidental en la forma de sistema legal que incluye mercantilización y marketing de recursos indígenas (ej. medicinales, espirituales o artísticos) y recursos genéticos (ej. ADN humano).^[83]

Los términos «McDonaldización»,^[84] «Disneyficación» y «Cocacolonización»^[85] se han acuñado para describir la difusión de la influencia cultural occidental, especialmente después del fin de la Guerra Fría. Estas influencias occidentales a menudo tienen impacto personal, social, económico e histórico en las personas globalmente dependiendo del país y región. «Virtualmente todos los países se mueven discerniblemente hacia el modelo de EE.UU., y el proceso es autorreforzante», Herman, E. y McChesney, R. (s.f.). «Media Globalization: The US Experience and Influence».

Hay muchos países afectados por EE. UU. y su cultura pop. Por ejemplo, la industria cinematográfica en Nigeria conocida como «Nollywood» es la segunda más grande al producir más películas anualmente que Estados Unidos, sus películas se muestran a través de África.^[86] Otro término que describe la difusión de influencia cultural occidental es «hollywoodización»: cuando la cultura estadounidense se promueve a través de películas de Hollywood que pueden afectar culturalmente a los espectadores de películas de Hollywood.^[87]

En otros medios de comunicación como la televisión o la música, la influencia estadounidense se expresa en que buena parte de los programas televisivos emitidos en el mundo son producidos en Estados Unidos. De igual forma, la música estadounidense en géneros como el rock y el pop es la más escuchada.

Es lo que la Escuela de Frankfurt denominaba Industria cultural, donde se impone ,indirectamente, un sentido naturalizado de la producción cultural de los países poderosos hacia los países dependientes. Unido a la producción de cultura, los países en vías de desarrollo incorporan pautas y patrones culturales a través de los símbolos presentados por el imperialismo cultural, asociando inconcientemente la riqueza de EE. UU., a su cultura, y la pobreza nacional a la cultura autóctona. No obstante, a menudo ha resultado en la fusión de los ritmos estadounidenses con los autóctonos (por ejemplo, Reguetón en el Caribe, chill-out y Heavy metal gótico en Europa, etc.)

El imperialismo cultural de Europa está íntimamente relacionado con el de Estados Unidos (ya que ambos son sinónimos de occidentalización). El imperialismo europeo se manifestó en la imposición de su cultura a sus antiguas colonias, siendo más profunda en el continente americano. A los indígenas se le obligó adoptar la religión cristiana y el idioma de los conquistadores, teniendo igual suerte los nativos comprados en África y llevados a América como esclavos. También se llevó la forma de vida propia de la civilización occidental, ciudades, hospitales, universidades, apareciendo el Derecho individual en América –las civilizaciones indígenas tenían un Derecho colectivo–. Se transformó notablemente la vestimenta, acorde a la religión cristiana, introduciendo nuevas costumbres relacionadas con la sanidad y la higiene, y a partir de la Ilustración, la ciencia occidental con sus métodos.

A diferencia de todas las naciones africanas o asiáticas (excepto Sudáfrica y Filipinas), la descolonización de América (también llamada revoluciones americanas o independencia de América) aumentó su asimilación a la cultura occidental, con la introducción continua de nuevas tecnologías y la consideración del legado cultural español (Hispanoamérica, amplio conjunto de países que compone la inmensa mayoría del continente), portugués (Brasil), francés (Canadá, Guayana, Haití) o británico (Estados Unidos de América, Canadá) como raíz de impronta cultural de las naciones americanas, reflejado en sus instituciones, modo de vida, infraestructuras, fiestas populares, lenguas oficiales, etc.