Islam en la India

La gran mayoría de los musulmanes de India pertenecen a grupos étnicos del sur de Asia. Sin embargo, en algunos musulmanes indios se han hallado niveles detectables y trazables de flujo genético procedente de fuera, principalmente de Oriente Medio y Asia Central.^[5][6][7] No obstante, se encuentran en niveles muy bajos.^[7] Las fuentes indican que las castas entre musulmanes se desarrollaron como resultado del concepto de kafa'a.^[8][9][10] A quienes se denomina Ashraf se les presume un estatus superior derivado de su supuesta ascendencia árabe extranjera,^[11][12] mientras que a los Ajlaf se les considera convertidos procedentes del hinduismo y de estatus inferior.

Esta estratificación social, sin embargo, contrasta directamente con el principio teológico islámico central de la igualdad de todos los creyentes. La doctrina islámica ortodoxa sostiene que todos los musulmanes constituyen una única comunidad (ummah), y el Corán y los hadices enfatizan la unidad y la hermandad, rechazando divisiones basadas en etnia o linaje.^[13] Este principio se ejemplifica en el Sermón de Despedida del profeta Mahoma, que afirma:

"Toda la humanidad procede de Adán y Eva. Un árabe no tiene superioridad sobre un no árabe, ni un no árabe sobre un árabe; un blanco no tiene superioridad sobre un negro, ni un negro sobre un blanco; salvo por la piedad y la buena acción".^[14]

A la luz de estas enseñanzas, muchos eruditos islámicos (ulemas) sostienen que la existencia de una jerarquía “tipo casta” es una práctica cultural que contradice los fundamentos de la religión. Sin embargo, otros académicos y líderes comunitarios mantienen que casarse dentro de la propia casta o grupo social es preferible, una práctica que sigue siendo ampliamente observada en India.^[15][16] En dos de los tres estudios genéticos aquí citados, en los que se describió que se tomaron muestras de varias regiones de comunidades musulmanas de India, se volvió a encontrar que la población musulmana era abrumadoramente similar a los no musulmanes locales asociados, con niveles menores pero detectables de flujo genético externo, principalmente desde Irán y Asia Central, más que directamente desde la península Arábiga.^[6]

La investigación comparando cromosomas Y de musulmanes indios con otros grupos de India se publicó en 2005.^[6][7] En este estudio se seleccionaron aleatoriamente 124 suníes y 154 chiíes de Uttar Pradesh para evaluación genética. Además de musulmanes, también se seleccionaron miembros de castas hindúes altas y medias para el análisis. De 1021 muestras, solo 17 mostraron el haplogrupo E, y todas eran chiíes. Esta frecuencia ligeramente mayor sitúa a estos chiíes —solo en lo relativo a haplogrupos— más cerca de iraquíes, turcos y palestinos.^[6][7]

Las relaciones comerciales entre Arabia y el subcontinente indio existen desde la antigüedad. Incluso en la Arabia preislámica, comerciantes árabes solían visitar la costa de Konkan-Gujarat y la costa de Malabar, lo que los vinculaba con puertos del Sudeste Asiático. Los árabes recién islamizados fueron el primer contacto de India con el islam. Los historiadores Elliot y Dowson dicen en su libro The History of India, as Told by Its Own Historians que el primer barco con viajeros musulmanes fue visto en la costa india ya en 630 d. C. H. G. Rawlinson, en Ancient and Medieval History of India,^[17] afirma que los primeros musulmanes árabes se asentaron en la costa india en la última parte del siglo VII. Este hecho es corroborado por J. Sturrock en Madras District Manuals^[18] y por Haridas Bhattacharya en Cultural Heritage of India Vol. IV.^[19] Con el auge del islam, los árabes emergieron como una fuerza cultural significativa a escala global. A través de sus extensas redes de comercio, mercaderes y comerciantes árabes se convirtieron en importantes embajadores de la fe, compartiendo sus enseñanzas allí donde viajaban.^[20]

Según la tradición popular, el islam fue llevado a las islas Lakshadweep, situadas justo al oeste de la costa de Malabar, por Sheikh Ubaidullah en 661 d. C. Se cree que su tumba está en la isla de Andrott.^[21] Se descubrieron algunas monedas omeyas (661–750 d. C.) en Kothamangalam (distrito de Ernakulam, Kerala).^[22] Según la tradición de los musulmanes de Kerala, la Masjid Zeenath Baksh en Mangalore es una de las mezquitas más antiguas del subcontinente indio.^[23] Según la leyenda de los Cheraman Perumals, la primera mezquita india se construyó en 624 d. C. en Kodungallur (actual Kerala) por mandato del último gobernante (Cheraman Perumal) de la dinastía Chera, que se convirtió al islam durante la vida del profeta islámico Mahoma (c. 570–632).^[24][25][26] Según Qissat Shakarwati Farmad, las mezquitas (masjids) de Kodungallur, Kollam, Madayi, Barkur, Mangalore, Kasaragod, Kannur, Dharmadam, Panthalayini y Chaliyam se construyeron en la época de Malik Dinar y se cuentan entre las más antiguas del subcontinente.^[27] Se cree que Malik Dinar murió en Thalangara (ciudad de Kasaragod).^[28]

Se considera que la primera mezquita india, la mezquita Cheraman Juma, fue construida en 629 d. C. por Malik Deenar,^[29] aunque algunos historiadores sitúan la primera mezquita en Gujarat entre 610 y 623 d. C.^[30] En la región de Malabar, los mappila podrían haber sido la primera comunidad en convertirse al islam.^[31] Se llevaron a cabo actividades misioneras intensivas a lo largo de la costa y muchos nativos abrazaron el islam. Según una leyenda, dos viajeros de India, Moulai Abdullah (antes Baalam Nath) y Maulai Nuruddin (Rupnath), fueron a la corte del imán Al-Mustansir Billah (427–487 AH)/(1036–1094 d. C.) y quedaron tan impresionados que se convirtieron al islam y regresaron a predicar en India en 467 AH/1073 d. C. Moulai Ahmed fue su compañero. Abdullah fue el primer Wali-ul-Hind (santo de India). Encontró a una pareja casada llamada Kaka Akela y Kaki Akela que se convirtieron en sus primeros adeptos dentro de la comunidad taiyabí (Dawoodi Bohra).^{[cita requerida]}

La evidencia histórica muestra que árabes y musulmanes interactuaron con indios desde los primeros días del islam e incluso posiblemente antes de la llegada del islam a regiones árabes. Comerciantes árabes transmitieron el sistema de numeración hindu-arábigo desarrollado por indios a Oriente Medio y Europa.^[32]

Muchos libros sánscritos fueron traducidos al árabe ya en el siglo VIII. George Saliba escribe en "Islamic Science and the Making of the European Renaissance" que algunos textos sánscritos importantes comenzaron a traducirse durante el reinado del segundo califa abasí Al-Mansur (r. 754–775), si no antes; y que algunos textos sobre lógica se tradujeron incluso antes, y que generalmente se acepta que los textos persas y sánscritos —por pocos que fueran— estuvieron entre los primeros traducidos.^[33]

El intercambio comercial entre Arabia e India existía desde tiempo inmemorial: por ejemplo, la venta de dátiles y hierbas aromáticas por parte de comerciantes árabes que llegaban a las costas indias cada primavera con la llegada del monzón. Los habitantes de la costa occidental de India conocían la llegada anual de comerciantes árabes, igual que la de bandadas de aves monzónicas. Sin embargo, mientras las aves regresaban a África tras pocos meses, no todos los comerciantes volvían al desierto: muchos se casaban con mujeres indias y se asentaban en India.^[34]

La aparición de Mahoma (569–632 d. C.) transformó a los árabes previamente idólatras y fragmentados en una nación unificada por la fe e impulsada por el compromiso de difundir el mensaje del islam. Los marineros mercantes árabes, que durante mucho tiempo habían llevado bienes como dátiles al sur de India, introdujeron ahora la nueva religión, que encontró una acogida cálida en la región. Las comunidades del sur de India facilitaron la construcción de mezquitas y la integración cultural, incluido el matrimonio entre árabes y mujeres locales. Esto condujo a la formación de una comunidad musulmana indo-arábiga distintiva. A comienzos del siglo IX, misioneros musulmanes en Malabar lograron un hito cuando inspiraron la conversión del rey local al islam.^[34]

Según el historiador Derryl N. Maclean, las conexiones tempranas entre Sind (en el actual Pakistán) y partidarios chiíes de Alí pueden rastrearse hasta Hakim ibn Jabalah al-Abdi, un compañero del profeta que viajó por Sind hacia Makran en 649 d. C. y reportó sobre la región al califa. Devoto partidario de Alí, murió en la Batalla del Camello junto a jats de Sind.^[35] También fue poeta y se han conservado algunos pareados en elogio de Alí ibn Abu Tálib, reportados en el Chachnama.^[36][37]

Durante el liderazgo de Alí, numerosos jats en Sind abrazaron el islam,^[38] influidos por figuras como Harith ibn Murrah al-Abdi y Sayfi ibn Fil' al-Shaybani, oficiales del ejército de Alí. En 658 d. C. lideraron campañas contra bandidos sindhíes y los persiguieron hasta Al-Qiqan (actual Quetta).^[39] Sayfi fue asesinado más tarde en 660 d. C. cerca de Damasco como uno de siete compañeros leales de Alí que fueron decapitados junto a Hujr ibn Adi al-Kindi.^[40]

Muhammad bin Qasim (672 d. C.), con 17 años, fue el primer general musulmán que invadió el subcontinente indio, logrando llegar a Sindh. En la primera mitad del siglo VIII d. C., se produjeron una serie de batallas entre el califato omeya y reinos indios; el resultado fue que las campañas omeyas en India quedaron frenadas y contenidas en Sindh.^[41][42] Hacia el siglo X, el imperio nómada musulmán de Asia Central, los gaznavíes, bajo Mahmud of Ghazni (971–1030), fue el segundo invasor, mucho más feroz, usando caballería rápida y levantando grandes ejércitos unidos por etnia y religión, que arrasaron repetidamente las llanuras del noroeste del sur de Asia. Finalmente, bajo la dinastía gurí, el ejército musulmán irrumpió en la llanura del norte de India, lo que condujo al establecimiento del Sultanato de Delhi en 1206 por esclavos de la dinastía gurí.^[43] El sultanato controló gran parte del norte de India y realizó incursiones en el sur. Sin embargo, las disputas internas provocaron su declive, y surgieron nuevos sultanatos musulmanes como el Sultanato de Bengala en el este,^[44] mientras que en el Decán, colonos urdúfonos de Delhi, que llevaron el urdu al Decán, fundaron el Imperio bahmaní.^[45] En 1339, Shah Mir se convirtió en el primer gobernante musulmán de Cachemira, inaugurando el Salatin-i-Kashmir o dinastía Shah Mir.^[46]

Bajo el Sultanato de Delhi, se produjo una síntesis de civilización india con la civilización del Edad de Oro islámica, y la integración del subcontinente en un sistema mundial creciente y redes internacionales amplias que abarcaban grandes partes de Afro-Eurasia, con un impacto significativo en la cultura y la sociedad indias.^[47] El periodo incluyó las formas más tempranas de arquitectura indo-islámica,^[48][49] aumento de tasas de crecimiento en la población y la economía de India,^[50] y el surgimiento del hindustaní.^[51] El sultanato también fue responsable de repeler las potencialmente devastadoras invasiones mongolas de India en los siglos XIII y XIV.^[52] El periodo coincidió con un mayor uso de tecnología mecánica en el subcontinente. Desde el siglo XIII, India adoptó ampliamente tecnologías mecánicas del mundo islámico incluyendo ruedas elevadoras de agua con engranajes y poleas, máquinas con levas y manivelas,^[53] tecnologías de fabricación de papel,^[54] y la rueca.^[55]

A comienzos del siglo XVI, el norte de India —bajo gobernantes mayoritariamente musulmanes—^[56] volvió a caer ante la superior movilidad y potencia de fuego de una nueva generación de guerreros de Asia Central.^[57] El resultante Imperio mogol no eliminó las sociedades locales que gobernó, sino que las equilibró y pacificó mediante nuevas prácticas administrativas^[58] y élites gobernantes diversas e inclusivas,^[59] conduciendo a un gobierno más sistemático, centralizado y uniforme.^[60] Evitando vínculos tribales e identidad islámica estricta, especialmente bajo Akbar, los mogoles unieron sus reinos lejanos mediante la lealtad expresada a través de una cultura persianizada hacia un emperador de estatus casi divino.^[59] Las políticas económicas del estado mogol, con ingresos principalmente agrícolas^[61] y el requisito de pagar impuestos en una moneda de plata regulada,^[62] hicieron que campesinos y artesanos entraran en mercados mayores.^[60] La paz relativa del siglo XVII fue un factor en la expansión económica de India,^[60] con mayor patrocinio de pintura, formas literarias, textiles y arquitectura Mughal.^[63] El Imperio mogol fue la mayor economía del mundo en el siglo XVII, por encima de la China Qing y Europa Occidental, y la India mogola produjo alrededor de una cuarta parte de la producción económica e industrial global.^[64][65]

En el siglo XVIII, el poder mogol quedó severamente limitado. A mediados de siglo, los marathas derrotaron ejércitos mogoles e invadieron varias provincias mogolas desde el Punjab hasta Bengala.^[66] Para entonces, los poderes económicos dominantes en el subcontinente eran el Bengal Subah bajo los nawabs de Bengala y el Reino de Mysore bajo Hyder Ali y Tipu Sultan, antes de que el primero fuera devastado por las invasiones marathas de Bengala,^[67][68] lo que llevó a que la economía del Reino de Mysore superara a la de Bengala.^[69] La Compañía Británica de las Indias Orientales conquistó Bengala en 1757 (Batalla de Plassey) y luego Mysore a finales del siglo XVIII (Guerras anglo-mysore) El último emperador mogol, Bahadur Shah II, tenía autoridad solo sobre la ciudad de Vieja Delhi (Shahjahanabad), antes de ser exiliado a Birmania por el Raj Británico tras la Rebelión india de 1857.^{[cita requerida]}

• 
  Último emperador mogol Bahadur Shah II con sus hijos Mirza Jawan Bakht y Mirza Shah Abbas
• 
  Procesión de durbar del emperador mogol Akbar Shah II en la India británica

La contribución de revolucionarios, poetas y escritores musulmanes está documentada en la historia de la lucha de India por la independencia. Titumir levantó una revuelta contra el British Raj. Abul Kalam Azad, Hakim Ajmal Khan y Rafi Ahmed Kidwai son otros musulmanes que participaron en este empeño.^{[cita requerida]} Ashfaqulla Khan de Shahjahanpur conspiró para saquear el tesoro británico en Kakori (cerca de Lucknow).^{[cita requerida]} Khan Abdul Gaffar Khan (conocido como "Frontier Gandhi") fue un notable nacionalista que pasó 45 de sus 95 años en prisión; Abdul Hafiz Mohamed Barakatullah fue uno de los fundadores del partido Ghadar, que creó una red de organizaciones antibritánicas; Syed Rahmat Shah del partido Ghadar trabajó como revolucionario clandestino en Francia y fue ahorcado por su participación en el fallido motín Ghadar de 1915; Ali Ahmad Siddiqui de Faizabad planificó el motín indio de 1857 en Malaya británica y Birmania junto con Syed Mujtaba Hussain de Jaunpur, y fue ahorcado en 1917; Vakkom Abdul Khader fue miembro del Azad Hind Fauj y fue ahorcado en 1943; Umar Subhani, industrial y millonario de Bombay, proporcionó a Mahatma Gandhi gastos del Congreso y finalmente murió por la causa de la independencia. Entre las mujeres musulmanas, Hazrat Mahal, Asghari Begum y Bi Amma contribuyeron a la lucha contra los británicos.^{[cita requerida]}

Otros musulmanes famosos que lucharon por la independencia contra el dominio británico fueron Abul Kalam Azad, Mahmud al-Hasan de Darul Uloom Deoband, Hussain Ahmad Madani, Ubaidullah Sindhi, Hakim Ajmal Khan, Hasrat Mohani, Syed Mahmud, Ahmadullah Shah, el profesor Abdul Hafiz Mohamed Barakatullah, Maghfoor Ahmad Ajazi, Zakir Husain, Saifuddin Kitchlew, Vakkom Abdul Khader, Manzoor Abdul Wahab, Bahadur Shah Zafar, Hakeem Nusrat Husain, Khan Abdul Gaffar Khan, Abdul Samad Khan Achakzai, el coronel Shahnawaz, Mukhtar Ahmed Ansari, Rafi Ahmed Kidwai, Fakhruddin Ali Ahmed, Ansar Harwani, Tak Sherwani, Nawab Viqarul Mulk, Nawab Mohsinul Mulk, Mustsafa Husain, V. M. Obaidullah, S.R. Rahim, Badruddin Tyabji, Abid Hasan y Moulvi Abdul Hamid.^[70][71]

Hasta 1920, Muhammad Ali Jinnah, posteriormente fundador de Pakistán, fue miembro del Congreso Nacional Indio y participó en la lucha por la independencia. Muhammad Iqbal, poeta y filósofo, fue un fuerte partidario de la unidad hindú-musulmana y de una India no dividida, quizá hasta 1930. Huseyn Shaheed Suhrawardy también estuvo activo en el Congreso en Bengala en los inicios de su carrera política. Mohammad Ali Jouhar y Shaukat Ali lucharon por la emancipación de los musulmanes en el contexto general indio, y por la independencia junto a Mahatma Gandhi y Abdul Bari de Firangi Mahal. Hasta la década de 1930, los musulmanes de India desarrollaron su política, en general, junto a sus compatriotas, en el marco de una India no dividida.^{[cita requerida]}

La partición de la India británica condujo a la creación de los dominios de Pakistán (que luego se escindió en la República Islámica de Pakistán y la República Popular de Bangladés) y India (más tarde, República de India). La Indian Independence Act 1947 fijó el 15 de agosto de 1947 como fecha para la partición. Sin embargo, Pakistán celebra su día de creación el 14 de agosto.^{[cita requerida]}

La partición, establecida por la ley, supuso la disolución del Imperio de la India británica y el fin del British Raj. Provocó un conflicto entre los nuevos estados de India y Pakistán y desplazó hasta 12,5 millones de personas; las estimaciones de muertos oscilan desde varios cientos de miles hasta un millón (la mayoría de estimaciones sobre quienes cruzaron las fronteras entre India y Pakistán en 1947 se sitúan entre 10 y 12 millones).^[72] La violencia de la partición creó una atmósfera de hostilidad y sospecha mutuas entre India y Pakistán que afecta a su relación hasta hoy.^{[cita requerida]}

La partición incluyó la división geográfica de Bengala (Partición de Bengala de 1947) en Bengal Este (que pasó a Pakistán; desde 1956, Pakistan Este) y Bengal Oeste (India), así como una partición similar del Punjab en Punjab Oeste (más tarde Punjab pakistaní e territorio de Islamabad) y Punjab Este (más tarde Punjab indio y también Haryana y Himachal Pradesh). El acuerdo también incluyó la división de activos gubernamentales, como el Servicio Civil, el Ejército, la Armada, los ferrocarriles y el tesoro central.^{[cita requerida]}

Los dos países autosuficientes de India y Pakistán nacieron legalmente a medianoche del 14 al 15 de agosto de 1947. Las ceremonias de transferencia de poder se celebraron un día antes en Karachi (capital del nuevo estado de Pakistán), para que el último virrey, Lord Mountbatten, pudiera asistir tanto a la ceremonia de Karachi como a la de Delhi. Por ello, el Día de la Independencia de Pakistán se celebra el 14 de agosto y el de India el 15.^{[cita requerida]}

Tras la partición en 1947, dos tercios de los musulmanes residían en Pakistán (este y oeste), pero un tercio permaneció en India.^[73] Según el censo de desplazados de 1951, 7.226.000 musulmanes fueron a Pakistán desde India, mientras 7.249.000 hindúes y sijs se trasladaron a India desde Pakistán.^[74] Algunos críticos alegan que la prisa británica incrementó la violencia posterior.^[75] Al declararse la independencia antes de la partición efectiva, mantener el orden público recayó en los nuevos gobiernos. No se habían previsto grandes movimientos de población; el plan preveía salvaguardias para minorías en ambos lados de la frontera, una tarea en la que ambos estados fracasaron. Hubo un colapso del orden; muchos murieron en disturbios, masacres o por las penurias de la huida. Fue uno de los mayores movimientos de población de la historia registrada. Según Richard Symonds, en la estimación más baja, perecieron medio millón y doce millones quedaron sin hogar.^[76]

Sin embargo, muchos sostienen que los británicos se vieron obligados a acelerar la partición por los acontecimientos sobre el terreno.^[77] Mountbatten, ya como virrey, percibió que, para evitar verse arrastrado a una guerra civil, no había alternativa a la partición y a una salida rápida.^[77] El orden se había derrumbado repetidas veces antes de la partición, y se vislumbraba una guerra civil masiva. Tras la Segunda Guerra Mundial, el Reino Unido tenía recursos limitados,^[77] quizá insuficientes para mantener el orden. Otra visión sostiene que Mountbatten fue apresurado, pero que no tenía opciones reales y que logró lo mejor posible dadas las circunstancias.^[78] El historiador Lawrence James coincide en que en 1947 Mountbatten no tuvo otra opción que “cortar y salir”; la alternativa era implicarse en una guerra civil sangrienta de difícil salida.^[79]

En marzo de 2025, el Parlamento de India aprobó el proyecto de enmienda de la Waqf, lo que desencadenó protestas generalizadas de organizaciones musulmanas y partidos de oposición. El proyecto, que busca reformar la gobernanza de propiedades waqf (fundaciones benéficas musulmanas reguladas por la Waqf Act de 1995), fue introducido por el partido gobernante Bharatiya Janata en agosto de 2024. El gobierno afirmó que pretendía mejorar la transparencia y la rendición de cuentas, incluyendo registro centralizado, reglas revisadas para disputas de propiedad y la inclusión de no musulmanes en juntas waqf. Críticos, como el All India Muslim Personal Law Board y el parlamentario Asaduddin Owaisi, argumentaron que la ley era inconstitucional e infringía derechos de minorías. Se aprobó pese a una oposición significativa en ambas cámaras y ha sido impugnada ante el Tribunal Supremo.^[80][81]

Con alrededor de 204 millones de musulmanes (estimación 2019), la población musulmana de India es la tercera más grande del mundo^[82][83] y la mayor población musulmana-minoritaria del mundo.^[84] India alberga el 10,9% de la población musulmana mundial.^[82][85] Los musulmanes indios tienen una tasa de fecundidad de 2,36, la más alta del país según estimaciones 2019–21.^[86] En 2023, el gobierno de India estimó la población musulmana entre 19,75 y 20 crore (197,5–200 millones) sobre un total de 138,8–140,0 crore, lo que supone aproximadamente (14,22%–14,28%) del total nacional.^{[87][88][89][90][91]}

Poblaciones musulmanas (top 5 países) Est. 2020^{[92][82][93][94][95]}

País	Población musulmana	Porcentaje del total de población musulmana
	231,070,000	12.2%
	233,046,950	11.2%
	207,000,000	10.9%
	153,700,000	9.20%
	110,263,500	5.8%

Los musulmanes constituyen mayoría local en Lakshadweep (96,2%) y en Jammu y Cachemira (68,3%). La mayor concentración —alrededor del 47% de todos los musulmanes de India— vive en los tres estados de Uttar Pradesh, Bengala Occidental y Bihar. También hay altas concentraciones en Andhra Pradesh, Assam, Delhi, Guyarat, Jharkhand, Karnataka, Kerala, Madhya Pradesh, Maharashtra, Manipur, Rajasthan, Tamil Nadu, Telangana, Tripura y Uttarakhand.^[96]

A 2021, los musulmanes constituyen mayoría de población en el único territorio de la unión con mayoría musulmana, Jammu y Cachemira, y en el territorio de la unión Lakshadweep.^[97] En 110 distritos con concentración de minorías, al menos una quinta parte de la población es musulmana.^[98]

Estados/territorios con mayoría o presencia significativa de musulmanes (Censo de la India de 2011)^[99][100]

Estados/territorio	Población ()	(%)
Lakshadweep	62,268	96.58
Jammu y Cachemira	8,567,485	68.31
Assam	10,679,345	34.22
Bengala Occidental	24,654,825	27.01
Kerala	8,873,472	26.56
Uttar Pradesh	38,483,967	19.26
Bihar	17,557,809	16.87

Distribución regional de musulmanes que partieron hacia Pakistán (Censo de 1951) ^[101] -

Tras la independencia de India y la creación de Pakistán en 1947, la población musulmana en India disminuyó de 42.400.000 (13,3%) en 1941 a 35.400.000 (9,8%) en el censo de 1951 debido a la partición. El censo pakistaní de 1951 identificó 7.226.600 desplazados, presumiblemente todos refugiados musulmanes que entraron a Pakistán desde India.^[102][103] Aproximadamente 35 millones de musulmanes se quedaron en India; se afirma que Jawaharlal Nehru (entonces primer ministro) aseguró su confianza de que serían tratados justamente en esta nación democrática.^[104][105]

En el censo de 1941, había 94,5 millones de musulmanes en la India no dividida (incluyendo Pakistán y Bangladés), el 24% de la población. La partición, de hecho, terminó drenando a India del 60% de su población musulmana.^[106][107]

El exministro de Justicia de India Bhimrao Ramji Ambedkar defendió durante la partición un intercambio total de población entre minorías musulmanas e hindúes de India y Pakistán para mantener ley, orden y paz, citando en su libro “Pakistan or partition of India”: “Que el traslado de minorías es el único remedio duradero para la paz comunal está fuera de toda duda”.^{[108][109][110][111]}

Sin embargo, un intercambio completo no ocurrió y se hizo imposible debido a la firma previa del pacto de Liaquat–Nehru en 1950, que selló las fronteras por completo. Esto condujo al cese de la migración de refugiados de ambos lados.^[112][113] Como resultado, un gran número de musulmanes en India, un número significativo de hindúes en Pakistan Este (actual Bangladés) y muchos hindúes en Sindh (Pakistán occidental) permanecieron. Mientras, el estado indio de Punjab Este y la provincia pakistaní de Punjab Oeste sí vieron un intercambio total de minorías musulmanas e hindúes/sijs durante la Partición del Punjab.^[114]

India alberga unos 40.000 refugiados rohingya musulmanes "ilegales", con aproximadamente 18.000 registrados en el ACNUR. Pero incluso personas con tarjetas de refugiado fueron detenidas en India por preocupaciones de seguridad.^[115] Un pequeño número de uigures también reside en India, principalmente en Jammu y Cachemira. Alrededor de 1.000 refugiados uigures ilegales llegaron en 1949 para escapar del régimen comunista.^[116] El 17 de noviembre de 2016, el ministro de Estado del Interior Kiren Rijiju afirmó en la Rajya Sabha que, según información disponible, hay alrededor de 20 millones (2 crore) de migrantes bangladesíes ilegales en India.^[117] En Assam, se estima que los inmigrantes ilegales oscilan entre 16 lakh y 84 lakh sobre una población total de 3,12 crore (censo 2011).^[118] Un reportaje de DNA informó que la población musulmana de origen bangladesí creció hasta 5–7% en distritos fronterizos de Assam y Bengala.^[119][120] Muminul Aowal, presidente de la Junta de Desarrollo de Minorías Musulmanas de Assam, reportó que Assam tiene alrededor de 1,3 crore de musulmanes, de los que unos 90 lakh serían de origen bangladesí.^[121] Según el ministro principal Himanta Biswa Sarma, de los 19 lakh excluidos del Registro Nacional de Ciudadanos de Assam, 7 lakh serían musulmanes.^[122] El Dr. Kuntal Kanti Chattoraj estimó que alrededor de 6,28 millones de musulmanes bangladesíes han migrado a Bengala Occidental durante décadas.^[123]

Los musulmanes en India tienen una tasa global de fecundidad más alta que otras comunidades religiosas del país.^[124] Por las mayores tasas de natalidad, el porcentaje de musulmanes en India subió de 9,8% en 1951 a 14,2% en 2011.^[125] Sin embargo, desde 1991, el mayor descenso de fecundidad entre grupos religiosos en India se habría dado entre musulmanes.^[126] El Informe del Comité Sachar indica que el crecimiento de la población musulmana se ha desacelerado y tendería a alinearse con promedios nacionales.^[127] El comité estimó que la proporción musulmana se estabilizaría entre 17% y 21% hacia 2100.^[128] Pew Research Center proyectó que India tendría 311 millones de musulmanes en 2050 sobre un total de 1.668 millones de personas, es decir, 18,4%.^[129][130] Naciones Unidas proyectó que la población de India subiría a 170,53 crore en 2050 y luego bajaría a 165,97 crore en 2100.^[131]

El 29 de junio de 2021, Pew Research Center publicó un informe sobre religiosidad basado en 29.999 entrevistas presenciales a adultos no institucionalizados (18+) en 26 estados y tres territorios de la unión. Entrevistaron a 3.336 musulmanes y hallaron que 79% creía en la existencia de Dios con certeza absoluta, 12% con menor certeza y 6% se declaraba ateo afirmando no creer en ningún dios. Sin embargo, 91% de los musulmanes entrevistados dijo que la religión juega un papel importante en sus vidas.^{[132][133][134]}

Un estudio del CSDS encontró que los musulmanes indios se han vuelto “menos religiosos” desde 2016. Ese año, 97% de los encuestados musulmanes dijo rezar regularmente; en 2021, solo 86% de la juventud musulmana rezaba regularmente, una caída absoluta de 11 puntos porcentuales en cinco años.^[135]

Razones sociales y económicas detrás del crecimiento poblacional^[136]

Según sociólogos Roger y Patricia Jeffery, factores socioeconómicos más que determinismo religioso explican mejor las mayores tasas de natalidad entre musulmanes indios.^[138] Estudios sugieren que los musulmanes en India tienden a tener menores ingresos y menor nivel educativo que los hindúes. Sin embargo, B. K. Prasad señala que, debido a mayor urbanización entre musulmanes, su mortalidad infantil es aproximadamente 12% menor que la hindú.^[139]

Por otro lado, algunos sociólogos sugieren que factores religiosos y culturales también pueden contribuir a mayores natalidades: en promedio, familias musulmanas serían más tradicionales en planificación familiar, y las mujeres musulmanas se casarían más jóvenes que las hindúes, alargando el periodo fértil.^[140]

También se documenta que musulmanes adoptan medidas de planificación familiar.^[141] Un estudio de K. C. Zacharia en Kerala (1983) halló que el número promedio de hijos por mujer musulmana era 4,1 frente a 2,9 en mujeres hindúes; se citaron costumbres religiosas y prácticas matrimoniales como razones.^[142] Según Paul Kurtz, musulmanes en India serían más resistentes a la anticoncepción moderna que hindúes, y por ello el descenso de fecundidad entre hindúes sería mayor.^[143][144]

La Encuesta Nacional de Salud Familiar (1998–99) destacó que las parejas musulmanas consideraban ideal un número de hijos sustancialmente mayor que las hindúes.^[145] La misma encuesta indicó que el porcentaje de parejas usando activamente planificación familiar era >49% entre hindúes frente a 37% entre musulmanes. Un estudio distrital de Saswata Ghosh halló que la TFR musulmana está más cerca de la hindú en la mayoría de estados del sur; la TFR tiende a ser alta en ambas comunidades en estados del norte como Uttar Pradesh y Bihar, basado en el censo 2011.^[146]