Los cuarenta días del Musa Dagh

En 1929, Franz Werfel y Alma Mahler viajaron vía El Cairo a Jerusalén^[11] y luego a Damasco. Su guía les mostró las mezquitas y almacenes de la ciudad. Finalmente llegaron a la mayor fábrica de alfombras de la ciudad. Durante su recorrido por la extensa propiedad, observaron niños hambrientos por todas partes, realizando trabajos esporádicos.^[1] Cuando preguntaron al dueño de la fábrica por ellos, este respondió: "¡Ay, estos pobres animales! Los recojo de la calle y les doy diez piastras al día para que no se mueran de hambre. Son hijos de armenios asesinados por los turcos. Si no los acojo aquí, morirán de hambre y a nadie le importa. No pueden hacer nada; están demasiado débiles".^[12] En su viaje posterior a las montañas libanesas, vieron muchos pueblos armenios, que se diferenciaban de los asentamientos turcos por su limpieza y abundancia de flores.

La injusticia cometida contra los armenios conmovió tanto a Franz Werfel que, durante su viaje, esbozó la idea de una novela. Para conocer los detalles históricos, encargó al enviado, el conde Clauzel, que le enviara todos los protocolos del Ministerio de Guerra de París sobre las atrocidades turcas de aquella época.^[13] La resistencia en Musa Dağı está documentada históricamente, entre otros, por el cónsul alemán en Alepo, Walter Rößler.^[14] El suceso también se menciona en el informe de Johannes Lepsius^[15] sobre la situación del pueblo armenio en Turquía:^[16]

Desde aldeas cercanas a Suidije, en la desembocadura del río Orontes, un grupo de 4.058 personas, entre ellas 3.004 mujeres y niños, logró huir al monte Jebel Musah. Un crucero francés los recogió en la costa y los llevó a Alejandría.

La resistencia armenia en Musa Dagh duró, contrariamente al título del libro, 53 días.^[17] El cambio de los días según Werfel «evocaba asociaciones bíblicas: el diluvio duró cuarenta días y cuarenta noches; Moisés pasó cuarenta días y cuarenta noches en el monte Sinaí; el tiempo de Israel en el desierto fue de cuarenta años».^[17]

En su desesperación, los armenios izaron una bandera casera de la Cruz Roja en el pico más alto. Finalmente, el 12 de septiembre de 1915, fecha registrada por escrito por el ejército francés, el buque de guerra Guichen bajo el comando de Jean-Joseph Brisson y el crucero acorazado Jeanne D'Arc, al mando del vicealmirante Louis Dartige du Fournet,^[18] se acercaron a la costa levantina. Poco después, dos barcos aliados atracaron y embarcaron a 4 048 personas.^[19] Los barcos franceses y británicos transportaron a los evacuados a Puerto Said.^[20][21][22] El propio Guichen transportó casi la mitad del número total: 1 941^[23] o 1 952 refugiados.^[24]

El personaje de Bagradian se inspiró en el líder de la defensa de la ciudad, Moses Der Kalousdian. A diferencia de Bagradian, sobrevivió al asedio y se mudó a Beirut, Líbano, varios años después de la guerra, donde vivió los siguientes 70 años. Se convirtió en médico y sirvió en el gobierno libanés durante varias décadas como un parlamentario reservado y tímido. ^[25] Derkalousdian falleció a los 99 años en 1986.

La novela se divide en tres libros.

Es la primavera de 1915 ell Imperio otomano, aliado con las Potencias Centrales, está en guerra con la Triple Entente. Para los habitantes armenios de la aldea de Yoghonoluk y las aldeas circundantes ubicadas en la falda del Monte Musa Dağı (Azir, Bitias, Hadji Habibli, Kebussije, Kheder Beg y Vakıflı), la inminente fatalidad para su comunidad se presagia cuando los pasaportes internos, los teskeré,^{[N 1]} son confiscados por la policía turca local, los saptiehs. Entre los aldeanos se encuentra la familia Bagradian. Gabriel Bagradian, de 35 años, dejó la aldea hace 23 años, vivió en París y ahora ha regresado para una corta estadía a la finca de su difunto abuelo con su esposa Juliette, una francesa, y su hijo de 13 años, Stephan. Gabriel es un oficial de reserva en el ejército turco.^[26]

Baño turco Selamlik

Durante sus averiguaciones en Antioquía, en la oficina del Müdir, el capitán de distrito, Bagradian no recibió ninguna explicación oficial sobre esta medida; sin embargo, en posteriores encuentros con administradores otomanos, percibió el sentimiento hostil hacia su pueblo. Un viejo amigo turco de la familia, Agha Rifaat Bereket, le aconsejó que permaneciera en el pueblo y guardara silencio. Él mismo abogaría por los aldeanos armenios en Estambul.^[27]

Los notables de Yoghonoluk

Los pueblos armenios están bien cuidados. Sus habitantes son famosos por su artesanía. Tallan objetos intrincados de madera y cuerno, cosen telas con delicados encajes, hilan seda y recolectan la mejor miel de las abejas de Musa Dağı. La finca de la familia Bagradian se encuentra a las afueras del pueblo. Los dignatarios del pueblo se han reunido allí: el pastor protestante Nokhudian y su esposa, el alcalde de Yoghonuluk y su esposa, los maestros Schatakhian y Oskanian, el farmacéutico Krikor, el único del pueblo con una gran biblioteca, y el anciano médico Altouni y su esposa, responsables de brindar atención médica a los pueblos. Sienten una gran admiración por su anfitriona, Juliette Bagradian. El peligro inminente no se aborda con seriedad. Un joven con pasaporte estadounidense, llamado Gonzague Maris, toca algunas piezas al piano antes de que la reunión se disperse. Gabriel no dice nada de sus temores. Sin embargo, durante una conversación esa noche, le aconseja a su esposa que se divorcie y huya a Francia. Juliette encuentra estos comentarios completamente incomprensibles. No cree en el peligro y quiere quedarse con él.^[28]

El primer evento

Mientras Juliette disfruta de las nuevas tareas en la finca, Gabriel explora los pueblos y la campiña circundante. Cada vez es más consciente de su herencia armenia y de su conexión con la población rural armenia. Recopila información sobre la gente y se reúne con las autoridades locales. En una conversación con Ter Haigasun, el principal sacerdote gregoriano, se entera del arresto de los armenios cultos en Estambul. En abril, el pastor protestante Aram llega al pueblo desde Zeitun con su esposa embarazada, su hermana Iskuhi, gravemente herida, y el huérfano Sato. Habían sido deportados junto con todos los residentes armenios de Zeitun, pero lograron escapar. Se vieron obligados a dejar atrás a los huérfanos que les habían sido confiados. El pastor Aram Tomasian insiste una y otra vez: "¡No piensen en las masacres del pasado! Esto es mucho peor, mucho más triste, mucho más implacable que todas las masacres anteriores y, sobre todo, mucho más lento. Continúa día y noche...". Unos días después, el gobernador de la provincia, valí Djelal Bey, quien siempre había mostrado una buena disposición hacia los armenios, fue obligado a jubilarse por el Ministerio del Interior.^[29]

Interludio de los dioses

El pastor Johannes Lepsius, clérigo alemán, intenta persuadir al ministro de Guerra, Enver Pasha, en Estambul, para que detenga las deportaciones de armenios. El ministro guarda silencio. El pastor abandona el edificio gubernamental sin esperanzas, y, de hecho, Enver Pasha no contradice a su ministro del Interior, Talaat Bey, cuando este envía telegramas con órdenes de deportación para los valiatos occidentales del Imperio otomano.

El propio Lepsius informa en el prefacio (pp. XII-XVIII) de su libro sobre Armenia sobre la audiencia con Enver Pasha.^[30]

La gran asamblea

Gabriel explora Musa Dağı y dibuja mapas detallados. Durante sus conversaciones con los aldeanos, conoce a Tschausch Nurhan, quien, entre otras cosas, regenta una cerrajería y es experto en el arte de las armas. El alcalde del pueblo le informa que una gran cantidad de rifles, que el pueblo recibió de los Jóvenes Turcos en 1908 para el levantamiento contra el Sultán, están escondidos en el cementerio. Mientras tanto, Juliette se hace amiga de Iskuhi. Stephan también está muy entusiasmado con los invitados. Es domingo 24 de julio, cuando Bagradian se entera por el policía turco del pueblo que los habitantes de los siete pueblos armenios serán deportados en diez días. Ter Haigasun, el sumo sacerdote, ya ha convocado a los alcaldes. Se decide convocar una reunión de todos los residentes frente a la villa de Bagradian esa tarde. Antes de la reunión, Bagradian explica su plan: marchar con todos los aldeanos a Musa Dağı y defenderla de la policía turca. Levantó la mano como si hiciera un juramento: "Me comprometo aquí ante ustedes a llevar a cabo la defensa de tal manera que nuestras esposas e hijos se salven de la muerte por más tiempo que si fueran enviados lejos. Podemos resistir durante varias semanas, incluso meses". Se lleva a cabo una votación. Varios cientos de personas deciden ir al exilio con el pastor Nokhudian. El resto vota para defenderse en Musa Dağı. En una votación escrita, los líderes son elegidos por las más de 4.000 personas reunidas. La mayoría de los votos van para Ter Haigasun, el clérigo jefe; le sigue el doctor Altouni, luego los siete Mukhtars (alcaldes) y los tres sacerdotes de la aldea. También son elegidos para el consejo de liderazgo el farmacéutico Krikor, varios maestros, Bagradian, el antiguo "contratista de construcción" Tomasian, y Tschausch Nurhan, el suboficial de larga trayectoria.^[31]

El entierro de las campanas

Bagradian está a cargo de la defensa. Inmediatamente envía a cien hombres a la montaña, cava trincheras, establece un campamento y realiza ejercicios militares. Cuando los Saptiehs, liderados por el capitán de policía y Müdir, llegan a los pueblos y a la villa, todos los residentes han regresado. Salvo algunos asesinatos y violaciones, el día transcurre sin incidentes. Los aldeanos tienen tres días para empacar sus pertenencias antes de que comience el reasentamiento. No se permiten animales de monta ni carretas. Después de que la policía abandona los pueblos, se celebra un gran servicio de oración en la iglesia. Se bajan las campanas, se llevan en procesión al cementerio y se entierran. Desde el borde del cementerio, se carga tierra en tinajas. Esto permite a los cristianos devotos enterrar a sus muertos en tierra consagrada en Musa Dağı. Luego, las familias se despiden de las tumbas y regresan a sus pueblos. En la noche del 31 de julio, se espera que todas las familias dispuestas a hacerlo suban a la montaña.^[32]

Nuestro vivienda está en la cima de la montaña.

Para 1.000 familias, se construyen refugios improvisados en la cima de Musa Dağı, en la llamada "hondonada de la ciudad". Se está construyendo un altar y un centro comunitario con varias habitaciones. Juliette puede vivir en las tiendas de caza del terreno de tres tiendas y decidir con quién quiere compartirlas. Bagradian explica: "Mi esposa también tiene derecho a vivir su propia vida aquí en Damlajik... Es francesa, extranjera, hija de naciones más felices, obligada por el destino a compartir nuestro sufrimiento. Por lo tanto, disfrutará de la más generosa hospitalidad de nuestro pueblo". Tras largas conversaciones, todos los residentes están dispuestos a compartir los víveres disponibles, especialmente las cabras y las ovejas. Cuando, el 4 de agosto, una compañía turca fuertemente armada intenta capturar Musa Dağı en lo que parece una simple operación policial, son derrotados decisivamente por los armenios bien preparados.^[33]

Las hazañas de los muchachos

El segundo ataque tuvo lugar el 13 de agosto. Estaba mejor preparado. El fuego de artillería sorprendió inicialmente a los defensores. Sin embargo, lograron alcanzar a los atacantes en el lado sur con un desprendimiento de rocas hábilmente activado, y gracias a la posición bien preparada en el lado norte, pudieron repeler al enemigo en un contraataque. Cuando los atacantes se retiraron a las aldeas durante la noche, dejando los dos cañones con escasa guardia al otro lado de la montaña, los jóvenes lograron explorar la posición. Sus dos líderes, Haik y el joven Stephan Bagradian, mataron a los guardias o los expulsaron. Así, ambos cañones cayeron en manos de los defensores. Mientras Bagradian se dedicaba día y noche a organizar las defensas, su esposa Juliette, que trabajaba a tiempo parcial en la enfermería, se había hecho amiga de Gonzague Maris.^[34]

La procesión del fuego

Howsannah, esposa del pastor protestante Aram Tomasian, da a luz a un niño; lo bautizan con el nombre de Mikael. Gonzague y Juliette se acercan cada vez más. Él quiere huir con ella a Antioquía, pero ella no se decide. Gabriel Bagradian, por su parte, se siente atraído por Iskuhi. El ejército turco está reuniendo nuevas tropas alrededor de Musa Dağı. Con casi 2.000 infantes regulares y 3.000 auxiliares armados, intentan un nuevo ataque. Sin embargo, el fuego de los obuses, ajustado por Bagradian, inflige bajas iniciales a los atacantes y crea una gran confusión. Cuando la defensa en la ladera norte, bajo su líder, el ex desertor Sarkis Kilikian, duda demasiado, los turcos logran capturar las líneas defensivas y establecer un punto de apoyo. Durante la noche, los sitiados, usando ramas mojadas en queroseno, encendieron un mar de llamas en Musa Dağı y lanzaron un contraataque. En una feroz batalla cuerpo a cuerpo, las tropas turcas fueron derrotadas y obligadas a retirarse al valle. Los defensores armenios capturaron más de 200 fusiles, municiones, cajas de cocina y burros de carga con provisiones.^[35]

Los caminos de Sato

Los combates se han cobrado 113 vidas y han dejado a muchos heridos graves. El fuego extendió calor y humo acre por la montaña durante días. El 25... En agosto, Kilikian fue condenado a cinco días de cárcel por mala conducta. El 26... En agosto, se seleccionará a dos adolescentes para entregar una petición de ayuda a un buque de guerra inglés, francés, estadounidense o italiano en la bahía de Alexandretta. Haik será el tercer adolescente, encargado de entregar una carta similar por tierra a la embajada estadounidense en Alepo.

Una conversación entre los bagradianos fracasa. Juliette, quien sigue reuniéndose en secreto con Gonzague, contrae un virus febril debido a su trabajo en la enfermería. Cuando el consejo descubre a Juliette y Gonzague durante una cita, Juliette se desmaya. Gabriel lleva a su esposa a la enfermería, ignorando a su amante. Tras una sospecha inicial, el médico confirma que efectivamente padece el virus que amenaza su vida. Iskuhi y Gabriel la cuidan juntos. Gabriel e Iskuhi se sientan en silencio, apretados, de la mano, en el diván. Él no aparta la vista de la enferma. ¡Un enredo de vidas de lo más peculiar! El marido engañado, mientras la engañaba con otra mujer, servía al impostor. Gonzague se ve obligado a abandonar el campamento y la montaña. Absortos en sus preocupaciones y deberes personales, los bagradianos descuidaron la supervisión de Stephan. Por lo tanto, no se percataron de su partida del campamento.^[36]

Interludio de los dioses

Durante una estancia en Alemania, el pastor Lepsius intenta, sin éxito, convencer al Ministerio de Asuntos Exteriores alemán en Berlín de la necesidad de imponer sanciones contra el gobierno turco. Posteriormente, viaja a Estambul. Durante una visita a una tekke, sede de una hermandad sufí, descubre que influyentes clérigos musulmanes creen que el trato a los armenios es injusto. El jeque de la hermandad sufí y su adjunto explican que llevan mucho tiempo trabajando "para los expulsados" y que, con gran riesgo personal, están haciendo todo lo posible para ayudar a los armenios.^[37]

La partida y el regreso de Stephan

Tras encontrar a Haik, Stephan parten juntos hacia Alepo. Sin embargo, cuando Stephan enferma de fiebre, Haik tiene que dejarlo. Un amable granjero turco lleva a Stephan de vuelta a las cercanías de Musa Dağı. Aquejado por la fiebre y desorientado, Stephan se pierde. Es capturado por soldados turcos, identificado como el hijo de Bagradian y asesinado como presunto espía. Los dolientes encuentran el cuerpo y lo suben a la montaña.^[38]

El dolor

Por sugerencia del pastor Aram, los jóvenes intentan pescar en los acantilados desde una balsa equipada con redes de arrastre. Sin embargo, la pesca es muy escasa. Su esposa, Howsannah, le insta a hablar con su hermana, Iskuhi, y a pedirle que se aleje de Gabriel Bagradian. Entonces habla con su hermana. Ella responde con calma y firmeza: «No ha pasado nada entre Gabriel Bagradian y yo». …¡Pero lo amo y me quedaré con él hasta el final! Cuando el cuerpo de Stephen es llevado al altar, Gabriel baja la cabeza sobre el rostro de su hijo sin derramar una lágrima. Sin oponer resistencia, permite que Ter Haigasun y Bedros Hekim lo conduzcan al Campamento de las Tres Tiendas. No dice ni una palabra, e Iskuhi lo ayuda a desvestirse y a acostarse. Le castañetean los dientes y lo atormentan escalofríos. Juliette yace a su lado, con fiebre, y desconoce la muerte de su único hijo.^[39]

Decadencia y tentación

En la trigésima segunda noche, un grupo de infantería turca robó a los exiliados la mayoría de sus ovejas, carneros, corderos, cabras y burros restantes, que habían sido mantenidos fuera del perímetro defensivo en contra de las órdenes. Agha Rifaat Bereket había recibido permiso de los militares para hablar con los atrapados en la montaña. Llevó a los armenios una carta del pastor Harutiun Nokhudian a Ter Haigasun, pero ofreció a Gabriel Bagradian la oportunidad de escapar con él sin ser detectado a cambio de uno de sus compañeros. Gabriel rechazó el trato. Respondió: «Fui yo quien metió la idea en la cabeza de las siete comunidades de ir a Musa Dagh... Soy y seré el responsable, el culpable, cuando en pocos días tus hombres torturen hasta la muerte a todos los seres vivos de este campamento, incluso a los enfermos y a los bebés. ¿Qué te parece, Agha? ¿Puedo escabullirme?». El farmacéutico Krikor murió al día siguiente.^[40]

La llama del altar

Al día siguiente, el trigésimo cuarto día de exilio, 43 personas murieron al anochecer. Sus cuerpos fueron arrojados al mar por los acantilados. Debido a la mala alimentación, las heridas y el agotamiento general, un número cada vez mayor de enfermos murió. Durante una reunión final del consejo de liderazgo, en la que Bagradian ideó un plan para escapar y obtener alimentos, Ter Haigasun, ante diferencias irreconciliables, se vio obligado a disolver el consejo. Se produjo un levantamiento. Los antiguos desertores, aislados en el bastión sur, se apoderaron de armas y alimentos del campamento principal y del área de tres tiendas bajo el liderazgo de Kilikian. Intentaron intentar escapar del asedio. Partes del campamento se incendiaron. En el caos resultante, hubo muertos y heridos. Sin embargo, después de unas horas, los hombres se rindieron y devolvieron a Kilikian, atado, al área del altar.^[41]

La escritura en la niebla

En la mañana del cuadragésimo día de defensa, Gabriel Bagradian abrió fuego contra las posiciones otomanas del bastión sur, mientras el ejército otomano atacaba por el norte. Mientras tanto, una fuerza naval franco-británica, en ruta hacia Egipto, había sido alertada por el reflejo del fuego en la montaña y se había aproximado a la costa. El crucero protegido francés HMS Guichen abrió fuego contra varios asentamientos turcos en la llanura de Orontes. Temiendo que un enfrentamiento con las armadas francesa y británica pudiera incitar a la Triple Entente a abrir otro frente en la Primera Guerra Mundial en la indefensa costa otomano-siria, las tropas turcas se retiraron abruptamente. Los armenios, exhaustos, junto con sus enfermos y heridos, lograron escapar a los buques de guerra.^[42]

Lo inexplicable en nosotros y por encima de nosotros

Gabriel Bagradian se había retirado a la montaña sin ser visto y se había quedado dormido en un lugar tranquilo. Al despertar, vio que la flota había zarpado. Permaneció en perfecta calma e, inexplicablemente, no intentó llamar la atención, sino que subió la montaña y finalmente fue a la tumba de su hijo. La segunda bala de cañón turca le había atravesado la sien. Se aferró a la madera, arrastrándola con él en la caída. Y la cruz de su hijo yacía sobre su corazón.^[43]

• Gabriel Bagradian : un armenio del pueblo que se crio en Francia.
• Juliette Bagradian: la esposa francesa de Gabriel. Enferma, sobrevive y es llevada en barco a Puerto Saíd.
• Stephan Bagradian: el joven hijo de Gabriel que defiende la aldea y es asesinado por soldados turcos.
• Sarkis Kilikian: Nació en Dörtyol, viajó por el Cáucaso, apodado "El Ruso".
• Ter Haigasun: sacerdote ortodoxo que convence a los aldeanos a resistir las órdenes de deportación.
• Gonsague Maris: Un aventurero griego con pasaporte estadounidense que seduce a Juliette.
• Agha Rifaat Bereket: amigo turco de la familia Bagradian que es un místico religioso y advierte a Gabriel del peligro inminente.
• Aram Tomasian: Sacerdote protestante de Zeitun.
• Hovsanna Tomasian: La esposa de Aram.
• Iskuhi Tomasian: La hermana menor de Aram que se siente atraída por Gabriel.
• Samuel Awakian: El maestro de Stephan.
• Altouni: Médico.
• Krikor: Boticario.
• Sato: Gitana.
• Hrand Oskanian: Maestro de escuela en conflicto con Ter Haigasun
• Ali Risa: Oficial militar turco.
• Brisson: Capitán de barco francés.

• Dr. Johannes Lepsius: Misionero protestante alemán que intenta intervenir ante los funcionarios otomanos para detener las deportaciones.
• Enver Pasha: oficial militar.
• Talaat Pasha: oficial militar.
• Djemal Pasha: oficial militar.
• Abdul Hamid II: sultán.

El estilo narrativo de Werfel exhibe elementos omniscientes y multiperspectivos, ya que el narrador se mueve entre personajes y actúa como observador. La novela se caracteriza por una estrecha conexión entre la conciencia del narrador y la de sus personajes.

Una característica única es la elección del nombre por Franz Werfel. El nombre Bagradian se basa en la antigua dinastía real armenia de los Bagrátidas.

Werfel reescribió gran parte de la novela en mayo de 1933, en respuesta a los acontecimientos en la Alemania nazi, y la revisó constantemente hasta su publicación. Fue leído en su forma actual, basado en los registros históricos de una conversación entre Enver Pasha y el pastor Johannes Lepsius.^[44] Más tarde, en declaraciones a la prensa, Werfel explicó: «La lucha de 5.000 personas en Musa Dagh me fascinó tanto que quise ayudar al pueblo armenio escribiendo sobre ella y difundiéndola en el mundo». ^[45]

Durante una gira de conferencias por varias ciudades alemanas en noviembre de 1932, Werfel seleccionó el quinto capítulo del primer libro para ellas. Cuando el libro de más de 900 páginas se publicó en dos volúmenes en noviembre de 1933, recibió una acogida muy positiva de la crítica austriaca y suiza. En febrero de 1934, bajo considerable presión del gobierno turco en Ankara, el libro fue prohibido en la Alemania nazi en virtud del Artículo 7 del Decreto del presidente del Reich para la protección del pueblo alemán (Verordnung des Reichspräsidenten zum Schutze des Deutschen Volkes)^[46] por «poner en peligro la seguridad y el orden públicos». El propio Werfel fue expulsado de la Academia Prusiana de las Artes a iniciativa de Gottfried Benn el mismo año en que se escribió la novela.^[47] Mediante un decreto emitido por el primer ministro İsmet İnönü en enero de 1935, el libro fue prohibido en Turquía. ^[48] Fue traducido al turco y publicado en Turquía recién en 1997, por la editorial belga Belge Publishing House bajo el nombre de Musa Dağ'da Kırk Gün. ^[49]

La primera traducción al inglés, publicada en noviembre de 1934, vendió 34.000 ejemplares en sus dos primeras semanas.^[50] Le siguieron treinta y cuatro traducciones. Los cuarenta días de Musa Dagh fue un pequeño desastre de relaciones públicas para la moderna y secular República de Turquía bajo el presidente Mustafa Kemal Atatürk, quien intentó distanciar a Turquía de su antiguo pasado otomano y de los Jóvenes Turcos, que habían perdido la mayor parte del imperio en la Primera Guerra Mundial. La novela fue recibida con gran entusiasmo por los armenios exiliados. Durante un viaje a Estados Unidos en 1936, Franz Werfel fue homenajeado por los armenios en Nueva York. En una iglesia armenia, un sacerdote dijo durante un sermón: «Éramos una sola nación, pero fue Franz Werfel quien nos dio un alma».^[51]

El Bundestag alemán, el parlamento de Alemania, declaró genocidio las masacres de armenios en el Imperio otomano en 1915/16 el 2 de junio de 2016. El presidente turco Recep Tayyip Erdoğan criticó duramente esta decisión.^[52]

La novela de Werfel lo hizo famosa entre los armenios, según su biógrafo, Peter Stephan Jungk. Citando al padre Bezdikian, sacerdote armenio residente en Venecia, Italia, cuyo abuelo sirvió y luchó durante el asedio: «Franz Werfel es el héroe nacional del pueblo armenio. Su gran libro es una especie de consuelo para nosotros -no, no es un consuelo, no existe tal cosa-, pero es de suma importancia para nosotros que este libro exista. Garantiza que nunca se olvide, jamás, lo que le ocurrió a nuestro pueblo». ^[53] Neal Ascherson afirmó: «Para los armenios, sigue siendo único y valioso: a pesar de todas sus pequeñas inexactitudes, es la única obra cuya urgencia y pasión mantiene la verdad de su genocidio ante los ojos de un mundo que preferiría olvidarlo». ^[54]

Muchos armenios en la diáspora leyeron durante años la edición abreviada en inglés, que carecía de muchas escenas de la vida armenia. Con estas escenas restauradas en la edición revisada y ampliada de 2012, el significado de la novela para los armenios es aún más conmovedor, como escribe Vartan Gregorian en el prefacio: « Los cuarenta días de Musa Dagh se concibió como un monumento conmemorativo ante un nuevo fenómeno histórico que se había descrito como el asesinato de una nación, el exterminio de una raza y el asesinato de Armenia...». ^[55] La novela, en su versión ampliada, tiene aún mayor relevancia como documento de genocidio. «Es verdaderamente notable», continúa Gregorian, «considerar con qué precisión Los cuarenta días de Musa Dagh presagia el cataclismo que azotaría a los judíos de Alemania y Europa del Este a manos de los nazis». Como escribe el historiador y erudito Yair Auron: «Al lector de esta extraordinaria novela le resultará difícil creer que el libro fue escrito antes del Holocausto». ^[55]

No todos los armenios pudieron expresar su apoyo al libro; algunos se vieron obligados a protestar contra su publicación y cualquier intento de convertirlo en una película, en particular la comunidad armenia superviviente de Estambul que denunció el libro de Werfel y lo quemó en un ritual público, similar a las ceremonias de quema de libros nazis contemporáneas en Alemania y otros lugares. Un grupo de armenios se reunió en el patio de la iglesia armenia Pangalti de Estambul y prendió fuego a ejemplares del libro. Como humillación simbólica final impuesta sobre ellos, se les obligó no solo a renunciar al autor, sino también a rechazar el contenido del libro, denunciándose efectivamente a sí mismos y negando su propia historia. ^[56] La comunidad judía de Estambul denunció de manera similar a Werfel en 1934. ^[57] Según Ascherson, las comunidades armenia y judía de Estambul fueron coaccionadas para criticar la novela. ^[58]

La novela fue traducida al armenio occidental por Yervant Der Antreasian (Eruand Ter Andreasean) y publicada en Sofía en 1935 y al armenio oriental por Paruyr Mikayelyan y publicada en Ereván en 1964).^[2]

Los judíos acogieron con satisfacción el libro y percibieron fácilmente los paralelismos que Werfel (judío) había establecido entre ellos y los armenios, especialmente el resentimiento y la persecución que ambas sociedades sufrieron en el siglo XIX, cuando ambas se beneficiaron y sufrieron las políticas gubernamentales de liberalización y el éxito económico que estas generaron junto con la Revolución Industrial. El viejo dicho armenio de la novela, «Ser armenio es imposible», resonó entre los judíos que vivían en Europa y Palestina. ^[59]

El libro fue elogiado por muchos judíos que vieron en él alusiones al judaísmo e Israel. Musa Dagh a menudo se compara con la resistencia en los guetos judíos durante la Segunda Guerra Mundial. Uno de ellos, el gueto de Białystok, se encontró en una situación similar a la de Musa Dagh. En febrero de 1943, Mordechai Tenenbaum fue enviado desde el gueto de Vilna para organizar la resistencia en Białystok.^[60] De las actas de las reuniones: "Solo nos queda una cosa: ¡organizar la resistencia colectiva en el gueto, a cualquier precio! ¡Considerar el gueto nuestro Musa Dagh, para escribir un capítulo honorable de la Białystok judía y de nuestro movimiento en la historia!",^[61] dijo Tenenbaum. Ejemplares del libro circularon entre los defensores del gueto, quienes compararon su situación con la de los armenios. Según los extensos registros estadísticos que Hermann Kruk conservaba en la Biblioteca del Gueto de Vilna, este libro se convirtió en el más popular entre los lectores del gueto, como también consta en las memorias de los supervivientes que trabajaban en la biblioteca.^[62]

En 1942, muchos judíos del Mandato Británico de Palestina consideraron retirarse para defender el Monte Carmelo ante una posible invasión nazi de la región.^[63] Conocido como el "Programa del Norte", el "Plan Carmelo", el "Plan Masada " o el "Plan Musa Dagh", este plan pretendía ser un baluarte contra los ataques nazis. Meir Batz, uno de los líderes de las milicias judías, quien también había leído la novela, explicó que la comunidad quería transformar el Monte Carmelo en el Musa Dagh del judaísmo palestino... "Confiamos en la fuerza del Musa Dagh judío y estábamos decididos a resistir al menos tres o cuatro meses".^[62]

Incluso antes de que la novela se publicara en inglés, Irving Thalberg, de la Metro-Goldwyn-Mayer (MGM), se hizo con los derechos cinematográficos. Dos guionistas de renombre, Carey Wilson y Talbot Jennings, escribieron un guion.^[64] MGM comenzó la preproducción en 1934 y contrató a la joven estrella emergente Clark Gable para el papel de Gabriel Bagradian.^[65] Cuando a finales de 1934 aparecieron noticias sobre la película en la prensa de Hollywood, el embajador turco en Estados Unidos, Mehmed Münir Ertegün, recibió instrucciones de su gobierno para impedir su estreno. Como estado sucesor del Imperio otomano, Turquía se empeñó en suprimir cualquier mención al genocidio armenio. Ertegün intervino ante el Departamento de Estado de los Estados Unidos, quien intentó apaciguar al gobierno turco presentándole el guion final, aunque esto tampoco lo satisfizo. Los guionistas ofrecieron varias versiones suavizadas, pero el gobierno turco se negó a ceder.^[66] El director de producción de MGM seguía queriendo producir la película. En una conversación con un funcionario de MGM, Ertegün amenazó: «Si se hace la película, Turquía lanzará una campaña mundial en su contra. Reavivará la cuestión armenia. La cuestión armenia está zanjada».^[66] En un editorial del 3 de septiembre de 1935, con tintes antisemitas, el diario turco Haber de Estambul opinó: "Tendremos que tomar nuestras propias medidas si el pueblo judío no logra convencer a la compañía judía (MGM). «Los cuarenta días de Musa Dagh» presenta la lucha turco-armenia durante la Segunda Guerra Mundial de una forma ligeramente hostil hacia los turcos. Su autor es judío. Esto significa que MGM, que también es una compañía judía, utiliza para una de sus películas la obra de uno de sus socios. Declaren un boicot contra las películas de MGM. Las empresas judías que mantienen relaciones comerciales con nuestro país también sufrirán si no detienen esta propaganda hostil."^[67]

A la luz de las amenazas de boicot en la prensa turca contra la “compañía judía” MGM y su proyecto cinematográfico “hostil”, Louis B. Mayer de MGM finalmente cedió a las demandas turcas y no siguió adelante con el proyecto cinematográfico.^[68] Michael Bobelian, abogado y periodista, observa que «el incidente de Musa Dagh es crucial para comprender la evolución de la campaña turca de negación de los crímenes cometidos por los Jóvenes turcos... El impasse con la MGM reveló que Turquía presionaría a gobiernos extranjeros para que siguieran su política de negación». ^[69]

Tras otro intento fallido de adaptar la obra al cine a principios de la década de 1960 por parte del editor inglés Gordon Landsborough, MGM vendió los derechos en la década de 1970.^[64] Tras varios intentos fallidos, la novela finalmente se filmó en 1982, dirigida por Sarky Mouradian y con guion de Alex Hakobian (Los cuarenta días de Musa Dagh, Estados Unidos, 143 min.). Fue una producción de perfil bajo.^[10]

El director alemán Ottokar Runze adquirió posteriormente los derechos y, en 1989, una compañía de Alemania Occidental anunció sus planes de filmar una versión de la novela con un presupuesto de 25 millones de dólares.^[64] La película no se realizó. Hasta el momento, Ararat es la única película sobre el genocidio armenio que se ha estrenado en cines estadounidenses.^[68]

Los intentos posteriores Mel Gibson^[70] y Sylvester Stallone ^[71] de adaptar la obra fueron abandonados tras campañas contra los respectivos proyectos por parte de grupos de interés turcos.^[72]

En 2015, el director de teatro Hans-Werner Kroesinger realizó en Berlín el proyecto teatral Musa Dagh – Days of Resistance (Teatro Maxim Gorki, 7 de marzo de 2015),^[73] que recibió críticas muy positivas.^[74]

• Die vierzig Tage des Musa Dagh. Obra de radio en ocho partes de ORF-Landesstudios Wien 1967 (también en 2016), : Edición: Michael Haneke, dirección: Hans Krendlesberger.^[75]
• Die vierzig Tage des Musa Dagh. Obra de radio de SWR/NDR/HR 2015, edición y dirección: Kai Grehn. ISBN 978-3-8445-1829-0.^[76]

• Die vierzig Tage des Musa Dagh. Lectura abreviada con Christian Brückner, SWR 1993. Como audiolibro en dos CD MP3, Friburgo de Brisgovia: Audiobuch-Verlag, 2008.
• Die vierzig Tage des Musa Dagh. Lectura con Wolfgang Schrader 41 horas y 49 minutos, GD Publishing 2022.

• Negacionismo del genocidio armenio
• Reconocimiento del genocidio armenio