Música de Mali

El himno nacional de Malí es «Le Mali». Después de la independencia bajo el presidente Modibo Keita, las orquestas fueron patrocinadas por el estado y el gobierno creó orquestas regionales para las siete regiones de entonces. Desde 1962, las orquestas competían en las anuales «Semaines Nationale de la Jeunesse» (Semanas Nacionales de la Juventud) celebradas en Bamako. Keita fue derrocado por un golpe de Estado en 1968 organizado por el general Moussa Traoré.^{[cita requerida]}

La mayor parte del apoyo de Keita a las artes fue cancelado, pero el festival «Semaines Nationale de la Jeunesse», rebautizado como «Biennale Artistique et Culturelle de la Jeunesse», se celebró cada 2 años a partir de 1970. Bandas notables e influyentes del período incluyeron la primera banda de baile eléctrica, Orchestre Nationale A, y el Ensemble Instrumental Nacional de Malí, que comprende 40 músicos tradicionales de todo el país y sigue en funcionamiento hoy en día.

El segundo presidente de Malí, Moussa Traoré, desalentó la música cubana en favor de la música tradicional maliense. Los festivales de arte anuales se celebraron bianualmente y se conocieron como las Bienales. A finales de la década de 1980, el apoyo público al gobierno maliense disminuyó y el apoyo de los cantantes de alabanzas al status quo y sus líderes políticos pasó de moda. El etnomusicólogo Ryan Skinner ha trabajado sobre la relación de la música y la política en el Malí contemporáneo.^[1]

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Los pueblos malinké, soninké (sarakole), dyula y bambara forman el núcleo de la cultura maliense, pero la región del Imperio de Malí se extendía mucho hacia el norte en el actual Malí, donde los pueblos tuareg y moros continúan una cultura desértica mayoritariamente nómada. En el este predominan los pueblos songhai, bozo y dogón, mientras que los fula, anteriormente pastores nómadas, se han asentado en parches por toda la nación y ahora habitan tanto en aldeas como en ciudades, al igual que en gran parte de África occidental.

Las relaciones interétnicas históricas fueron facilitadas por el río Níger y las vastas sabanas del país. Los bambara, malinké, sarakole, dogón y songhai son tradicionalmente agricultores, los fula, moros y tuareg pastores y los bozo son pescadores. En años recientes, este vínculo ha cambiado considerablemente, a medida que los grupos étnicos buscan fuentes de ingresos diversas y no tradicionales.

La tradición literaria de Malí es en gran parte oral, mediada por jalis que recitan o cantan historias y relatos de memoria.^[2][3] Amadou Hampâté Bâ, el historiador más conocido de Malí, pasó gran parte de su vida registrando las tradiciones orales de sus propios maestros fula, así como las de los vecinos bambara y otros mandé.^[3] Los jeliw (sing. jeli, fem. jelimusow, en francés griot) son una casta de músicos y oradores profesionales, patrocinados por patrones nobles de la clase horon y parte de la misma casta que los artesanos (nyamakala).

Relatan información genealógica y eventos familiares, alaban las hazañas de los antepasados de sus patrones y alaban a sus patrones mismos, además de exhortarlos a comportarse moralmente para asegurar el honor del nombre familiar. También actúan como mediadores de disputas. Su posición es muy respetada y a menudo sus patrones les confían información privilegiada, ya que el sistema de castas no les permite rivalizar con los nobles. La clase jeli es endógama, por lo que ciertos apellidos son mantenidos solo por jeliw: estos incluyen Kouyaté, Kamissoko, Sissokho, Soumano, Diabaté y Koné.

Su repertorio incluye varias canciones antiguas, de las cuales la más antigua puede ser «Lambang», que alaba la música. Otras canciones alaban a antiguos reyes y héroes, especialmente Sundiata Keita («Sunjata») y Tutu Jara («Tut Jara»). Las letras se componen de un estribillo guionizado (donkili) y una sección improvisada. Las letras improvisadas alaban a los antepasados y generalmente se basan en un apellido. Cada apellido tiene un epíteto utilizado para glorificar a sus antiguos portadores, y los cantantes también alaban a miembros de la familia recientes y aún vivos. Los proverbios son otro componente importante de las canciones tradicionales.

Estas suelen ir acompañadas de una banda de baile completa. Los instrumentos comunes del conjunto jeli maninka son:^[4]

• kora (laúd-arpa de 21-24 cuerdas, clasificado por la forma de tocar así como por la estructura del puente)
• balafón (xilófono de láminas con pequeños resonadores de calabaza)
• n'goni (laúd de 4-7 cuerdas)
• dununba (tambor de mazo grande colgado de un hombro y tocado con un palo curvo, acompañado por una campana tocada con la mano opuesta)
• n'taman (tambor parlante o tambor de tensión con forma de reloj de arena, variantes grandes y pequeñas)
• tabale (tambor alto con forma de conga tocado con palos largos, delgados y flexibles)

El pueblo mandé, incluidos los mandinga, maninka y bamana,^[5] ha producido una vibrante escena de música popular junto con la música folclórica tradicional y la de los intérpretes profesionales llamados jeliw (sing. jeli, en francés griot). El pueblo mandé afirma descender del legendario guerrero Sundiata Keita, quien fundó el Imperio de Malí. El idioma de los mandé se habla con diferentes dialectos en Malí y en partes de los alrededores de Burkina Faso, Costa de Marfil, Guinea-Bisáu, Guinea, Senegal y Gambia.

La kora es, con mucho, el instrumento tradicional más popular. Es similar tanto a un arpa como a un laúd y puede tener entre 21 y 25 cuerdas. Hay dos estilos de tocar la kora; el estilo occidental se encuentra principalmente en Senegal y Gambia, y es rítmicamente más complejo que la tradición oriental, que está más dominada vocalmente y se encuentra en todo Malí y Guinea. Los ngoni (laúdes) y balafón (xilófonos) también son comunes.

Los instrumentos de percusión mandé incluyen el tama, yembé y tambores dunun. El Jeli Lamine Soumano afirma: «Si quieres aprender el bala ve a Guinea o Malí. Si quieres aprender la kora ve a Gambia o Malí. Si quieres aprender el n'goni solo tienes que ir a Malí». Cada área ha desarrollado un instrumento especializado, aunque reconociendo que las raíces de las formas relacionadas provienen de Malí.

El conjunto tradicional de yembé se atribuye más comúnmente a los maninka y maraka: básicamente consiste en un pequeño dunun (o konkoni) y un solista de yembé. Desde entonces se ha añadido un acompañante de yembé que lleva un patrón constante a lo largo de la pieza, al igual que el jeli dununba (también conocido como kassonke dunun, nombres derivados del estilo de tocar, no de los instrumentos físicos), y el n'tamani (pequeño tambor parlante). Muchos grupos étnicos, incluidos los kassonke, los djokarame, los kakalo, los bobo, los djoula, los susu y otros, tienen conexiones históricas con el yembé.^{[cita requerida]}

La mayoría de los vocalistas son mujeres en la cultura mandé cotidiana, en parte debido al hecho de que muchas celebraciones tradicionales giran en torno a bodas y bautizos, a los que asisten principalmente mujeres. Varios cantantes masculinos y femeninos son mundialmente reconocidos. Aunque alguna vez fue raro que las mujeres tocaran ciertos instrumentos, en el siglo XXI las mujeres han ampliado su rango.^{[cita requerida]}

Los pueblos de habla bamana viven en el centro de Malí: el idioma es el más común en Malí. La música es simple, sin adornos y pentatónica. La música tradicional bamana se basa en el fileh (tambor de mano de media calabaza), gita (cuenco de calabaza con semillas o conchas de cauri adheridas para sonar cuando se gira), el karignyen (raspador de metal), el tambor bonkolo (tocado con una mano abierta y un palo delgado de bambú), el kunanfa (tambor de cuenco grande con cabeza de piel de vaca, tocado con las manos abiertas, también barra o chun), el gangan (pequeño dunun golpeado con mazo, esencialmente lo mismo que el konkoni o kenkeni tocado en el conjunto de yembé).

Los instrumentos melódicos de los bamana se construyen típicamente alrededor de una estructura pentatónica. El idiófono de láminas bala, el doson n'goni de 6 cuerdas (laúd-arpa de cazador) y su versión popular, el kamel n'goni de 6-12 cuerdas, el soku (violín de piel de calabaza/lagarto/crin de caballo adoptado de los songhai, soku significa literalmente «cola de caballo»), y la guitarra moderna son todos instrumentos comúnmente encontrados en el repertorio bamana. La cultura bamana se centra alrededor de Ségou, Sikasso, la región de Wassoulou y el este de Senegal cerca de la frontera de la región de Kayes de Malí.

Intérpretes bamana conocidos incluyen a la primera celebridad musical femenina de Malí, Fanta Damba. Damba y otros músicos bamana (y maninka) en ciudades como Bamako son conocidos en todo el país por un estilo de música de guitarra llamado Bajourou (llamado así por una canción del siglo XVIII que glorificaba al antiguo rey Tutu Jara). Los tambores bamana yembé se han vuelto populares desde mediados de la década de 1990 en todo el mundo.

Los mandinga viven en Malí, Gambia y Senegal y su música está influenciada por sus vecinos, especialmente los wólof y jola, dos de los grupos étnicos más grandes en la región de Senegambia. La kora es el instrumento más popular.

La música maninka es la más compleja de las tres culturas mandé. Es altamente ornamentada y heptatónica, dominada por vocalistas femeninas y ritmos orientados a la danza. El laúd ngoni es el instrumento tradicional más popular. La mayoría de los músicos maninka más conocidos son del este de Guinea y tocan un tipo de música de guitarra que adapta el toque de balafón (xilófono tradicional) al instrumento importado.^{[cita requerida]}

La música maninka remonta su leyenda más de ocho siglos atrás, a la época de Sundiata Keita. En la época del Imperio de Malí y su rivalidad semimítica con el gran gobernante hechicero Soumaoro Kante Mansa del pueblo susu, Sundiata envió a su jeli Diakouma Doua para aprender los secretos de su rival. Encuentra un balafón mágico, el «Soso Bala», la fuente del poder de Soumaoro. Cuando Soumaoro escuchó a Diakouma Doua tocar el bala, lo nombró Bala Fasseke Kwate (Maestro del bala). El Soso Bala todavía descansa con los descendientes del linaje Kouyaté en Niaggasola, Guinea, justo al otro lado de la frontera moderna de Malí.^{[cita requerida]}

Se cree que Tinariwen es la primera banda eléctrica tuareg, activa desde 1982.^[6] Tocaron en el escenario del Eden Project del concierto Live8 en julio de 2005.

Los fula usan tambores, el hoddu (igual que el xalam, un laúd cubierto de piel similar al banjo) y el riti o riiti (un instrumento de arco de una cuerda), además de música vocal. El «Zaghareet» o ululación es una forma popular de música vocal formada moviendo rápidamente la lengua hacia los lados y haciendo un sonido agudo y alto.

El Mansa Sundiata obligó a algunos fulani a establecerse en varias regiones donde los grupos étnicos dominantes eran maninka o bamana. Así, hoy en día, vemos un número de personas con nombres fula (Diallo, Diakite, Sangare, Sidibe) que muestran características culturales fula, pero solo hablan el idioma de los maninka o bamana.

Los songhai son un grupo etnolingüístico que remonta su historia al Imperio songhai y habita la gran curva del curso medio del río Níger. Vieux Farka Touré, hijo de Ali Farka Touré, ha ganado popularidad después de tocar frente a un estimado de mil millones de espectadores en todo el mundo en la Copa Mundial de la FIFA 2010 en Sudáfrica.^[7] También ha sido llamado «el Hendrix del Sahara»,^[8] ya que su música explora la afinidad entre la canción de África occidental y la guitarra de blues afroamericana.

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Después de la Segunda Guerra Mundial, la guitarra se volvió común en toda África, en parte como resultado de la mezcla de soldados africanos, estadounidenses y británicos. Las bandas de baile eran populares en Malí, especialmente la orquesta de la ciudad de Kita, dirigida por Boureima Keita y Afro-Jazz de Ségou, la Rail Band y Pioneer Jazz. Los bailes importados eran populares, especialmente rumbas, valses y tangos derivados de Argentina. Sin embargo, para la década de 1960, la influencia de la música de Cuba comenzó a aumentar. Después de la independencia en 1960, los malienses vieron nuevas oportunidades para la expresión cultural en la radio, la televisión y las grabaciones. La música cubana siguió siendo popular en Malí a lo largo de la década de 1960 y sigue siéndolo hoy.

Las antiguas bandas de baile se reformaron bajo nuevos nombres como parte del renacimiento de las raíces de Moussa Traoré. Bandas especialmente influyentes incluyeron la Rail Band du Buffet Hôtel de la Gare de Tidiane Koné, que lanzó las carreras de futuras estrellas como Salif Keita y Mory Kanté, y Super Biton de Ségou. El Bajourou también se hizo popular, comenzando con Fanta Sacko de Fanta Sacko, el primer LP de bajourou. El éxito de Fanta Sacko preparó el escenario para futuras estrellas jelimusow que han sido consistentemente populares en Malí; la aceptación generalizada de cantantes femeninas es inusual en África occidental y marca la música maliense como única. En 1975, Fanta Damba se convirtió en la primera jelimuso en hacer una gira por Europa, a medida que el bajourou continuaba volviéndose corriente principal en todo Malí.

No todas las bandas participaron en el renacimiento de las raíces de Traoré. Les Ambassadeurs du Motel se formó en 1971, tocando canciones populares importadas de Senegal, Cuba y Francia. Les Ambassadeurs y Rail Band eran las dos bandas más grandes del país, y se desarrolló una feroz rivalidad. Salif Keita, quizás el cantante más popular de la época, desertó a Les Ambassadeurs en 1972. Esto fue seguido por un gran concierto en el que ambas bandas actuaron como parte del programa Kibaru (alfabetización). La audiencia cayó en un frenesí de emoción y unidad, y el concierto todavía se recuerda como uno de los momentos definitorios en la música maliense de la década de 1970.

A mediados de los 70 también se vio la formación de National Badema, una banda que tocaba música cubana y pronto añadió a Kassé Mady Diabaté, quien lideró un movimiento para incorporar el canto de alabanza maninka en la música de estilo cubano.

Tanto la Rail Band como Les Ambassadeurs se fueron a Abiyán a finales de la década de 1970 debido a un clima económico pobre en Malí. Allí, Les Ambassadeurs grabaron Mandjou, un álbum que presentaba su canción más popular, «Mandjou». La canción ayudó a hacer de Salif Keita una estrella solista. Muchos de los músicos más grandes del período también emigraron, a Abiyán, Dakar, París (Salif Keita, Mory Kanté), Londres, Nueva York o Chicago. Sus grabaciones siguieron estando ampliamente disponibles, y estos exiliados ayudaron a atraer la atención internacional a la música mandé.

Les Ambassadeurs y Rail Band continuaron grabando y actuando bajo una variedad de nombres. En 1982, Salif Keita, que había grabado con Kanté Manfila de Les Ambassadeurs, dejó la banda y grabó un influyente álbum de fusión, Soro, con Ibrahima Sylla y el tecladista francés Jean-Philippe Rykiel. El álbum revolucionó el pop maliense, eliminando todos los rastros cubanos e incorporando influencias del rock y el pop. A mediados de la década, París se había convertido en la nueva capital de la música de baile mandé. Mory Kanté vio un gran éxito comercial con música mandé influenciada por el tecno, convirtiéndose en un éxito número 1 en varias listas europeas.^{[cita requerida]}

Otro renacimiento de las raíces comenzó a mediados de la década de 1980. Se dice que el álbum Yasimika de 1983 del cantante y tocador de kora guineano Jali Musa Jawara comenzó esta tendencia, seguido por una serie de lanzamientos acústicos de Kanté Manfila y Kasse Mady. Ali Farka Touré también ganó popularidad internacional durante este período; su música está menos en la tradición jeli y se asemeja al blues estadounidense.

La región de Wassoulou, al sur de Bamako, se convirtió en el centro de una nueva ola de música de baile también referida como wassoulou. El wassoulou se había estado desarrollando desde al menos mediados de los años 70. Los jeliw nunca habían jugado un papel importante en la escena musical allí, y la música era más democrática.

La forma moderna de wassoulou es una combinación de canciones de cazadores con sogoninkun, un tipo de baile de máscaras elaborado, y la música se basa en gran medida en el arpa kamalengoni inventada a finales de la década de 1950 por Allata Brulaye Sidibí. La mayoría de los cantantes son mujeres. Oumou Sangaré fue la primera gran estrella de wassoulou; alcanzó la fama repentinamente en 1989 con el lanzamiento de Moussoulou, tanto dentro de Malí como internacionalmente. El soku es un violín tradicional de una sola cuerda de Wassoulou, correspondiente al n'diaraka o njarka songhai, que dobla la melodía vocal.

Desde la década de 1990, aunque la mayoría de los cantantes populares malienses siguen siendo jelimusow, la popularidad del wassoulou ha seguido creciendo. La música wassoulou es especialmente popular entre la juventud. Aunque las audiencias occidentales categorizan a las intérpretes de wassoulou como Oumou Sangaré como feministas por criticar prácticas como la poligamia y el matrimonio concertado, dentro de Malí no son vistas bajo esa luz porque sus mensajes, cuando no apoyan el status quo de los roles de género, se expresan sutilmente y con palabras ambiguas, manteniéndolos abiertos a una variedad de interpretaciones y evitando la censura directa de la sociedad maliense.

La música fue prohibida en agosto de 2012 por el Movimiento para la Unicidad y la Yihad en África Occidental (MUJAO) como resultado directo del Golpe de Estado en Malí de 2012.^[9] La mayoría de los músicos en el norte huyeron del país junto con un estimado de 500 000 compatriotas malienses.^[10] Un anuncio del portavoz de MUJAO, Osama Ould Abdel Kader, justificó la prohibición declarando que «No queremos la música de Satanás. En su lugar habrá versos coránicos. La Sharia exige esto».^[11] El Islam es una parte fundamental de la sociedad maliense, que está entrelazada con la música. La música considerada «no islámica» ha estado en el centro de la vida religiosa en Malí, lo que posiblemente conectaba la identidad nacional y religiosa.^[11] La música ha sido un medio eficaz de socialización y cohesión en la sociedad maliense. Debido a la imposición de la doctrina salafista por Ansar Dine, que era incongruente con el Islam sunita malikí tradicional que conforma la mayoría de la población islámica en Malí, la doctrina cuestionó la moralidad, la religión y la vida cotidiana de los malienses. La forma más radical de salafismo en Malí se vio el 5 de mayo de 2012, cuando Ansar Dine atacó la tumba de santos islámicos en Tombuctú, lo cual fue altamente condenado por el gobierno, que emitió una declaración en la televisión nacional describiendo el acto como «indecible en nombre del Islam».^[12] Los islamistas procedieron a imponer violentamente la prohibición de la música a los músicos malienses. Ahmed Ag Kaedy, un famoso guitarrista tuareg, recibió una amenaza de que perdería sus dedos si alguna vez volvía a tocar la guitarra. Los islamistas destruyeron sus guitarras, micrófonos y amplificadores rociándolos con gasolina y prendiéndoles fuego.^[13]

Como resultado del conflicto, los artistas malienses ganaron una atención generalizada para su escena musical con artistas como Songhoy Blues, obteniendo reconocimiento de Julian Casablancas e Iggy Pop. La banda, como resultado directo del golpe de Estado, tuvo que exiliarse, sin embargo, continuaron creando música. La banda colaboró con Iggy Pop en la canción «Sahara» que apareció en su álbum aclamado por la crítica Résistance.^[14] Presentada en su álbum Optimisme, la canción «Barre» proporciona letras optimistas como «¡Juventud! ¡Levantémonos o este cambio!».^[15] El guitarrista de Songhoy Blues, Aliou Touré, declaró que la pista trataba sobre el cambio y cómo debe implementarse en Malí y que la generación mayor debe dar espacio a la nueva generación.^[16] Songhoy Blues afirmó que el objetivo de la banda era difundir la cultura maliense en forma de música y promover la paz y la unidad.

Refiriéndose al norte de Malí, Vieux Farka Touré, hijo del guitarrista aclamado por la crítica Ali Farka Touré, declaró: «Ya no hay música allí arriba. No puedes encender una radio o un televisor, ni siquiera en casa».^[10] El álbum Anoura del guitarrista maliense Anansy Cissé alcanzó el número 1 en mayo de 2021 en las listas de World Music de Europa. El álbum incluye temas como la pobreza, la conducta recta y un comentario indirecto sobre la precaria situación política de Malí. La música de Anansy implementa la cultura maliense con el uso de instrumentos tradicionales como el ngoni y la calabaza.^[17] En 2018, Cissé iba a tocar en un festival de paz en su ciudad natal de Diré, Tombuctú, cuando él y su banda fueron retenidos cautivos y sus instrumentos musicales destruidos por una banda armada.^[18] Las secuelas de 2012 están presentes en la música contemporánea de Malí mientras los músicos apuntan a la libertad artística y la promoción de la paz y la unidad en Malí. Vieux Farka Touré ha sido citado diciendo que «Sin música, Malí dejará de existir».^[19] Los músicos en Malí continúan creando música incluso frente a la persecución y la violencia. Malí tradicionalmente ha sido reconocido por sus raíces musicales, especialmente por el guitarrista de «blues del desierto» Ali Farka Touré. Después de 2012, la prohibición musical de Malí ha promovido indirectamente la música maliense por su exposición a la música dominante occidental.