Negación de la Diáspora
From Wikipedia, the free encyclopedia
La negación de la diáspora (en hebreo שלילת הגלות, shlilat ha'galut, o שלילת הגולה, shlilat ha'golah) es una doctrina central en todas las corrientes del sionismo. Parte de considerar inviable la emancipación de los judíos mientras vivan en la Diáspora, es decir, fuera de lo que el sionismo considera la tierra ancestral del pueblo judío. Los fundadores del sionismo creían que seguir viviendo en Europa, América y el resto del mundo perpetuaría la discriminación de los judíos por regímenes antisemitas o, al contrario, podría llevarles a ser asimilados como una minoría más en estados democráticos.
Una formulación más moderada afirma que los judíos como pueblo no tienen futuro sin un "centro espiritual" en la Tierra de Israel.[1]
Según Eliezer Schweid, a principios del siglo XX, Yosef Haim Brenner y Micha Josef Berdyczewski defendieron una forma extrema del concepto. En su obra literaria, Brenner describe a los judíos en la Zona de Asentamiento como pobres, mental, moral y espiritualmente desfigurados, aterrorizados, humillados, desorientados, sin una visión realista de la vida, deprimidos, despreciados, desaliñados, faltos de gusto, poco dispuestos a defender contra la violencia, desesperados y sintiéndose al mismo tiempo inferiores y parte de un "Pueblo Elegido". Según Schweid, Brenner pensó que esa desesperación era buena, ya que dejaría al sionismo como su única opción.[2]
Yehezkel Kaufmann veía a los judíos de la diáspora como asimilados territorialmente, segregados religiosamente y, en otros aspectos, semiasimilados, e incluso sus lenguas judías eran a menudo una mezcla de hebreo y la lengua local. Kaufmann consideraba que esta cultura de la diáspora era defectuosa, deforme, pobre y restringida. Aunque los judíos podían asimilarse más fácilmente ahora que los guetos judíos habían sido abolidos y las culturas más grandes se estaban volviendo más seculares, las culturas europeas siguieron siendo esencialmente cristianas.[3]
