Persecución a los musulmanes en Birmania
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Existe una historia de persecución a los musulmanes en Birmania que continúa hasta nuestros días.[1] Birmania es un país de mayoría budista, con una importante minoría musulmana. Los musulmanes sirvieron en el gobierno del primer ministro U Nu (1948–1963), la situación cambió con el golpe de estado birmano de 1962, cuando únicamente unos pocos continuaron sirviendo, la mayoría de los musulmanes fueron excluidos de posiciones en el gobierno y el ejército.[2] En 1982, el gobierno introdujo regulaciones que negaban la ciudadanía a cualquier persona que no pudiera probar la ascendencia birmana desde antes de 1823.[3] Esto privó a muchos musulmanes de Birmania, a pesar de que habían vivido en el país durante varias generaciones.[4]
El grupo musulmán más grande de Birmania es el pueblo rohinyá; los rohinyá han sido el grupo más perseguido bajo el régimen militar de Birmania.[5] La ONU afirma que los rohinyá son uno de los grupos más perseguidos del mundo.[6][7] Desde 1948, sucesivos gobiernos han llevado a cabo 13 operaciones militares contra los rohingá (incluidos en 1975, 1978 , 1989, 1991–92, 2002).[8] Durante las operaciones, las fuerzas de seguridad de Birmania los expulsaron de sus tierras, incendiaron sus mezquitas y cometieron saqueos, incendios y violaciones de los musulmanes rohinyá.[9][10] Fuera de estas redadas militares, los rohinyá son objeto de frecuentes robos y extorsiones por parte de las autoridades y muchos son sometidos a trabajos forzados.[11] En algunos casos, la tierra ocupada por los musulmanes rohinyá ha sido confiscada y reasignada a los budistas locales.[11]
Persecución premoderna
Los musulmanes han vivido en Myanmar (también conocido como Birmania) desde el siglo XI. El primer musulmán documentado en la historia birmana —registrado en Hmannan Yazawin o Glass Palace Chronicle— fue Byat Wi durante el reinado de Mon, un Rey de Thaton, alrededor del año 1050.[12] Los dos hijos de Byat Ta, el hermano de Byat Wi, conocidos como hermanos Shwe Byin, fueron ejecutados aún niños por su fe islámica y porque rechazaron el trabajo forzoso.[13] Fue registrado en el Glass Palace Chronicle de los reyes de Birmania que ya no eran de confianza.[14] Durante un tiempo de guerra, el rey Kyansittha envió a un cazador como francotirador para asesinarlo.[15][16]
El rey birmano Bayinnaung (1550-1581) impuso restricciones a sus súbditos musulmanes, pero no a la persecución real.[17] En 1559, después de conquistar Pegu (actual Bago), Bayinnaung prohibió la Dhabihah ritual islámica, prohibiendo así que los musulmanes consumieran comidas halal de cabras y pollos. También prohibió Eid al-Adha y Qurbani, en relación con matar animales en nombre de la religión como una costumbre cruel.[18][19]
En el siglo XVII, los musulmanes indios que residían en Arakan fueron masacrados, proporcionando persecución dañina y real. Estos musulmanes se habían establecido con Shah Shuja, quien había huido de la India después de perder la guerra de sucesión del Imperio mogol. Inicialmente, el pirata arakan Sandathudama (1652–1687), que era el pirata local de Chittagong y Arakan, permitió que Shuja y sus seguidores se establecieran allí. Pero surgió una disputa entre Sandatudama y Shuja, y Shuja intentó infructuosamente rebelarse. Sandathudama mató a la mayoría de los seguidores de Shuja, aunque Shuja escapó de la masacre.[20][21][22][23][24][25][26]
El rey Alaungpaya (1752–1760) prohibió a los musulmanes practicar el método islámico de sacrificar ganado.[27]
El rey Bodawpaya (1782–1819) arrestó a cuatro prominentes imanes musulmanes birmanos de Myedu y los mató en Ava, la capital, después de que se negaran a comer carne de cerdo.[28] Según la versión de Myedu Muslim y Burma Muslim, Bodawpaya más tarde se disculpó por los asesinatos y reconoció a los Imames como santos.[28][29]
Dominio británico
En 1921, la población de musulmanes en Birmania era de alrededor de 500.000.[30] Durante el gobierno británico, los musulmanes birmanos eran vistos como «indios», ya que la mayoría de los indios que vivían en Birmania eran musulmanes, aunque los musulmanes birmanos eran diferentes de los musulmanes indios. Por lo tanto, los musulmanes birmanos, los musulmanes indios y los hindúes indios fueron conocidos colectivamente como «kala».[31]
Después de la Primera Guerra Mundial, hubo un aumento en los sentimientos antiindios.[32] Hubo varias causas de sentimientos antiindios y antimusulmanes en Birmania. En la India, muchos budistas habían sido perseguidos por el imperio mogol. Hubo una competencia laboral importante entre los inmigrantes indios, que estaban dispuestos a hacer trabajos desagradables para personas de bajos ingresos, y los birmanos nativos. La Gran Depresión intensificó esta competencia, agravando el sentimiento antiindio.[31][33]
En 1930, los disturbios antiindios fueron provocados por un problema laboral en el puerto de Rangún. Después de que los trabajadores indios en el puerto se declararon en huelga, la firma británica Stevedores intentó romper la huelga contratando trabajadores birmanos. Al darse cuenta de que perderían sus empleos, los trabajadores indios volvieron a trabajar, y Stevedores despidió a los trabajadores birmanos recientemente contratados. Los trabajadores birmanos culparon a los trabajadores indios por la pérdida de sus empleos y se desató un motín. En el puerto, al menos 200 trabajadores indios fueron masacrados y arrojados al río. Otros 2.000 resultaron heridos. Las autoridades dispararon a los manifestantes armados que se negaron a entregar sus armas, de conformidad con la Sección 144 del Código de Procedimiento Penal. Los disturbios se extendieron rápidamente a lo largo de Birmania, dirigiéndose a indios y musulmanes.[31][34]
En 1938, estallaron nuevamente disturbios antimusulmanes en Birmania. Moshe Yegar escribe que los disturbios fueron avivados por sentimientos antibritánicos y nacionalistas, pero fueron disfrazados como antimusulmanes para no provocar una respuesta por parte de los británicos. Sin embargo, el gobierno británico respondió a los disturbios y manifestaciones. La agitación contra los musulmanes y los británicos fue dirigida por los periódicos birmanos.[35][36][34]
Otro motín comenzó después de una pelea en el mercado entre indios y birmanos. Durante la campaña «Burma for Burmese», se llevó a cabo una manifestación violenta en el bazar de Surti, un área musulmana.[37] Cuando la policía, que era étnicamente india, trató de disolver la manifestación, tres monjes resultaron heridos. Imágenes de monjes heridos por policías étnicos indios fueron circulados por periódicos birmanos, provocando disturbios.[38] Las propiedades musulmanas, incluyendo tiendas y casas fueron saqueadas.[39] Según fuentes oficiales, 204 musulmanes murieron y más de 1000 resultaron heridos.[34] Ciento trece mezquitas fueron dañadas.[39]
El 22 de septiembre de 1938, el gobernador británico estableció el Comité de Investigación para investigar los disturbios.[40] Se determinó que el descontento fue causado por el deterioro de la condición sociopolítica y económica de los birmanos.[41] Este informe en sí fue utilizado para incitar al sectarismo por los periódicos birmanos.[42]
Dominio japonés
Panglong, una ciudad musulmana china en Birmania británica, fue completamente destruida por los invasores japoneses en la invasión japonesa de Birmania.[43][44] El musulmán hui, Ma Guanggui se convirtió en el líder de la guardia de autodefensa Hui de Panglong creada por Su, que fue enviada por el gobierno de Kuomintang de la República de China para luchar contra la invasión japonesa de Panglong en 1942. Panglong fue arrasado por los japoneses, expulsando a más de 200 hogares Hui y causando una afluencia de refugiados hui en Yunnan y Kokang. Uno de los sobrinos de Ma Guanggui fue Ma Yeye, un hijo de Ma Guanghua, y narró la historia de Panglong, que incluía el ataque japonés.[45] Un relato del ataque japonés al hui en Panglong fue escrito y publicado en 1998 por un hui de Panglong llamado "Panglong Booklet".[46] El ataque japonés en Birmania hizo que la familia hui Mu buscara refugio en Panglong, pero fueron expulsados de nuevo a Yunnan desde Panglong cuando los japoneses atacaron Panglong.[47]
Durante la Segunda Guerra Mundial, los japoneses pasaron fácilmente a través de las áreas bajo Rrohinyás.[48][49][50] Los japoneses derrotaron a los rohinryás, y 40,000 de ellos finalmente huyeron a Chittagong después de repetidas masacres por las fuerzas birmanas y japonesas.[51]
Musulmanes bajo el general Ne Win
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Cuando el general Ne Win llegó al poder en 1962, el estado de los musulmanes cambió. Por ejemplo, los musulmanes fueron expulsados del ejército.[52] Las comunidades musulmanas que se segregaron de la mayoría budista enfrentaron mayores dificultades que aquellas que se integraron, posiblemente renunciando al cumplimiento de las leyes islámicas.[52]
Las acciones antibudistas de los talibanes en Afganistán —la destrucción de los Budas de Bāmiyān— también fueron utilizadas como pretexto para cometer actos de violencia contra los musulmanes en Birmania por parte de las turbas budistas. Human Rights Watch informa que hubo una creciente tensión entre las comunidades budista y musulmana en Taungoo durante semanas antes de que estallara en violencia a mediados de mayo de 2001. Los monjes budistas exigieron que la Mezquita Hantha en Taungoo fuera destruida en «represalia» por la destrucción de Los Budas de Bamiyan.[53]
La libertad religiosa para los musulmanes se reduce. El monitoreo y control del Islam socava el libre intercambio de pensamientos e ideas asociadas con actividades religiosas.[54] Se hacen acusaciones de «terrorismo» contra organizaciones musulmanas como All Burma Muslim Union.[52]
Se teme ampliamente que la persecución de los musulmanes en Birmania pueda fomentar el extremismo islámico en el país.[52] Muchos musulmanes se han unido a grupos de resistencia armada que luchan por mayores libertades en Birmania.[55]
Disturbios de Mandalay de 1997
La tensión creció entre los budistas y los musulmanes durante la renovación de una estatua de Buda. Las autoridades renovaron la estatua de bronce de Buda en la pagoda Maha Myatmuni, originaria de Arakan, llevada a Mandalay por el rey Bodawpaya en 1784. La estatua de Mahamyat Muni se rompió, dejando un gran agujero en la estatua, y en general se presumió que el régimen estaba buscando el Padamya Myetshin, un legendario rubí que asegura la victoria en la guerra a quienes lo poseen.[56]
El 16 de marzo de 1997, en Mandalay, una turba de 1000 a 1500 monjes budistas y otros gritaban consignas antimusulmanas mientras atacaban mezquitas, tiendas y vehículos que se encontraban cerca de las mezquitas para su destrucción. El saqueo, la quema de libros religiosos, los actos de sacrilegio y los actos de vandalismo en los establecimientos de propiedad musulmana también eran comunes. Al menos tres personas murieron y alrededor de 100 monjes fueron arrestados. Los disturbios en Mandalay supuestamente comenzaron después de los informes de un intento de violación de una niña por parte de hombres musulmanes.[57] El ala de la juventud budista de Birmania afirma que los funcionarios inventaron la historia de la violación para encubrir las protestas por las muertes en custodia de 16 monjes. El ejército ha negado la afirmación de los Jóvenes, afirmando que los disturbios fueron un intento políticamente motivado para detener la entrada de Birmania en la Asociación de Naciones del Sudeste Asiático (ASEAN).[58]
Los ataques de monjes budistas se extendieron a la entonces capital de Birmania, Rangún, así como a las ciudades centrales de Pegu, Prome y Toungoo. El toque de queda sigue vigente en Mandalay hasta hoy y el ejército patrulla las calles en muchas ciudades. En Mandalay, se destruyeron 18 mezquitas y se vandalizaron negocios y propiedades de propiedad musulmana. Las copias del Corán fueron quemadas. La junta militar que gobernaba Birmania hizo la vista gorda ante los disturbios, ya que cientos de monjes no fueron detenidos de saquear mezquitas.[58]
Disturbios antimusulmanes en Taungoo de 2001
En 2001, los monjes distribuyeron ampliamente los panfletos contra los musulmanes, sobre todo The Fear of Losing One's Race «El miedo a perder la raza». Muchos musulmanes sienten que esto exacerbó los sentimientos antimusulmanes que habían sido provocados por la destrucción de los Budas de Bāmiyān en Afganistán.[59] El 15 de mayo de 2001, estallaron disturbios antimusulmanes en Taungoo, división de Pegu, que causaron la muerte de unos 200 musulmanes, la destrucción de 11 mezquitas y el incendio de más de 400 casas. El 15 de mayo, el primer día de los levantamientos antimusulmanes, unos 20 musulmanes que rezaban en la mezquita Han Tha fueron asesinados y algunos fueron golpeados hasta la muerte por las fuerzas projunta. El 17 de mayo, el teniente general Win Myint, secretario n.° 3 del SPDC y el viceministro del Hogar y Religión, llegó a Taungoo y el toque de queda se impuso allí hasta el 12 de julio de 2001.[60] Los monjes budistas exigieron que la antigua mezquita Han Tha en Taungoo fuera destruida en represalia por la destrucción en Bamiyan.[61] El 18 de mayo, la mezquita Han Tha y la mezquita de la estación de ferrocarril Taungoo fueron arrasadas por excavadoras de propiedad de la junta del SPDC.[61] Las mezquitas en Taungoo permanecieron cerradas hasta mayo de 2002. Los musulmanes se han visto obligados a adorar en sus hogares. Los líderes locales musulmanes se quejan de que siguen siendo acosados. Después de la violencia, muchos musulmanes locales se mudaron de Taungoo a pueblos cercanos y hasta a Rangún. Después de dos días de violencia, los militares intervinieron y la violencia terminó de inmediato.[61]
Disturbios en el estado de Rakáin de 2012
Desde junio de 2012, al menos 166 musulmanes rakhine han sido asesinados en la violencia sectaria del estado.[62][63]
Disturbios antimusulmanes en Birmania en 2013
Desde marzo de 2013, han estallado disturbios en varias ciudades del centro y este de Birmania. La violencia ha coincidido con el surgimiento del Movimiento 969, que es un movimiento nacionalista budista contra la afluencia del Islam en el tradicional budismo de Birmania. Dirigido por Ashin Wirathu, el "969" afirmó que no provocó ataques contra comunidades musulmanas, aunque algunas personas lo llamaron el «budista Bin Laden».[64] En una carta abierta, Wirathu afirma que trató a ambos periodistas, Hannah Beech y un fotógrafo con hospitalidad durante la entrevista para la revista TIME, y que «podía ver el engaño y reconocer sus dulces palabras por el bien de todos». En la carta, afirma que respeta a los medios de comunicación occidentales, pero que el reportero de TIME malinterpretó sus intenciones pacíficas. «Mi predicación no está ardiendo de odio como dices», le dice Wirathu a Beech en su carta abierta. Continúa diciendo que «perdonará el malentendido» si ella está dispuesta a hacer un cambio de opinión en el artículo. Sin embargo, gran parte de sus discursos públicos se centran en las represalias contra los musulmanes por invadir el país.[65]
Michael Jerryson,[66] autor de varios libros muy críticos con las tradicionales percepciones pacíficas del budismo, declaró que «los monjes budistas birmanos pueden no haber iniciado la violencia, pero se montaron en la ola y comenzaron a incitar a más». Mientras que los ideales de los textos canónicos budistas «Promover la paz y el pacifismo, las discrepancias entre la realidad y los preceptos florecen fácilmente en tiempos de inseguridad social, política y económica, como la actual transición de Birmania a la democracia».[67]
Disturbios en Mandalay en 2014
En julio surgió una publicación en Facebook de una mujer budista violada, supuestamente por un hombre musulmán. En represalia, una multitud enojada y vengativa de 300 personas comenzó a tirar piedras y ladrillos en un puesto de té. La multitud atacó tiendas y vehículos musulmanes y gritó consignas en las áreas residenciales musulmanas.[68] Dos hombres, uno budista y un musulmán, fueron asesinados.[69][70] Aproximadamente una docena de personas resultaron heridas.[71] El 3 de julio se impuso un toque de queda.[69][70]
Mezquitas destruidas en 2016
En junio, una turba demolió una mezquita en la región de Bago, a unos 60 km al noreste de la capital, Rangún.[72]
En julio, se informó que la policía estaba vigilando la aldea de Hpakant en el estado Kachin, luego de que no pudieron detener a los aldeanos budistas que prendieron fuego a la mezquita.[73] Poco después, un grupo de hombres destruyó una mezquita en el centro de Birmania en una disputa sobre su construcción.[72]
Genocidio rohinyá en 2016
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A finales de 2016, las fuerzas militares de Myanmar y los budistas extremistas iniciaron una importante represión contra los musulmanes rohinyá en la región occidental del estado Rakáin. La represión fue en respuesta a los ataques a los campamentos de la policía fronteriza por parte de insurgentes no identificados,[74] y ha dado lugar a violaciones de derechos humanos a gran escala por parte de las fuerzas de seguridad, incluidos ejecución extrajudiciales, violaciones de pandillas, incendios y otras brutalidades.[75][76][77] La represión militar contra la gente de rohinyá atrajo críticas de varios sectores, incluidas las Naciones Unidas, el grupo de derechos humanos Amnistía Internacional, el Departamento de Estado de los Estados Unidos y el gobierno de Malasia.[78][79][80][81][82] La jefa de gobierno de facto, Aung San Suu Kyi, ha sido particularmente criticada por su falta de acción y silencio sobre el tema y por no hacer mucho para evitar los abusos militares.[80][83][84]
Genocidio rohinyá en 2017
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A fines de 2017, las fuerzas militares de Birmania y los extremistas budistas locales atacaron al pueblo rohinyá y cometieron atrocidades en su contra en el estado noroccidental de Rakáin. Las atrocidades incluyeron ataques contra personas y lugares rohinyá, saqueos y quemaduras de aldeas, asesinatos en masa de civiles, violaciones en grupo y otras formas de violencia sexual. Durante la persecución, los militares y los budistas locales mataron al menos a 10.000 personas rohinyá,[85] quemaron y destruyeron 354 aldeas en el estado Rakáin,[86] saquearon muchas casas rohinyá,[87] cometieron violaciones de pandillas y otras formas de Violencia sexual contra las mujeres y niñas musulmanas del pueblo rohinyá.[88][89][90] La unidad militar también desplazó a un gran número de personas de esta misma etnia y los convirtió en refugiados. Según los informes de las Naciones Unidas, en enero de 2018, casi 690,000 personas rohinyá habían huido o habían sido expulsadas del estado Rakáin, que luego se refugiaron en la vecina Bangladés como refugiados.[91] En diciembre, dos periodistas de Reuters que habían estado cubriendo el evento de la masacre de Inn Din fueron arrestados y encarcelados.[91]
La persecución de 2017 contra los musulmanes rohinyà ha sido calificada de limpieza étnica y genocidio. La primera ministra británica, Theresa May, y el secretario de Estado de los Estados Unidos, Rex Tillerson, lo calificaron de «limpieza étnica», mientras que el presidente francés, Emmanuel Macron, describió la situación como «genocidio».[92][93][94] Las Naciones Unidas describieron la persecución como «un ejemplo de libro de texto de limpieza étnica». A fines de septiembre de ese año, un panel de siete miembros del Tribunal Permanente de los Pueblos determinó que el ejército de Myanmar/Birmania y su autoridad eran culpables del crimen de genocidio contra los rohinyá y los grupos minoritarios kachines.[95][96] La líder de Birmania y consejera de estado Aung San Suu Kyi fue nuevamente criticada por su silencio sobre el tema y por apoyar las acciones militares.[97] Posteriormente, en noviembre de 2017, los gobiernos de Bangladés y Birmania firmaron un acuerdo para facilitar el regreso de los refugiados rohinyá a su estado nativo de Rakáin en un plazo de dos meses, lo que provocó una respuesta mixta de los observadores internacionales.[98] Una mafia budista atacó la casa de un carnicero musulmán en Taungdwingyi, en la región de Magway, el 10 de septiembre de 2017, en medio de tensiones étnicas. La turba también marchó sobre una mezquita antes de ser dispersada por la policía.[99]
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