Posthumano

En la teoría crítica, el posthumano es un ser especulativo que representa o busca reconcebir lo humano. Es objeto de la crítica posthumanista, que cuestiona críticamente el humanismo, rama de la filosofía humanista que afirma que la naturaleza humana es un estado universal del que emerge el ser humano; La naturaleza humana es autónoma, racional, capaz de libre albedrío y unificada en sí misma como cúspide de la existencia. Así, la posición posthumana reconoce la imperfección y la desunión dentro de uno mismo, y comprende el mundo a través de perspectivas heterogéneas mientras busca mantener el rigor intelectual y la dedicación a las observaciones objetivas. La clave de esta práctica posthumana es la capacidad de cambiar perspectivas con fluidez y manifestarse a través de diferentes identidades. Lo posthumano, para los teóricos críticos del tema, tiene una ontología emergente más que estable; en otras palabras, el posthumano no es un individuo singular y definido, sino alguien que puede "convertirse" o encarnar diferentes identidades y comprender el mundo desde perspectivas múltiples y heterogéneas.^[5]

Los enfoques del poshumanismo no son homogéneos y, a menudo, han sido muy críticos. El término en sí es cuestionado, y uno de los principales autores asociados con el poshumanismo, Manuel DeLanda, lo califica de "muy tonto".^[6] Cubrir las ideas de, por ejemplo, The Posthuman Condition de Robert Pepperell y How We Became Posthuman de Hayles bajo un solo término es claramente problemático debido a estas contradicciones.

El posthumano es aproximadamente sinónimo del "cyborg " de Un Manifiesto Cyborg de Donna Haraway.^[7] La concepción del cyborg de Haraway es una visión irónica de las concepciones tradicionales del cyborg que invierte el tropo tradicional del cyborg cuya presencia cuestiona la línea saliente entre humanos y robots. El cyborg de Haraway es en muchos sentidos la versión "beta" del posthumano, ya que su teoría del cyborg impulsó que el tema se abordara en la teoría crítica.^[8] Siguiendo a Haraway, Hayles, cuyo trabajo fundamenta gran parte del discurso posthumano crítico, afirma que el humanismo liberal (que separa la mente del cuerpo y, por lo tanto, retrata al cuerpo como un "caparazón" o vehículo para la mente) se vuelve cada vez más complicado a finales del siglo XX y XXI porque la tecnología de la información pone en duda el cuerpo humano. Hayles sostiene que debemos ser conscientes de los avances de la tecnología de la información y al mismo tiempo entender la información como "incorpórea", es decir, algo que no puede reemplazar fundamentalmente al cuerpo humano, sino que sólo puede incorporarse a él y a las prácticas de vida humanas.^[9]

Recientemente se ha introducido la idea de post-posthumanismo (post-cyborgismo).^{[10][11][12][13][14]} Este conjunto de trabajos describe los efectos secundarios de la adaptación a largo plazo a las tecnologías cyborg y su posterior eliminación, por ejemplo, lo que sucede después de 20 años de usar constantemente tecnologías de gafas mediadas por computadora y posteriormente eliminarlas, y de la adaptación a largo plazo a las tecnologías virtuales. Mundos seguidos de un retorno a la "realidad"^[15][16] y la ética post-cyborg asociada (por ejemplo, la ética de la eliminación forzada de tecnologías cyborg por parte de las autoridades, etc.).^[17]

Los derechos políticos y naturales poshumanos se han enmarcado en un espectro con los derechos de los animales y los derechos humanos.^[18] El poshumanismo amplía el alcance de lo que significa ser una forma de vida valorada y ser tratada como tal (en contraste con ciertas formas de vida que son vistas como inferiores y de las que se aprovechan o matan); “Pide una definición más inclusiva de la vida y una mayor respuesta y responsabilidad moral y ética hacia las formas de vida no humanas en una era en la que las especies se difuminan y se mezclan. … [E]s interroga el ordenamiento jerárquico—y posteriormente la explotación e incluso la erradicación—de las formas de vida”.^[19]