Victor Reppert
filósofo estadounidense
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Victor Reppert (1953) es un filósofo estadounidense, conocido por desarrollar el "argumento de la razón". Es autor de C. S. Lewis's Dangerous Idea (La idea peligrosa de C. S. Lewis, 2003) y de numerosos artículos en revistas académicas como Christian Scholars' Review, International Journal for the Philosophy of Religion, Philo y Philosophia Christi. También es bloguero de filosofía, con dos blogs.[1]
Tiene un doctorado en filosofía (1989) de la Universidad de Illinois en Urbana-Champaign.[2]
El argumento de la razón
Reppert se interesó por primera vez en el argumento de la razón tras una experiencia de conversión a los 18 años. Se dio cuenta de que, mientras incrédulos como Bertrand Russell afirmaban ser más racionales que los creyentes, cristianos como C. S. Lewis afirmaban no solo que su creencia es más racional que la incredulidad, sino que el argumento de la razón demuestra que la propia capacidad de razonar es en sí misma una razón para pensar que el naturalismo propugnado por los incrédulos es falso. Al leer la crítica de Elizabeth Anscombe al argumento de Lewis, Reppert se convenció de que este podía formularse de tal manera que superara las objeciones de Anscombe. Su artículo "The Lewis-Anscombe Controversy: A Discussion of the Issues" (La controversia Lewis-Anscombe: Una discusión de los problemas)[3] fue su resultado.[4]
En 1998, Reppert publicó su artículo "The Argument from Reason" (El argumento de la razón)[5] en Secular Web. En 1999, apareció una versión ligeramente revisada del mismo artículo , con una respuesta de Jim Lippard[6] en la revista humanista Philo. En el mismo número, Keith M. Parsons, el entonces editor de Philo, presentó algunos argumentos en contra de las conclusiones de Reppert durante una reseña de la obra The Last Word de Thomas Nagel. Por lo tanto, en 2000, Reppert escribió una "Reply to Parsons and Lippard" (Respuesta a Parsons y Lippard), a la que Parsons respondió escribiendo el primer intento formal de refutar el argumento de Reppert.[7] La respuesta de Reppert a Parsons fue el artículo "Causal Closure, Mechanism, and Rational Inference" (Cierre causal, mecanismo e inferencia racional),[8] que, dado que consideraba que era hora de que más filósofos cristianos se familiarizaran con el argumento y las cuestiones relacionadas, apareció en 2001 en Philosophia Christi.[4] En 2003, Philosophia Christi presentó un "Simposio sobre el argumento de la razón" (Symposium on the Argument from Reason), compuesto por un artículo de Reppert,[9] respuestas de Theodore M. Drange, William Hasker y Keith Parsons, y un segundo artículo de Reppert en respuesta a estos tres críticos.[10]
La idea peligrosa de C. S. Lewis
También en 2003, Reppert publicó su libro C. S. Lewis's Dangerous Idea (La idea peligrosa de C. S. Lewis, 2003). El título alude a La idea peligrosa de Darwin de Daniel Dennett, donde Dennett contrastó dos tipos de explicación: uno es "mental" (es decir, "en última instancia... intencional y con propósito"), mientras que el otro "convierte la explicación en una característica del sistema que, en última instancia, es producto del sistema inconsciente de la física y la química". Para Dennett, observa Reppert, la idea peligrosa de Darwin es que estos últimos "son los únicos tipos aceptables de explicación", una postura que "se ha convertido en ortodoxia en disciplinas tan diversas como la biología evolutiva, la ciencia cognitiva y la inteligencia artificial", así como "en la filosofía angloamericana en general". La idea peligrosa de C. S. Lewis, en cambio, es que intentar explicar el mundo en esos términos "pasa por alto algo muy importante: el mundo así analizado debe tener científicos. Y los científicos extraen sus conclusiones de la evidencia, y al hacerlo, realizan inferencias racionales... La afirmación de Lewis era que... si se intenta explicar la actividad del razonamiento como un subproducto de un sistema fundamentalmente sin propósito, se termina describiendo algo que no puede llamarse genuinamente razonamiento".[11] En La peligrosa idea de Darwin, Dennett califica la idea de Darwin de "maravillosa", "magnífica" y "la mejor idea que alguien haya tenido jamás", y afirma que su admiración (la de Dennett) por ella es "ilimitada".[12] Reppert observa que "si la peligrosa idea de Darwin es una verdadera explicación de cómo la obtuvo, entonces no puede ser el monumento intelectual que Dennett supone".[11]
Críticas
La idea peligrosa de C. S. Lewis generó numerosas reacciones, incluyendo algunos comentarios de críticos, en particular de Richard Carrier, quien en Internet Infidels calificó el libro como "seguramente la defensa más extensa del llamado 'Argumento de la Razón' jamás publicada".[13] La reseña de Carrier "es casi tan extensa como el propio libro", señaló Reppert medio en broma, antes de responder a algunas de sus críticas.[13] Años más tarde Carrier resumió su crítica al argumento mediante contra-apologética basada en el teorema de Bayes de la siguiente manera:
"Si Dios no nos diseñó, nuestras habilidades innatas de razonamiento deberían ser deficientes y ad hoc y solo mejoradas por lo que en esencia son parches de software instalados (como el método científico, la lógica y las matemáticas, etc.) culturalmente (no biológicamente) [...] Pero si Dios nos diseñó, nuestro cerebro debería haber funcionado correctamente desde el principio [...] Así, la observación confirma que la evidencia real de la razón humana es mucho más probable si Dios no existiera que si existiera."[14]
Otra respuesta a la reseña de Carrier provino de Darek Barefoot, quien, si bien no "consideró todos los argumentos de Reppert persuasivos ni todas las críticas de Carrier fuera de lugar", creía que la esencia del argumento de la razón "es sólida y que el libro de Reppert es una contribución fundamental al tema".[15] Barefoot argumentó que Reppert había presentado argumentos sólidos a favor de la afirmación de Lewis de que «el proceso de inferencia mediante el cual la consideración de premisas nos lleva a adoptar una conclusión no puede concebirse coherentemente únicamente en términos de causa y efecto físicos». Además, si la versión de Reppert del Argumento de la Razón «tiene éxito, revela que la racionalidad es fundamental para el universo, no simplemente un subproducto de la causa y efecto físicos; y esto, a su vez, es fácilmente explicable desde el teísmo, pero problemático para el naturalismo».[16]
Jim Lippard, al informar sobre una conferencia de Daniel Dennett en la Universidad Estatal de Arizona en 2009, relató que Dennett había acuñado el término despectivo "creacionistas de la mente" para quienes argumentan que la intencionalidad original es una característica irreducible del mundo. Lippard señaló que entre los "creacionistas de la mente" que Dennett tenía en la mira se encontraban ateos como Thomas Nagel, John Searle y Jerry Fodor, así como creyentes como Victor Reppert.[17]
El mito de Anscombe
Además de explicar y ampliar el argumento teísta de Lewis sobre Dios, Reppert también ha hecho una importante contribución a los estudios sobre Lewis al deconstruir lo que él llama el «mito de Anscombe». En términos generales, el «mito de Anscombe» surgió, en parte, de un encuentro real que C. S. Lewis tuvo en su Club Socrático con el filósofo católico G. E. M. Anscombe sobre la solidez del argumento teísta que presenta en su libro Miracles (Los milagros). Se ha alegado que Elizabeth Anscombe, al presentar las áreas percibidas como problemáticas en el argumento de Lewis, lo desacreditó tan completamente que Lewis se hundió en la apologética y teológica oscurantista.[18] También se ha sugerido que este encuentro amistoso llevó a Lewis no solo a rechazar el Argumento de la Razón, sino también a cuestionar significativamente la validez del cristianismo en su conjunto. Reppert, en su crítica del «mito de Anscombe», señala que Lewis simplemente revisó su argumento para ediciones posteriores de Miracles, en lugar de rechazarlo. Además, Reppert señala que Lewis continuó defendiendo proactivamente el argumento, como lo demuestra la publicación de varios artículos posteriores al debate de Anscombe, principalmente en Christian Reflections (Reflexiones Cristianas) y God in the Dock (Dios en el banquillo). Reppert también señala que el tono espiritual de Lewis en sus escritos posteriores no difiere significativamente, ni en tono ni en sustancia, de su material cristiano anterior.
Otros trabajos
Reppert también ha trabajado criticando a David Hume y, en particular, las teorías humeanas de los milagros.[19]
Bibliografía seleccionada
- C. S. Lewis's Dangerous Idea: In Defence of the Argument from Reason. Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 2003. ISBN 0-8308-2732-3
- "The Green Witch and the Great Debate: Freeing Narnia from the Spell of the Lewis-Anscombe Legend", en Gregory Bassham y Jerry L. Walls (eds), The Chronicles of Narnia and Philosophy: The Lion, the Witch and the Worldview. Chicago, Illinois: Open Court, 2005: 260–272. ISBN 0-8126-9588-7
- "Defending the Dangerous Idea: An Update on Lewis's Argument from Reason", en David Baggett, Gary R. Habermas y Jerry L. Walls (eds), C. S. Lewis as Philosopher: Truth, Goodness and Beauty. Downers Grove, Illinois: IVP Academic, 2008: 53–67. ISBN 0-8308-2808-7
- "Confronting Naturalism: The Argument from Reason", en Paul Copan y William Lane Craig (eds), Contending with Christianity's Critics: Answering New Atheists & Other Objectors. Nashville, Tennessee: B&H Academic, 2009: 26–46. ISBN 0-8054-4936-1
- "The Argument from Reason", en William Lane Craig y J.P. Moreland (eds), The Blackwell Companion to Natural Theology. West Sussex, UK: Wiley-Blackwell, 2012: 344–390. ISBN 1-4443-5085-4
Lectura adicional
- John Beversluis. C.S. Lewis and the Search for Rational Religion. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans, 1985. ISBN 0-8028-0046-7
- G. K. Chesterton. Orthodoxy. New York, New York: Barnes and Noble, Inc., 2007; originalmente publicado en 1908. Véase el Capítulo III: "The Suicide of Thought".
- C. S. Lewis. Miracles. London & Glasgow: Collins/Fontana, 1947. Revisado en 1960. (Current edition: Fount, 2002. ISBN 0-00-628094-3)