Argumento de la razón

El naturalismo metafísico sostiene que la naturaleza, tal como la estudian las ciencias naturales, es todo lo que existe. Los naturalistas niegan la existencia de deidades sobrenaturales, almas, una vida después de la muerte o cualquier cosa sobrenatural. Nada existe fuera o más allá del universo físico.

El argumento de la razón busca demostrar que el naturalismo se refuta a sí mismo o, de lo contrario, es falso e indefendible.

Según Lewis,

Una inconsistencia absolutamente central arruina [la cosmovisión naturalista]. (...) Todo el panorama afirma depender de inferencias a partir de hechos observados. A menos que la inferencia sea válida, todo el panorama desaparece. (...) A menos que la Razón sea un absoluto, todo está en ruinas. Sin embargo, quienes me piden que crea en esta visión del mundo también me piden que crea que la Razón es simplemente el subproducto imprevisto e imprevisto de la materia sin mente en una etapa de su devenir infinito y sin propósito. Aquí hay una contradicción flagrante. Me piden al mismo tiempo que acepte una conclusión y que desacredite el único testimonio en el que dicha conclusión puede basarse.^[2]

Más precisamente, el argumento de Lewis a partir de la razón puede enunciarse de la siguiente manera:

1. Ninguna creencia se infiere racionalmente si puede explicarse completamente en términos de causas no racionales.

Respaldo: El razonamiento requiere comprensión de las relaciones lógicas. Un proceso de razonamiento (P, por lo tanto, Q) es racional solo si quien razona ve que Q se deduce de P o se sustenta en él, y acepta Q sobre esa base. Por lo tanto, el razonamiento es confiable (o "válido", como a veces dice Lewis) solo si implica un tipo especial de causalidad, a saber, la comprensión racional de la implicación lógica o el respaldo evidencial. Si un fragmento de razonamiento puede explicarse completamente por causas no racionales, como la activación de fibras en el cerebro o un golpe en la cabeza, entonces el razonamiento no es confiable y no puede generar conocimiento. Considere este ejemplo: la persona A se niega a acercarse al perro del vecino porque tuvo una mala experiencia con perros en la infancia. La persona B se niega a acercarse al perro del vecino porque hace un mes lo vio atacar a alguien. Ambos han dado una razón para mantenerse alejados del perro, pero la razón de la persona A es el resultado de causas no racionales, mientras que la persona B ha dado una explicación de su comportamiento que sigue de una inferencia racional (los animales exhiben patrones de comportamiento; estos patrones son propensos a repetirse; este perro ha exhibido agresión hacia alguien que se le acercó; hay una buena probabilidad de que el perro pueda exhibir el mismo comportamiento hacia mí si me acerco a él). Considere un segundo ejemplo: la persona A dice que tiene miedo de subir al octavo piso de un edificio bancario porque él y los humanos en general tienen un miedo natural a las alturas que resulta de los procesos de evolución y selección natural. Ha dado una explicación de su miedo, pero como su miedo resulta de causas no racionales (selección natural), su argumento no se sigue de una inferencia lógica.

2. Si el naturalismo es verdadero, entonces todas las creencias pueden explicarse completamente en términos de causas no racionales.

Respaldo: El naturalismo sostiene que la naturaleza es todo lo que existe y que, en principio, todos los eventos en la naturaleza pueden explicarse sin invocar causas sobrenaturales o no naturales. Generalmente, los naturalistas afirman que todos los eventos deben tener causas físicas y que los pensamientos humanos pueden, en última instancia, explicarse en términos de causas materiales o eventos físicos (como los eventos neuroquímicos en el cerebro) que no son racionales.

3. Por lo tanto, si el naturalismo es verdadero, entonces no se infiere racionalmente ninguna creencia (de 1 y 2).

4. Tenemos buenas razones para aceptar el naturalismo sólo si puede inferirse racionalmente de buena evidencia.

5. Por lo tanto, no hay, ni puede haber, una buena razón para aceptar el naturalismo.^[3]

En resumen, el naturalismo se debilita a sí mismo. Si el naturalismo es cierto, entonces no podemos creer sensatamente en él ni en prácticamente ninguna otra cosa.

En algunas versiones del argumento de la razón, Lewis lo amplía para defender una conclusión adicional: que la razón humana depende de un Ser racional eterno y autoexistente (Dios). Esta extensión del argumento de la razón afirma:

1. Dado que todo en la naturaleza puede explicarse completamente en términos de causas no racionales, la razón humana (más precisamente, el poder de sacar conclusiones basándose únicamente en la causa racional de la intuición lógica) debe tener una fuente fuera de la naturaleza.

2. Si la razón humana surgiera de la no-razón perdería toda credencial racional y dejaría de ser razón.

3. Así pues, la razón humana no puede provenir de la no-razón (de 2).

4. Así pues, la razón humana debe provenir de una fuente exterior a la naturaleza que sea en sí misma racional (de 1 y 3).

5. Esta fuente sobrenatural de la razón puede depender de otra fuente de razón, pero una cadena de tales fuentes dependientes no puede durar eternamente. Finalmente, debemos remontarnos a la existencia de una fuente eterna e independiente de la razón humana.

6. Por lo tanto, existe un Ser eterno, autoexistente y racional, fuente última de la razón humana. A este Ser lo llamamos Dios (de 4-5). (Lewis, Miracles, cap. 4)

El 2 de febrero de 1948, la filósofa Elizabeth Anscombe leyó un artículo en el Oxford Socratic Cub criticando la versión del argumento de la razón contenido en el tercer capítulo de Miracles de Lewis.

Su primera crítica se dirigió al uso del término "irracional" por parte de Lewis (Anscombe 1981: 225-26). Su argumento era que existe una diferencia importante entre las causas irracionales de la creencia, como las ilusiones, y las causas irracionales, como la activación neuronal en el cerebro, que no conducen obviamente a un razonamiento erróneo. Lewis aceptó la crítica y modificó el argumento, basándose en el concepto de causas irracionales de la creencia (como en la versión proporcionada en este artículo).

La segunda crítica de Anscombe cuestionó la inteligibilidad del contraste que Lewis pretendía entre razonamiento "válido" e "inválido". Escribió: "¿Qué puede querer decir con 'válido' más allá de lo que indicaría la explicación que daría para distinguir entre válido e inválido, y qué impide, en la hipótesis naturalista, que se dé esa explicación y que signifique lo que significa?" (Anscombe 1981: 226). Su argumento es que no tiene sentido contrastar razonamiento "válido" e "inválido" a menos que sea posible que algunas formas de razonamiento sean válidas. Lewis admitió posteriormente (Anscombe 1981: 231) que "válido" era una palabra inadecuada para lo que tenía en mente. Lewis no pretendía sugerir que, si el naturalismo es cierto, no se pueden dar argumentos en los que las conclusiones se deriven lógicamente de las premisas. Lo que quiso decir es que un proceso de razonamiento es "verídico", es decir, confiable como método para buscar el conocimiento y la verdad, sólo si no puede explicarse completamente por causas no racionales.

La tercera objeción de Anscombe fue que Lewis no distinguió entre los diferentes sentidos de los términos "por qué", "porque" y "explicación", y que lo que se considera una explicación "completa" varía según el contexto (Anscombe 1981: 227-31). En el contexto de la vida cotidiana, "porque quiere una taza de té" puede considerarse una explicación perfectamente satisfactoria de por qué Peter está hirviendo agua. Sin embargo, una explicación tan intencional no se consideraría una explicación completa (ni una explicación en absoluto) en el contexto de la física o la bioquímica. Lewis aceptó esta crítica y creó una versión revisada del argumento en la que la distinción entre "porque", en el sentido de causalidad física, y "porque", en el sentido de respaldo probatorio, se convirtió en el punto central del argumento (esta es la versión descrita en este artículo).^[4]

Críticos más recientes han argumentado que el argumento de Lewis, en el mejor de los casos, refuta únicamente formas estrictas de naturalismo que buscan explicarlo todo en términos reducibles en última instancia a la física o a causas puramente mecanicistas.^[5] Los llamados naturalistas "amplios", que ven la consciencia como una propiedad no física "emergente" de los cerebros complejos, coincidirían con Lewis en que existen diferentes niveles o tipos de causalidad en la naturaleza, y que las inferencias racionales no son completamente explicables por causas no racionales.^[6]

Otros críticos han objetado que el argumento de Lewis basado en la razón fracasa porque los orígenes causales de las creencias a menudo son irrelevantes para determinar si dichas creencias son racionales, justificadas, justificadas, etc. Anscombe, por ejemplo, argumenta que «si una persona tiene razones, y son buenas razones, y son genuinamente sus razones, para pensar algo, entonces su pensamiento es racional, independientemente de las afirmaciones causales que hagamos sobre él» (Anscombe, 1981: 229). En muchas teorías ampliamente aceptadas del conocimiento y la justificación, las cuestiones sobre cómo se originaron en última instancia las creencias (por ejemplo, a nivel de la neuroquímica cerebral) se consideran irrelevantes para determinar si dichas creencias son racionales o justificadas. Algunos defensores de Lewis afirman que esta objeción no da en el blanco, porque su argumento se dirige a lo que él llama la "veracidad" de los actos de razonamiento (es decir, si el razonamiento nos conecta con la realidad objetiva o la verdad), en lugar de si las creencias inferidas pueden ser racionales o justificadas en un mundo materialista.

El argumento de la razón afirma que si las creencias, los deseos y otros estados mentales con contenido no pueden explicarse mediante el naturalismo, entonces este es falso. El materialismo eliminativo sostiene que las actitudes proposicionales, como las creencias y los deseos, entre otros estados mentales intencionales con contenido, no pueden explicarse mediante el naturalismo y, por lo tanto, concluye que dichas entidades no existen. Incluso si tuviera éxito, el argumento de la razón solo descarta ciertas formas de naturalismo y no se opone a una concepción del naturalismo que acepte el materialismo eliminativo como la explicación científica correcta de la cognición humana.^[7]

Algunas personas piensan que es fácil refutar cualquier argumento de la razón simplemente apelando a la existencia de las computadoras. Las computadoras, según la objeción, razonan; también son innegablemente un sistema físico, pero también son racionales. Entonces, cualquier incompatibilidad que pueda haber entre el mecanismo y la razón debe ser una ilusión.^[8][9][10] Dado que las computadoras no operan en creencias y deseos pero aún así llegan a conclusiones justificadas sobre el mundo como en el reconocimiento de objetos o la demostración de teoremas matemáticos, no debería ser una sorpresa para el naturalismo que los cerebros humanos puedan hacer lo mismo. Según John Searle, la computación y la sintaxis son relativas al observador, pero la cognición de la mente humana no es relativa al observador.^[11] Tal posición parece estar reforzada por los argumentos de la indeterminación de la traducción ofrecidos por Quine y la paradoja escéptica de Kripke con respecto al significado que respaldan la conclusión de que la interpretación de los algoritmos es relativa al observador.^[12][13] Sin embargo, según la tesis de Church-Turing, el cerebro humano es una computadora y el computacionalismo es un programa de investigación viable y en desarrollo en neurociencia para comprender su funcionamiento. Además, cualquier indeterminación de la cognición cerebral que no implique facultades cognitivas humanas es poco fiable, ya que la selección natural ha garantizado la supervivencia de los organismos biológicos, contrariamente a lo que afirma el argumento evolucionista contra el naturalismo.^[14]

Filósofos como Victor Reppert,^[15] William Hasker^[16] y Alvin Plantinga^[17] han ampliado el argumento de la razón y atribuyen a C. S. Lewis una influencia importante en su pensamiento.

Lewis nunca afirmó haber inventado el argumento de la razón; de hecho, se refiere a él como una "venerable castaña filosófica".^[18] Las primeras versiones del argumento aparecen en las obras de Arthur Balfour (véase, por ejemplo, The Foundations of Belief, 1879, cap. 13) y G. K. Chesterton. En el libro de Chesterton de 1908, Ortodoxia, en un capítulo titulado "El suicidio del pensamiento", escribe sobre el "gran y posible peligro... de que el intelecto humano sea libre de autodestruirse... Es inútil hablar siempre de la alternativa entre la razón y la fe. Es un acto de fe afirmar que nuestros pensamientos tienen alguna relación con la realidad. Si eres simplemente escéptico, tarde o temprano te preguntarás: "¿Por qué debería todo salir bien, incluso la observación y la deducción? ¿Por qué la buena lógica no debería ser tan engañosa como la mala? Ambas son movimientos en el cerebro de un simio desconcertado?"^[19]

De manera similar, Chesterton afirma en su libro de 1933 St.Thomas Aquinas: "The Dumb Ox" que el argumento es un principio fundamental, aunque no explícito, del tomismo:

Así, incluso quienes aprecian la profundidad metafísica del tomismo en otros ámbitos se han sorprendido de que no aborde en absoluto lo que muchos consideran la principal cuestión metafísica: si podemos demostrar que el acto primario de reconocimiento de cualquier realidad es real. La respuesta es que Santo Tomás reconoció al instante lo que tantos escépticos modernos han empezado a sospechar con bastante dificultad: que uno debe responder afirmativamente a esa pregunta, o bien nunca responder, nunca plantear ninguna pregunta, ni siquiera existir intelectualmente para responder o preguntar. Supongo que es cierto, en cierto sentido, que uno puede ser un escéptico fundamental, pero no puede ser otra cosa: ciertamente, ni siquiera un defensor del escepticismo fundamental. Si uno siente que todos los movimientos de su mente carecen de sentido, entonces su mente carece de sentido, y él carece de sentido; y no tiene sentido intentar descubrir su significado. La mayoría de los escépticos fundamentales parecen sobrevivir, porque no son consistentemente escépticos ni en absoluto fundamentales. Primero lo niegan todo y luego admiten algo, aunque sea por el bien del argumento, o a menudo más bien, por el bien del ataque sin argumento. Vi un ejemplo casi sorprendente de esta frivolidad esencial en un profesor de escepticismo final, en un artículo del otro día. Un hombre escribió para decir que solo aceptaba el solipsismo y añadió que a menudo se había preguntado si no sería una filosofía más común. Ahora bien, el solipsismo simplemente significa que una persona cree en su propia existencia, pero no en nadie ni en nada más. Y a este simple sofista nunca se le ocurrió que, si su filosofía era verdadera, obviamente no había otros filósofos que la profesaran.^[20]

En Miracles, el propio Lewis cita a J. B. S. Haldane, quien apela a una línea de razonamiento similar en su libro de 1927, Possible Worlds (Mundos posibles): "Si mis procesos mentales están determinados totalmente por los movimientos de los átomos en mi cerebro, no tengo motivos para suponer que mis creencias sean verdaderas... y, por lo tanto, no tengo motivos para suponer que mi cerebro esté compuesto de átomos".^[21]

Otras versiones del argumento de la razón aparecen en la Guía de filosofía moderna de C. E. M. Joad (Londres: Faber, 1933, pp. 58–59), Metafísica de Richard Taylor (Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 3.ª ed., 1983, págs. 104–05) y Scaling the Secular City: A Defense of Christianity de J. P. Moreland (Grand Rapids, MI: Baker, 1987, cap. 3).

Peter Kreeft utilizó el argumento de la razón para crear una formulación del argumento de la conciencia sobre la existencia de Dios.^[22] Lo expresó de la siguiente manera:

1. Experimentamos el universo como inteligible. Esta inteligibilidad significa que el universo es comprensible para la inteligencia.
2. "O bien este universo inteligible y las mentes finitas tan aptas para comprenderlo son producto de la inteligencia, o bien tanto la inteligibilidad como la inteligencia son producto del azar ciego."
3. "No es casualidad."
4. "Por lo tanto, este universo inteligible y las mentes finitas tan adecuadas para comprenderlo son productos de la inteligencia".

Kreeft utilizó el argumento de la razón para afirmar la tercera premisa.