Viejos creyentes
movimiento religioso en la Rusia imperial
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Los viejos creyentes (en ruso: староверы) o raskólniki (de raskol o cisma, en ruso: раскол), también conocidos como viejos ritualistas y oficialmente llamados Iglesia Ortodoxa del Viejo Rito, son una denominación cristiana escindida del cristianismo ortodoxo por ser partidarios de la vieja liturgia y cánones eclesiásticos, lo que les llevó a rechazar la reforma de Nikon de 1654, fecha en la que se separaron de la Iglesia ortodoxa rusa y a partir de la cual fueron cruelmente perseguidos y diezmados. Su líder principal fue el protopapa y escritor Avvakum (1620-1682).
- Avvakum (según la historiografía soviética)
- Jesucristo (según la tradición apostólica)
| Iglesia Ortodoxa del Viejo Rito | ||
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Cruz de los Viejos Creyentes | ||
| Fundador(es) |
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| Fundación | ||
| Gobierno eclesiástico | Jerarquía Belokrinitskaya | |
| Territorio principal | Estados postsoviéticos, Uganda, Estados Unidos, Argentina y partes de Uruguay | |
| Rito | Bizantino (modificado) | |
| Lengua litúrgica | Ruso y eslavo eclesiástico | |
| Música litúrgica | Bizantina | |
| Calendario | Juliano | |
| Miembros | Raskólniki, viejos ritualistas, viejos ritualistas u ortodoxos de viejo rito | |
Historia
Conservadores de una moral estricta, partidarios de la prohibición tajante del alcohol y del tabaco, y de la prohibición de rasurarse la barba. Para evitar lo que fue a su parecer la profanación de la fe, muchos de los viejos creyentes escaparon a las regiones remotas de Rusia o se quemaron vivos con sus familias.
Bajo el reinado de Pedro el Grande de Rusia, los viejos creyentes sufrieron persecuciones muy duras y le consideraron anticristo por ello y también por implantar los trajes y costumbres europeos. Desde mediados del siglo XVIII, bajo el reinado de Catalina la Grande, los viejos creyentes lograron una tolerancia casi total, y surgieron grandes centros urbanos cuyos miembros desempeñaron un papel fundamental en la economía y la sociedad rusas. La persecución y la discriminación se reanudaron bajo Alejandro I, y especialmente bajo Nicolás I, a partir de 1820. La plena libertad religiosa y la igualdad de derechos se concedieron solo después de la Revolución Rusa de 1905, seguida de una breve época dorada. A principios del siglo XX, los demógrafos estimaban que el número de viejos creyentes oscilaba entre los 10 y los 20 millones.
La destrucción causada durante la era estalinista diezmó las comunidades, dejando pocos que se adhirieran a sus tradiciones, y una oleada de refugiados estableció nuevos centros en Occidente. El movimiento experimenta un resurgimiento en los estados postsoviéticos, y a principios del siglo XXI, hay más de un millón de viejos creyentes que residen principalmente en Rusia, Letonia, Lituania, Rumania, Ucrania, Bielorrusia, Estonia y Estados Unidos.
Rito

Si bien la antigua creencia es muy diversa, todas sus ramas se definen sobre todo por el rechazo de las reformas litúrgicas y rituales promulgadas en la Iglesia Ortodoxa Rusa entre 1653 y 1657, y por la estricta adherencia al rito y las tradiciones rusas que las precedieron. [1] Instituidas por el Patriarca Nikon de Moscú, las reformas tenían como objetivo eliminar todo diferencias entre el uso ruso y el de la Iglesia Ortodoxa Griega: siempre que se encontraba que un cierto detalle en la costumbre local divergía, se corregía para parecerse al griego paralelo. La reforma no se ocupó de la teología y, en este sentido, no existe una diferencia real entre los viejos creyentes y la Iglesia ortodoxa oficial. Abarcó numerosas cuestiones de forma, con un total de cientos de páginas en detalle.[2]
Algunos de estos cambios son discernibles y distinguen fácilmente a los viejos creyentes del rito "nikoniano", como ellos lo llaman. La más conocida, que se convirtió en símbolo de discordia, es la manera de persignarse: la costumbre rusa anterior a la reforma, conservada por los Viejos Creyentes, consiste en juntar el pulgar, el anular y el meñique, mientras se mantienen los dedos índice y medio en posición vertical, lo que se conoce como "cruzar con dos dedos"; el "nuevo" rito consiste en juntar los dedos pulgar, índice y medio, formando "tres dedos". El sacerdote (o el líder laico en las comunidades sin sacerdotes) marca la señal de la cruz como los feligreses, con dos dedos, mientras que en el nuevo rito el sacerdote cruza los dedos en un patrón complejo que simboliza las iniciales del nombre Jesucristo. Los viejos creyentes reconocen sólo el bautismo mediante triple inmersión total y evitan el bautismo por vertido, que es aceptable en el nuevo rito; el símbolo de la cruz es siempre la Cruz ortodoxa rusa de ocho puntas, no cualquier otra variante; el Aleluya después de la salmodia se recita dos veces, no tres veces; y durante la Divina Liturgia, se sirven siete prosphora en lugar de cinco. La procesión alrededor de la iglesia se dirige en el sentido de las agujas del reloj, no en el sentido contrario. Los viejos creyentes realizan numerosas reverencias y postraciones, utilizando una alfombra de oración llamada podruchik, en su mayoría abandonada en el nuevo rito.[1]
Los viejos creyentes escriben el nombre de Cristo en ruso con una sola I y no con dos, como "Isus" y no "Iisus". La frase "edades de edades" se traduce en dativo, veki vekom, y no en genitivo veki vekov, como en el nuevo rito. En el Credo de Nicea, el título "Verdadero", istinnago, precede a las palabras "Señor y Dador de vida", y el Reino "no tiene" ("nido) en lugar de "no tendrá (ne budet) fin". Aparte de eso, existen innumerables diferencias litúrgicas y rituales, incluidos los nombres de los santos y gobernantes mencionados durante la Liturgia de Preparación, la redacción de la Ektenia para los muertos, etc.[3]
Rompiendo con la Iglesia oficial por la reforma, el movimiento ignora todas las innovaciones y decisiones de la ortodoxia rusa desde mediados del siglo XVII. Los nuevos santos canonizados desde entonces no son venerados por los viejos creyentes, que han adoptado nuevos santos propios, como el Arcipreste Avvakum. En el campo de la música religiosa, los viejos creyentes conservan el canto monofónico al unísono, que tiene su propio estilo de notación distintivo, y no emplean la canción parcial importada a Rusia desde las iglesias griegas. [1] En el campo de la pintura de iconos, los artistas de los viejos creyentes preservaron cuidadosamente el estilo de otro mundo del icono ortodoxo medieval y evitaron la perspectiva realista o natural de influencia occidental. colores. En los íconos del movimiento continuaron apareciendo representaciones animales de los santos o ciertos estilos de representación de Jesús, prohibidos por la iglesia establecida en 1722.[4] Las vestimentas clericales de los viejos creyentes no incluyen prendas que se pusieron de moda desde la época de Nikon, como las klobuk griegas.[5]
El Concilio de la Iglesia ortodoxa rusa celebrado en 1971 declaró nulas ciertas prohibiciones impuestas a los viejos creyentes en los concilios de 1656 y 1667. En la actualidad, la práctica religiosa de los viejos creyentes está legalizada en Rusia y existen varios conventos, así como en otros estados de la antigua Unión Soviética y Uganda. También hay comunidades en Estados Unidos, Argentina y Uruguay (Colonia Ofir en el departamento de Río Negro).
Tradicionalismo

La idealización y santificación del pasado ruso constituye un pilar fundamental del pensamiento de la Antigua Fe, que sustenta su rechazo a la reforma. La antigua cultura moscovita era profundamente religiosa y xenófoba, considerando a los extranjeros y sus costumbres como bárbaras y espiritualmente impuras. Se creía comúnmente que Rusia era la única portadora del cristianismo auténtico, después de que tanto católicos como ortodoxos extranjeros hubieran caído en la herejía, siendo Moscú la tercera y última Roma.
De allí que todas las comunidades rechazaran que los hombres se afeiten la barba y fumen tabaco, dos antiguos tabúes rusos que dejaron de observarse ampliamente durante la época de Pedro el Grande.[1] Muchos viejos creyentes también evitaban las patatas, el té negro, el café y otros alimentos importados durante su reinado, considerándolos «plantas diabólicas».[6]