Violencia sectaria en Pakistán

En este artículo, el término sectario se refiere a sectas o grupos religiosos. Si bien el «sectarismo» puede referirse a conflictos entre grupos étnicos, políticos, culturales y religiosos (según la Biblioteca del Congreso de los EE. UU., la violencia suele basarse en «diferentes estatus sociales, políticos y económicos que se correlacionan con la religión», más que en la doctrina religiosa.^[30] El ejército pakistaní, por ejemplo, supuestamente ha utilizado al grupo sectario deobandi Lashkar-e-Jhangvi «como un agente para contrarrestar a los militantes separatistas baluchíes»), en el contexto de Pakistán, el término sectario suele referirse a sectas o grupos religiosos.^[b]

La violencia sectaria no es exclusivamente no gubernamental. En la literatura sobre «grupos sectarios» en Pakistán, los grupos mencionados son no gubernamentales, pero se ha acusado a actores gubernamentales de sectarismo y de colaborar con grupos sectarios. Se ha acusado a la policía de negarse a prevenir actos sectarios y de negarse a «acusar a quienes los cometen»^[c] y se ha acusado a funcionarios gubernamentales de contribuir a la formación de grupos terroristas sectarios. Por ejemplo, el general Muhammad Zia-ul-Haq colaboró indirectamente en la creación de Sipah-e-Sahaba Pakistan,^[d] aunque esto no significa que SSP no intentara asesinar a otros funcionarios gubernamentales (como el primer ministro Nawaz Sharif y la policía de Punyab que investigaba los crímenes de la SSP) algunos años después. Y si la violencia sectaria incluye desapariciones forzadas,^[32] entonces la Policía de Pakistán también ha sido acusada de violencia sectaria.

En Pakistán, la violencia sectaria suele ser, aunque no necesariamente, terrorista (ataques contra civiles), pero también ha habido violencia entre sectarios armados.^[e]

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Aproximadamente el 97 % de los pakistaníes son musulmanes sunitas o chiitas,^[33] los dos grupos religiosos más grandes de Pakistán. En Pakistán, como en todo el mundo, el islam chiita constituye una minoría.^{[34][35][36][37][38][39]} Las estimaciones del tamaño de estos grupos varían: se cree que los seguidores del islam chiita en Pakistán representan entre el 15 % y el 20 % de la población,^[40][36][41] (aproximadamente 30 millones)^[42][43] y los sunitas entre el 70 % y el 75 %^[44][34][35] (según expertos como la Biblioteca del Congreso,^[44] Pew Research Center,^[34][35] la Universidad de Oxford y^[33] The World Factbook de la CIA). Aunque la abrumadora mayoría de los chiitas en Pakistán, y en todo el mundo, son chiitas «duodecimanos» (también conocidos como Asna-e-Ashari), hay sectas chiitas más pequeñas, como variedades de ismailitas.^[45]

Existen dos sectas sunitas principales en Pakistán: el movimiento barelvi y el movimiento deobandi. Las estadísticas sobre las sectas y subsectas de Pakistán se han calificado de «tenues», pero las estimaciones del tamaño de ambos grupos indican que una ligera mayoría de la población de Pakistán pertenece a la escuela barelvi, mientras que se cree que entre el 15 % y el 25 % sigue la escuela de jurisprudencia deobandi.^[46][47][48]

Entre el 0.22 % (cifra oficial) y el 2.2 % (estimación más alta) de la población pakistaní sigue a la secta ahmadía,^[f] quienes, aunque se consideran musulmanes, fueron designados oficialmente «no musulmanes» por una enmienda constitucional de 1974, debido a la presión de grupos sunitas revivalistas y extremistas.^[49]

Al igual que los ahmadíes y, a diferencia de los musulmanes ortodoxos, los zikris creen que el Mahdi del Islam ya ha llegado. Los zikris, una secta islámica de menos de un millón de fieles, originaria de la región pobre y escasamente poblada de Baluchistán, en el oeste de Pakistán, han sido descritos como «un grupo musulmán minoritario»,^[50] pero también como una «secta derivada del islam»,^[51] o «semimusulmana».^[52] Al igual que los musulmanes ortodoxos, los zikris veneran el Corán, pero a diferencia de ellos, no siguen las mismas prácticas rituales de oración.^[53]

El hinduismo es la segunda religión más grande de Pakistán después del islam, según el censo de 1998.^[54] Las religiones no musulmanas también incluyen el cristianismo, que tenía 2 800 000 (1.6 %) seguidores en 2005.^[55] La fe bahaí afirma tener 30 000, seguida de los sijíes, budistas y parsis, cada uno con 20 000 seguidores,^[56] y una comunidad muy pequeña de jainistas.^[57]

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Algunas de las razones generales que se ofrecen para la violencia sectaria en Pakistán son:

• Causas socioeconómicas de la inestabilidad general:
  • Presión socioeconómica por tener una de las tasas de natalidad más altas del mundo, pero una escasez de suministros de agua y energía.^[58]
  • Una multitud de grupos etnolingüísticos (pastunes, baluchíes, punyabíes, sindis, seraikis y mojayires) disputan el reparto de recursos escasos, lo que provoca un aumento de las tensiones étnicas y regionales a medida que los grupos comienzan a afirmar sus agendas culturales y nacionalistas.^[59] Un ejemplo es la concentración de poder y recursos en la zona noreste del país y el dominio militar por parte de los punyabíes y pastunes, mientras que la provincia suroccidental de Baluchistán, pobre pero rica en recursos energéticos, alberga un fuerte movimiento separatista.^[58] Esto deriva en disputas religiosas (se ha sugerido, por ejemplo, que un conflicto religioso o sectario es una forma de mantener a los baluchíes políticamente divididos).^[60]
• Una crisis de legitimación entre sucesivos gobiernos, provocada por su incapacidad para alcanzar las agendas de desarrollo declaradas o un crecimiento económico significativo, lo que hizo que los gobiernos dependieran más del islam como fuerza vinculante para la sociedad y la política. Esto fue particularmente grave en el caso del general Muhammad Zia-ul-Haq,^[61] quien no logró restaurar la democracia, como prometió, tras derrocar y ejecutar a un primer ministro electo.^[59]
  • Las políticas de islamización del general Zia entre 1977 y 1988, en las que intentó «ganar legitimidad» y crear una «política y sociedad islámicas», no se basaron en un consenso sobre la interpretación del islam entre los musulmanes pakistaníes, ni siquiera en la escuela sunita más popular (Barelvi), sino en una forma «más codificada y estricta» del islam procedente de Arabia Saudita ( wahabismo).^[59] El código penal islámico de Zia y los libros de texto «islámicos» de las escuelas y universidades públicas se derivaban íntegramente de un único conjunto de fuentes: la escuela ortodoxa «clásica sunita-hanafí».^[61] Los «debates teológicos menores y las diferencias culturales» entre los pakistaníes se transformaron en «divisiones sectarias insalvables y volátiles.»^[61]

Durante su gobierno, los grupos religiosos sunitas extremistas, de los cuales obtuvo apoyo, se fortalecieron^[62] y «echaron raíces en Pakistán».^[63] La nueva y estricta ortodoxia islámica de estos sunitas extremistas desaprobaba enérgicamente las prácticas de peregrinación a santuarios que formaban parte de la práctica de la secta mayoritaria pakistaní barelvi, las procesiones de la Ashura y otras doctrinas chiitas y especialmente las creencias de la pequeña secta ahmadía.

• Otras causas son la participación de Pakistán en la yihad contra los soviéticos y sus aliados marxistas en Afganistán (1979 a 1989), que condujo a:
  • La fácil y abundante disponibilidad de armas importadas para combatir al gobierno marxista afgano y a los soviéticos,^[59] con miles de millones de dólares en armas estadounidenses y fondos saudíes destinados a los combatientes afganos.^[64] El centro y sur del Punyab sirvieron de base para los reclutas muyahidines. La mayoría de estos muyahidines regresaron a Pakistán tras la retirada de las fuerzas rusas a finales de la década de 1980, trayendo consigo un considerable suministro de armas, municiones y una propensión a la violencia. Se unieron a los grupos sectarios extremistas y, desde entonces, la rivalidad sectaria se expresó en gran medida mediante la violencia extrema.^[65]
  • Una de las vías de escape de los muyahidines tras la retirada de las fuerzas soviéticas de Afganistán (mayo de 1988-febrero de 1989) fue Cachemira, donde estalló una ola de desobediencia civil y protestas de la mayoría musulmana de Cachemira justo cuando las fuerzas soviéticas abandonaron Afganistán.^[66] Comprometido con la ayuda a los musulmanes (que Pakistán consideraba que deberían haber sido parte de su propio país desde un principio), Pakistán envió a los yihadistas que se habían entrenado para la yihad afgana. Se crearon nuevas organizaciones, como Hizbul Mujahideen, cuyos miembros provenían de las esferas ideológicas de los seminarios deobandis y Jamaat-e-Islami.
  • El establecimiento de una poderosa red de madrazas militantes que combinaba el entrenamiento armado con una interpretación fundamentalista y violenta del islam. Originalmente, estas madrazas se crearon para entrenar a estudiantes voluntarios (talibanes) para la guerra en Afganistán. Tras el triunfo talibán en Afganistán, un número considerable de estos estudiantes (así como sus mentores) tuvieron la libertad de dirigir su atención a otras zonas de conflicto, incluido el propio Pakistán^[59] y proporcionar a los grupos sectarios un flujo inagotable de reclutas.^[61] Los objetivos de Zia se fusionaron posteriormente con el objetivo de seguridad nacional de establecer vínculos estrechos con los muyahidines afganos tras la intervención soviética en Afganistán en 1979.^[59]
• Las instituciones que en teoría deben mantener bajo control la violencia y el sectarismo se han visto paralizadas.^[61]
  • El poder judicial carece de independencia.
  • La policía está sujeta a interferencias políticas y es «ineficiente» e «incapaz».^[61]
  • Las fuerzas políticas «moderadas, laicas y democráticas» se vieron privadas de igualdad de condiciones.^[61]
• International Crisis Group atribuye la violencia continua a intentos ingenuos de manipular o cooptar a las sectas.
  • Tras los atentados terroristas del 11-S, los «donantes extranjeros» esperaban «contrarrestar a los militantes deobandis», como los talibanes, fortaleciendo lo que consideraban sectas rivales pacíficas, los barelvíes y sufíes, como antídoto contra las sectas deobandis y sunitas wahabíes extremistas, antichiitas y antioccidentales.^[67] Los barelvíes habían sido víctimas de violencia sectaria, pero eso no impidió que los grupos barelvíes Labaik y el Consejo Sunita Ittehad incitaran y emplearan la violencia a medida que ganaban poder. Esto incluyó el apoyo al asesinato del gobernador de Punyab, Salman Taseer, a manos de su guardaespaldas (un barelvi) por sus críticas a las leyes de blasfemia y los esfuerzos por obtener el indulto de una mujer condenada a muerte por blasfemia.^[67]
  • Se permitió que grupos sectarios se presentaran a las elecciones y, por lo tanto, cambien su enfoque, alejándose de las matanzas y dirigiéndose hacia la complacencia del electorado y la reelección, lo que parece «envalentonarlos en lugar de moderarlos». En particular, la Comisión Electoral de Pakistán permitió al grupo Labaik presentarse a las elecciones nacionales de julio de 2018, a pesar de su sectarismo radical y actos de incitación a la violencia.

Como se mencionó anteriormente, las políticas de islamización del general Zia (de 1977 a 1988) fortalecieron una forma estricta del islam sunita en Pakistán. Pakistán apoyó al movimiento de resistencia afgano (especialmente a partir de mediados de la década de 1980) con armas a través de los servicios de inteligencia pakistaníes, en un programa llamado Operación Ciclón.^[68] Tras la retirada soviética en 1989, las armas (en particular los fusiles de asalto Kaláshnikov) no desaparecieron, pero a menudo eran introducidas de contrabando en Pakistán por soldados afganos necesitados de dinero.^[g]

En las décadas de 1980 y 1990, el problema de la violencia se agravó en Karachi y la provincia de Sind.^[62] En la década de 1990, la insurgencia en la Cachemira india, respaldada por el ejército pakistaní, permitió que grupos como el SSP y Lashkar-e-Jhangvi se «consolidaran».

Los conflictos sectarios han evolucionado a lo largo de las décadas. Entre 1990 y 2011 extremistas sunitas y chiitas de sus respectivos grupos se atacaron mutuamente.^[62] Para 2005, los observadores se quejaron de que las «acciones administrativas y legales» no habían logrado desmantelar una infraestructura terrorista bien arraigada y ampliamente extendida. Entre otras técnicas, cuando un grupo extremista era prohibido, simplemente cambiaba de nombre.^[61] Sin embargo, la acción policial diezmó el liderazgo de al menos Lashkar-e-Jhangvi, de modo que a mediados de la década de 2010 sus ataques sectarios contra los chiitas disminuyeron.^[69]

Tras este período de «paz relativa» surgió una nueva era de conflicto sectario,^[69] en la que militantes sunitas «inspirados por la ideología de Al Qaeda» (principalmente seguidores del Estado Islámico) se convirtieron en los principales instigadores de la violencia.^[62]

Antiguos militantes de Lashkar-e-Jhangvi se unieron a la Provincia de Jorasán (EIPJ), la rama local del Estado Islámico. En 2017, el Tehreek-e-Labbaik Pakistán, barelvi, cobró relevancia y tomó la iniciativa en el sectarismo sunita autóctono, esto a pesar de que los barelvíes tenían un historial de compartir prácticas rituales con los chiitas y eran considerados en su momento la subsecta sunita más moderada.^[69]

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Algunos de los grupos paramilitares y terroristas que han perpetrado actos de violencia sectaria en Pakistán son:

• Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP, «Guardianes de los Compañeros del Profeta», renombrado como Millat-e-Islamia y, más tarde, Ahl-e Sunnat Wal Jamaat [ASWJ]): una organización islamista que también funciona como un partido político. Sus «principios fundamentales» instaban a la exclusión de los chiitas del gobierno; la proscripción de los programas religiosos, procesiones y rituales chiitas; y la propagación del miedo entre la comunidad chiita para que abandonaran el país. En 2011 el grupo emitió una declaración declarando todos los chiitas wajib-ul-qatal (aptos para ser asesinados). Conocido en sus orígenes como Anjuman Sipah-e-Sahaba (ASS), fue formado por militantes deobandis que querían llevar a cabo una «guerra» contra los terratenientes chiitas en Jhang, lo que les llevó a romper relaciones con la principal organización sunita deobandi en la década de 1980.^[h] El grupo fue renombrado SSP durante la campaña de islamización de Zia-ul-Haq, que coincidió con la Revolución iraní liderada por el ayatolá Jomeiní. SSP, como LeJ, «más tarde se convirtió en parte de la red de al Qaeda en Pakistán».^[65]
• Lashkar-e-Jhangvi (LeJ, «Ejército de Jhangvi»): se le ha atribuido la responsabilidad de varios ataques con víctimas masivas contra la comunidad chiita en Pakistán, incluyendo múltiples atentados que mataron a más de 200 chiitas hazaras en Quetta en 2013. También se le ha relacionado con el ataque al cementerio de Mominpura en 1998, el secuestro de Daniel Pearl en 2002 y el ataque contra el equipo de críquet de Sri Lanka en Lahore en 2009. El LeJ ha sido etiquetado por funcionarios de inteligencia paquistaníes como una de las organizaciones terroristas más virulentas del país. Fue creado de forma independiente de SSP cuando la organización buscó perseguir la política electoral, pero sus operativos llegaron a usar mezquitas y madrazas de SSP como escondites y redes de SSP para conspirar y llevar a cabo ataques. Lashkar-e-Jhangvi continuó atacando a los chiitas hasta mediados de la década de 2010, cuando las acciones policiales decapitaron a su liderazgo y los ataques sectarios disminuyeron.^[69][70]
• Tehreek-e-Talibán Pakistán (alias Talibanes Pakistaníes, TTP): este grupo atrajo a miembros de LeJ a unirse después de «horribles ataques» contra los chiitas. Bajo el liderazgo de Hakimullah Mehsud, que tenía una larga historia de asociación con el LeJ, los asesinatos sectarios en Pakistán se volvieron «más frecuentes». Bajo su mando, el TTP apuntó a «munafaqeens» (aquellos que propagan la discordia), lo que no representaba solamente a ahmedíes y chiitas, sino también a barelvíes y sufíes (que conforman aproximadamente la mitad de la población de Pakistán). El TTP comenzó a atacar abiertamente los santuarios sufíes. Entre los objetivos declarados del TTP está el derrocamiento del Gobierno de Pakistán, llevando a cabo una campaña terrorista contra sus fuerzas armadas y fuerzas de seguridad. Entre otros ataques mató a 150, en su mayoría niños, en la masacre de la escuela de Peshawar de 2014. El TTP depende del cinturón tribal entre Afganistán y Pakistán para apoyo y reclutamiento y recibe orientación ideológica de al Qaeda.^{[71][72][73][74]}
• Jundallah: derivado del TTP, pero a partir de 2015 se alineó con el Estado Islámico - Provincia de Jorasán (EI-PJ). Después de un atentadp del grupo que mató a 60 chiitas, su portavoz Ahmed Marwat declaró: «Nuestro objetivo era la mezquita de la comunidad chiita, ellos son nuestros enemigos».^[75]
• Estado Islámico - Provincia de Jorasán (EI-PJ): rama local del Estado Islámico. Desde 2022, el grupo es principalmente un fenómeno urbano, aparentemente compuesto por unidades descentralizadas que apuntan a sitios chiitas, evitando desafiar directamente al Estado. Sus reclutas han estado principalmente descontentos con los militantes deobandis de Lashkar-e-Jhangvi/SSP, cuyo liderazgo ha sido diezmado, y con los Talibanes Pakistaníes. Fue responsable del atentado contra una mezquita chiita de Peshawar del 4 de marzo de 2022, que mató a más de 60.^[69]
• Tehreek-e-Labbaik Pakistan (Labbaik, para abreviar): un partido político extremista y un movimiento de protesta violento, la mayoría de cuyos seguidores son barelvíes, quienes se movilizan en torno a los insultos percibidos al profeta Mahoma. A partir de 2017, Labbaik ha sido responsable de incitar o llevar a cabo algunos de los peores actos sectarios en Pakistán. En particular el linchamiento de Priyantha Kumara, un gerente esrilanqués acusado erróneamente de blasfemia. Si bien Labbaik no representa al islam barelvi, la mayoría de sus seguidores son barelvíes. Labaik ha adoptado una agenda antichiita, rompiendo con la historia barelvi de prácticas rituales compartidas con los chiitas. Entre otras actividades, el grupo amenazó a los jueces de la Corte Suprema con un «final horrible» si anulaban la sentencia de blasfemia de Asia Bibi, haciendo un llamado a un motín contra el jefe del Ejército Qamar Javed Bajwa, a quien declaró como infiel. Un líder juvenil de Labaik disparó e hirió al ministro del Interior, Ahsan Iqbal, durante la campaña electoral de julio de 2018, acto que fue justificado otro líder de Labaik sobre la base de que el partido de Iqbal (PML-N) había cometido blasfemia.^[76]
• Tehreek-e-Jafaria Pakistán (TeJP, «Movimiento de Ja'fari»): fue un partido político chiita fundado en 1979 por Syed Arif Hussain Al Hussaini para proteger los intereses de la minoría chiita y difundir las ideas del líder de la Revolución iraní, el ayatolá Ruhollah Jomeiní. Sus orígenes están en Tehreek Nifaz Fiqah-e-Jafria (TNFJ). Una rama, el grupo Sipah-e-Muhammad Pakistan (SMP), con un importante número de seguidores en Jhang, surgió en 1994 como un destacado grupo terrorista chiita involucrado en campañas contra SSP, violencia y asesinatos selectivos. TeJP fue prohibido junto con tres organizaciones terroristas por el Gobierno de Pakistán el 12 de enero de 2002 y, nuevamente, el 5 de noviembre de 2011.^[65]
• Sipah-e-Muhammad Pakistán (SMP, Ejército de Mahoma): es un grupo chiita apoyado por Irán que se escindió de TeJP.^[64] Ha estado involucrado en actividades terroristas sectarias principalmente en Punyab. Entre 1980 y 1990, participó en asesinatos de toma y daca con SSP. El SMP fue proscrito por el presidente Pervez Musharraf como grupo terrorista sectario el 14 de agosto de 2001.^[77]

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Entre 1986 y 2020, más de 600 líderes y activistas barelvíes fueron asesinados y los principales santuarios sufíes, incluidos Abdullah Shah Ghazi, Data Darbar y Lal Shahbaz Qalandar, fueron objeto de ataques.^[78]

En abril de 2006, todo el liderazgo de dos importantes grupos barelvés, Sunni Tehreek y Jamaat Ahle Sunnat, fue asesinado en un atentado en el parque Nishtar, en Karachi.^[79][80] El 12 de junio de 2009, Sarfraz Ahmed Naeemi, un destacado clérigo barelvi y crítico abierto del Tehrik-e-Talibán Pakistán, fue asesinado en un atentado suicida.^[81]

El sufismo, una tradición islámica mística, tiene una larga historia y un gran número de seguidores en Pakistán, donde es seguido por la escuela de pensamiento barelvi.^[82] Los deobandis ortodoxos «perciben la cultura de los santuarios barelvíes como idólatra» y militantes deobandis han atacado importantes santuarios barelvíes. Entre 2005 y 2010, cientos de miembros de la secta barelvi murieron en más de 70 atentados suicidas en diferentes santuarios religiosos.^[83] En dos años, 2010 y 2011, 128 personas murieron y 443 resultaron heridas en 22 atentados contra santuarios y tumbas de santos en Pakistán.^[84]

Estos santuarios incluyen

• Data Darbar en Lahore, donde en un atentado mató al menos a 50 personas e hirió a otras 200 en julio de 2010.
• La tumba de Bari Imam en Islamabad, donde un atentado mató a 20 personas en 2005.
• El santuario de Lal Shahbaz Qalandar en Sehwan, donde un atentado suicida mató al menos a 90 personas e hirió a más de 300 en noviembre de 2017.
• La tumba de Abdullah Shah Ghazi en Karachi fue atacada en 2010 por terroristas suicidas que mataron a 10 personas e hirieron a 50.^[85][86]
• Khal Magasi en Baluchistán y la tumba de Rahman Baba en Peshawar también fueron atacados.^[87]

Los autores de estos actos incluyen a Tehreek-e-Talibán-e-Pakistán (TTP), Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP) y Lashkar-e-Taiba.^[88]

La cultura sufí popular se centra en las reuniones de los jueves por la noche en santuarios y festivales anuales con música y danza sufíes. Los fundamentalistas islámicos contemporáneos critican su carácter popular, que, en su opinión, se desvía de las enseñanzas y prácticas de Mahoma y sus compañeros.^[23][89]

Se han producido asesinatos o intentos de asesinato de varios líderes religiosos deobandis.

El 18 de mayo de 2000, un destacado líder y erudito deobandi, Mullah Muhammad Yusuf Ludhianvi, que enseñaba en uno de los seminarios deobandis más grandes de Pakistán, Jamia Uloom-ul-Islamia, fue asesinado por atacantes no identificados en Karachi, en un presunto asesinato sectario selectivo.^[90]

El 30 de mayo de 2004, el muftí Nizamuddin Shamzai, Shaykh al-Hadith de Jamia Uloom-ul-Islamia fue asesinado en Karachi.^[91]

El 22 de marzo de 2020, se produjo un intento de asesinato contra el muftí Taqi Usmani, destacado líder intelectual y estudioso religioso del movimiento deobandi, quien sobrevivió.^[92]

El 10 de octubre de 2020, Maulana Muhammad Adil Khan, otro destacado erudito religioso y líder de Jamia Farooqia, fue asesinado a tiros por atacantes no identificados en Karachi.^[93][94]

Los deobandis han alegado favoritismo hacia los barelvíes por parte del gobierno provincial de Punyab.^[95]

Los chiitas, la minoría religiosa más numerosa de Pakistán, han sido el foco de la mayor parte de la violencia sectaria en el país.^[97] Entre 2001 y 2018, aproximadamente 4 800 chiitas fueron asesinados en actos sectarios.^[i] Los musulmanes sunitas extremistas han excomulgado a los chiitas por su creencia de que los tres primeros califas musulmanes (Abu Bakr, Umar y Uthmán) fueron usurpadores (siendo Alí el único califa verdadero según la visión chiita).

Se considera al período previó a la Revolución iraní como un tiempo de relativa unidad y armonía entre los musulmanes sunitas y chiitas, una unidad generada por el sentimiento de estar bajo asedio de una amenaza común: el secularismo. Sin embargo, la primera gran masacre sectaria en Pakistán ocurrió en 1963, algunos años antes de la Revolución iraní, cuando 118 chiitas fueron asesinados por una turba de musulmanes deobandis en Therhi, Sind.

Muhammad Ali Jinnah,^[j] el fundador de Pakistán (cuyas creencias religiosas son discutidas), era conocido por decir cosas como «puedes pertenecer a cualquier religión, casta o credo, eso no tiene nada que ver con los asuntos del Estado».^[98][99] El historiador Moonis Ahmar escribió: «En la fase formativa de Pakistán, la noción de extremismo religioso era casi inexistente ya que el fundador del país, Quaid-e-Azam Mohammad Ali Jinnah, dejó en claro que el nuevo Estado no sería de naturaleza teocrática. Sin embargo, después de su fallecimiento el 11 de septiembre de 1948, sus sucesores no lograron frenar las fuerzas militantes religiosas».^{[100] [k]} Aunque la literatura sectaria antichiita se ha distribuido en Punyab desde que Shah Abd al-Aziz escribió su Tuhfa Asna Ashariya, los principales incidentes de violencia comenzaron solo después de la migración masiva en 1947, cuando el clero estricto y sectario de Uttar Pradesh llevó su versión del islam al Punyab y Sind, orientados al sufismo. Muchos estudiantes de Molana Abdul Shakoor Farooqi y Molana Hussain Ahmad Madani emigraron a Pakistán, establecieron seminarios o se unieron a Tanzim-e-Ahle-Sunnat (TAS) o Jamiat Ulema-e-Islam (JUI), condenando los rituales chiitas de la Ashura,^[l] calificándolos de «espectáculos paganos» y «afrentas impactantes a la memoria de los califas legítimos».^[101]

En la década de 1950, Tanzim-e-Ahle-Sunnat (TAS) comenzó a organizar reuniones públicas por todo Pakistán para predicar contra las santidades chiitas. La publicación mensual de TAS, llamada Da'wat, también incluía predicación antichiíta. Durante el muharram de 1955, se produjeron ataques contra al menos 25 objetivos chiitas en Punyab. En 1956, miles de aldeanos armados se congregaron para atacar a los chiitas que lloraban la muerte de Hussein en la pequeña ciudad de Shahr Sultan, pero la policía impidió el ataque. El 7 de agosto de 1957, tres chiitas murieron durante un ataque en la aldea de Sitpur. En respuesta a la indignación chiita, TAS insistió en que la causa de los disturbios y el derramamiento de sangre fue la Ashura, no los atacantes, y exigió que el Gobierno prohibiera la tradición. En mayo de 1958, un orador chiita, Agha Mohsin, fue asesinado en Bhakkar.

Muhammad Ayub Khan impuso la ley marcial en 1958. En la década de 1960, los chiitas comenzaron a sufrir persecución estatal cuando se prohibieron las procesiones de Azadari en algunos lugares, prohibición que solo se levantó tras protestas. En Lahore, la procesión principal de la puerta de Mochi se vio obligada a cambiar de ruta. Tras el levantamiento de la ley marcial en 1962, la propaganda antichiita reanudó su actividad, tanto en libros como en semanarios. TAS exigió que la Ashura se limitaran a los guetos chiitas. Tras el muharram, el 3 de junio de 1963, 2 chiitas murieron y más de 100 resultaron heridos en un ataque a la procesión de la Ashura en Lahore. En la pequeña ciudad de Tehri, Sind, 120 chiitas fueron masacrados. El 16 de junio, seis organizaciones deobandis organizaron una reunión pública en Lahore donde culparon a los chiitas de la violencia. El informe de la comisión designada para investigar los disturbios no condujo a ningún castigo para los perpetradores.^[m]

En 1969, la procesión de la Ashura fue atacada en Jhang. El 26 de febrero de 1972, la procesión de la Ashura fue apedreada en Dera Ghazi Khan. En mayo de 1973, el barrio chiita de Gobindgarh, Sheikhupura, fue atacado por una turba deobandi. También hubo disturbios en Parachinar y Gilgit. En 1974, aldeas chiitas fueron atacadas en Gilgit por hombres armados deobandis. En enero de 1975 se produjeron varios ataques contra procesiones chiitas en Karachi, Lahore, Chakwal y Gilgit. En Babu Sabu, una aldea cercana a Lahore, 3 chiitas murieron y muchos resultaron heridos.

Un ejemplo de la propaganda antichiita se puede encontrar en un editorial de la revista Al-Haq escrito por Molana Samilul Haq:

«Debemos recordar también que los chiitas consideran que su deber religioso es dañar y eliminar al sunismo (...) Los chiitas siempre han conspirado para convertir a Pakistán en un estado chiita (...) Han estado conspirando con nuestros enemigos extranjeros y con los judíos. Fue mediante estas conspiraciones que los chiitas planearon la separación de Pakistán Oriental y así saciaron su sed de sangre sunita».

Contrario a las afirmaciones de Samilul Haq, la población chiita de Bangladés es muy pequeña y hay un amplio consenso en que la lucha por la independencia de Bangladés fue motivada por motivos económicos y culturales (la negativa del gobierno a utilizar el idioma bengalí, la financiación desproporcionada del Gobierno a Pakistán Occidental, etc.

La mayoría de los analistas coinciden en que el conflicto entre sunitas y chiitas comenzó en serio en 1979, cuando elizquierdista populista Zulfikar Ali Bhutto fue derrocado por el general Muhammad Zia-ul-Haq.^[102]

• El general Zia era un musulmán sunita conservador, pero como dictador militar también necesitaba legitimar su gobierno militar y lo hizo islamizando la política pakistaní.^[64] Los partidos religiosos islámicos se sintieron fortalecidos por el programa de islamización y el resurgimiento religioso en general y la influencia del socialismo y el modernismo comenzó a menguar. Según el International Crisis Group:

Los grupos militantes suníes echaron raíces en Pakistán durante el gobierno militar del general Zia-ul-Haq (1977-1988). La yihad antisoviética en Afganistán, los esfuerzos por frenar la militancia chiita en respuesta a la Revolución iraní de 1979, el programa de islamización del régimen (...) Todas estas políticas de la era Zia prepararon el terreno para que florecieran las organizaciones con agendas sectarias.

• Entre los muyahidines (mencionados anteriormente) que regresaron a Pakistán desde Afganistán a finales de la década de 1980, se encontraban tanto sunitas como chiitas. Sin embargo, los sunitas constituían la mayoría de los muyahidines. Los islamistas sunitas radicales lograron establecer grupos armados como Sipah-e-Sahaba.^[64]
• Los muyahidines que fueron a combatir la yihad en Cachemira^[103] como parte de organizaciones como Hizbul Mujahideen provenían de las esferas ideológicas de los seminarios deobandis y Jamaat-e-islami, un entorno intolerante al chiismo. Estos yihadistas aprovechaban su tiempo libre para actuar como terroristas sectarios a tiempo parcial.
• La Revolución iraní de 1979 impulsó la confianza de los chiitas en Pakistán, y otros lugares, pero generó una reacción violenta por parte de los sunitas.^[64] Los chiitas se habían mantenido tradicionalmente subordinados a la mayoría sunita, pero la Revolución islámica les inspiró. Los chiitas, ahora asertivos, se unieron a movimientos políticos abiertamente chiitas, como Tehreek-e-Jafaria Pakistán, a menudo financiados por la República Islámica de Irán, que impulsaban agendas políticas chiitas.

En Pakistán, los chiitas se resistieron a la campaña de islamización de Zia-ul-Haq, calificándola de «sunificación», ya que las leyes y regulaciones se basaban en la fiqh sunita. En julio de 1980, 25 000 chiitas protestaron contra las leyes de islamización en Islamabad. Los chiitas obtuvieron una exención de la recaudación del zakat estatal, pero a largo plazo contribuyeron a convertir las divisiones sectarias en un tema central en la política del país. Esta asertividad transformó la actitud de los sunitass hacia los chiitas de «hermanos descarriados» a «herejes advenedizos», una perspectiva que llegó a ser difundida no solo por «extremistas marginales», sino también por «altos ulemas suníes».

• La situación se vio agravada por la antipatía entre el líder chiita, el imán Jomeini, y el general pakistaní Muhammad Zia ul-Haq. Jomeini amenazó con hacerle al líder pakistaní «lo mismo que le había hecho al sah» si Zia maltrataba a los chiitas en Pakistán. En otra ocasión se burló de la advertencia de Zia de no provocar a una superpotencia, afirmando que él (Jomeini) tenía su propia superpotencia: Dios, mientras que la de Zia era Estados Unidos.
• La Revolución iraní sorprendió tanto a los iraníes, como al resto del mundo, al derrocar al que todos consideraban el poderoso y seguro sah de Irán. Esto contribuyó a la confianza de los revolucionarios en que su éxito era solo el comienzo de derrocamientos revolucionarios similares de otras monarquías musulmanas laxas. Jomeini puso sus miras en Arabia Saudita, aliada de Estados Unidos, pero también mecenas de los revivalistas sunitas conservadores, en particular los de Pakistán.^[104] Arabia Saudita gastaba miles de millones de dólares cada año en financiar escuelas islámicas, becas, centros de investigación y mezquitas en todo el mundo sunita. Miles de aspirantes a predicadores, eruditos islámicos y activistas se unieron a centros de investigación financiados por Arabia Saudita. Luego, «eran enviados a todo el mundo musulmán para enseñar» lo aprendido y trabajar en universidades, escuelas, mezquitas e instituciones de investigación financiadas por Arabia Saudita. Un influyente líder religioso sunita conservador, Molana Manzoor Ahmad Naumani, se opuso tanto a los chiitas como a la organización islamista sunita Jamaat-e-Islami y temió que la Revolución pudiera, en realidad, empoderarlos a ambos. Obtuvo financiación de Rabta Aalam-i-Islami de Arabia Saudita y escribió un libro contra los chiitas y Jomeini (Īrānī inqilāb, Imām K͟humainī, aur Shīʻiyat o «Jomeini, la Revolución iraní y la fe chiita»). Mientras tanto, el clérigo Molana Haq Nawaz Jhangvi, de Punyab, reorganizó Taznim-e-Ahle-Sunnat, renombrándola Anjuman Sipah-e-Sahaba (ASS), y posteriormente cambió su nombre a Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP).
• El resurgimiento islámico puso de manifiesto las diferencias doctrinales entre chiitas y sunitas. Según el erudito Vali Nasr, a medida que el mundo musulmán se descolonizaba y el nacionalismo perdía su atractivo, la religión ocupó su lugar. A medida que la religión adquirió mayor importancia, también lo hizo el retorno a sus fundamentos y el seguimiento de sus puntos más sutiles; las diferencias que antes se pasaban por alto o se toleraban se convirtieron en desviaciones que debían denunciarse y combatirse y surgieron muchas diferencias entre sunitas y chiitas. El fundamentalismo floreció y los conflictos se reavivaron, en particular cuando los sunitas siguieron las estrictas enseñanzas del erudito Ibn Taymiyyah, quien consideraba apóstatas a los chiitas,^[105] y a quien los salafistas sunitas tienen en alta estima.

Entre finales de 1970 y 1980, se produjeron los siguientes ataques:

• En febrero de 1978, Ali Basti, un barrio chiita de Karachi, fue atacado por una turba deobandi y 5 hombres fueron asesinados.^[106]
• Durante el muharram de ese año, las procesiones de la Azadari fueron atacadas en Lahore y Karachi dejando 22 chiitas muertos.^[107]
• Tras la invasión soviética de Afganistán en 1979, el país se convirtió en un refugio para los yihadistas sunitas conservadores, supuestamente radicados en Pakistán, que libraban la yihad contra los marxistas afganos. Sin embargo, estos yihadistas también atacaban en ocasiones a civiles chiitas. Durante el muharram de 1980, los refugiados afganos asentados cerca de Parachinar atacaron aldeas chiitas y, en 1981, expulsaron a los chiitas de Sadda, Jaiber Pastunjuá.
• En 1983, los barrios chiitas de Karachi fueron atacados durante el mawlid. Al menos 60 personas murieron, 94 casas fueron incendiadas y 10 chiitas murieron.^[107] En el muharram de 1983, se produjeron nuevos ataques contra chiitas en Karachi.^[108]
• Entre 1984 y 1986, los disturbios en muharram se extendieron a Lahore y a la región de Baluchistán, dejando cientos de muertos más.^[108]
• El 6 de julio de 1985, la policía abrió fuego contra una manifestación chiita en Quetta, matando a 17 chiitas. Los chiitas respondieron y 11 atacantes murieron. Según el informe policial, de los 11 atacantes que murieron en el enfrentamiento, solo 2 fueron identificados como cipayos de la policía y 9 eran civiles deobandis que vestían uniformes policiales falsos.
• En el muharram de 1986, 7 chiitas fueron asesinados en Punyab, 4 en Lahore y 3 en Layyah.^[107]
• En julio de 1987, los chiitas de la ciudad noroccidental de Parachinar fueron atacados por muyahidines sunitas afganos, pero pudieron contraatacar. Muchos de ellos estaban armados con armas automáticas de fabricación local.^[108] 52 chiitas y 120 atacantes perdieron la vida.
• En 1988, 9 civiles chiitas desarmados fueron asesinados mientras desafiaban la prohibición de una procesión chiita en Dera Ismail Khan.

En la masacre de Gilgit de 1988, entre 150 y 900 musulmanes chiitas fueron asesinados tras los enfrentamientos que se desataron sobre si el ayuno del Ramadán había terminado y si podía comenzar el Eid al-Fitr (los sunitas que mantenían los chiitas habían roto el ayuno demasiado pronto). En respuesta a los disturbios y la revuelta contra el régimen de Zia-ul-Haq, el Ejército de Pakistán dirigió a un grupo armado de tribus sunitas locales de Chilas, acompañado por militantes sunitas liderados por Osama bin Laden desde Afganistán y Jaiber Pastunjuá, hacia la ciudad de Gilgit y zonas aledañas para reprimir la revuelta.^[109]

Entre 1987 y 2007, se estima que murieron hasta 4 000 personas en combates sectarios entre chiitas y sunitas en Pakistán.^[110] Entre los culpables de los asesinatos se encontraban Al Qaeda, que trabajaba con grupos sectarios locales para matar a quienes percibía como apóstatas chiitas y «potencias extranjeras que intentaban sembrar la discordia».^[110] La mayor parte de la violencia tuvo lugar en la provincia más grande de Punyab y en Karachi.^[64] También hubo conflagraciones en las provincias de Jaiber Pastunjuá, Baluchistán y Azad Cachemira,^[64] con varios cientos de chiitas muertos en Baluchistán desde 2008. Los chiitas respondieron a los ataques creando un clásico círculo vicioso de «ultrajes y venganza». La rivalidad entre Sipah-e-Sahaba Pakistan y Tehreek-e-Jaferia Pakistan se intensificó cuando el fundador de SSP, Haq Nawaz Jhangvi, fue asesinado en marzo de 1990. Ese mismo año también se produjo el asesinato de un diplomático iraní, Sadiq Ganji, en Lahore. En 1997, el sucesor de Jhangvi, Zia-ur-Rehman Farooqi, y otras 26 personas murieron en la explosión de una bomba en el Tribunal de Sesiones de Lahore. A raíz de ello, el diplomático iraní Muhammad Ali Rahimi y 6 lugareños murieron en un ataque contra el Centro Cultural Iraní en Multan. El 12 de abril de 2000, se lanzaron tres granadas de mano contra una reunión en una mezquita chiita en Mulawali, la ciudad natal de Syed Sajid Naqvi, matando a 13 personas, entre ellas 5 miembros de la familia de Syed Sajid Naqvi. Según los informes, la granada fue lanzada desde una mezquita sunita adyacente. Poco después, el 26 de abril, un líder de TJP, Syed Farrukh Barjees, fue asesinado en Khanewal, cerca de Multan. El 23 de noviembre de 2000, Anwar Ali Akhunzada, secretario general central de TJP en Peshawar, fue asesinado por Lashkar-e-Jhangvi (LeJ). 

Un elemento de la violencia fue el «intelecticidio» chiita que comenzó en la década de 1990: médicos, ingenieros, profesores, empresarios, clérigos, abogados, funcionarios y otros eruditos fueron incluidos en listas y luego asesinados en un intento sistemático de destituir a los chiitas de puestos de autoridad. Entre enero y mayo de 1997, 75 líderes de la comunidad chiita fueron asesinados por grupos terroristas sunitas.^[111] Los principales medios de comunicación de Pakistán, ya sea por temor a los yihadistas o por su orientación ideológica, no revelaron la religión de las víctimas, lo que llevó al público a pensar que la campaña sistemática y unilateral era un ojo por ojo, o incluso que los chiitas eran los agresores y los deobandis las víctimas. También impidió que investigadores y activistas de derechos humanos recopilaran datos correctos y elaboraran una narrativa realista. Otra táctica empleada que contribuyó a confundir la situación, al menos temporalmente, fue el cambio de nombre de los grupos terroristas. En lugar de grupos con una orientación antichiita ampliamente conocida, la autoría de los ataques recaía en un nombre desconocido. En la década de 1980, Tanzim-e-Ahlesunnat (TAS) pasó a llamarse Sipah-e-Sahaba Pakistan y en la década de 1990, se creó una nueva organización paraguas bajo el nombre de Lashkar-e-Jhangvi (LeJ), cuyos miembros, aunque en apariencia constituían una organización independiente, contaban con el apoyo de los abogados y la financiación de SSP. En 2003, SSP se convirtió en Ahl-e Sunnat Wal Jamaat (ASWJ).^[112]

A mediados de la década de 1990, el apoyo financiero inicial al activismo chiita en Pakistán por parte del Gobierno de Irán se había «agotado».

También en la década de 1990, los extremistas sunitas «comenzaron a exigir» que se declarara a los chiitas una «minoría no musulmana» (como lo había sido el grupo ahmadí), de modo que se les prohibiera llamar mezquitas a sus lugares de culto y estuvieran sujetos a las leyes que regían a los no musulmanes.

Violencia basada en la fe contra los chiitas en Pakistán post-11S^[113]

Año	Explosiones de bombas	Incendios	Urbano	Rural	Muertos	Heridos
2001	0	7	6	1	31	6
2002	0	6	6	0	29	47
2003	1	4	5	0	83	68
2004	5	4	9	0	130	250
2005	4	2	2	4	91	122
2006	2	3	2	3	116	Desconocido
2007	2	11	4	9	442	423
2008	6	10	7	9	416	453
2009	8	27	19	16	381	593
2010	7	16	16	7	322	639
2011	2	33	26	9	203	156
2012	11	310	247	74	630	616
2013	20	283	269	34	1 222	2 256
2014	7	262	251	18	361	275
2015	11	99	100	10	369	400
2016	2	54	49	7	65	207
2017	4	34	26	12	308	133
2018	1	28	24	5	58	50
2019	2+	15+	16+	1+	38+	9+

Los incidentes de violencia en las ciudades son más frecuentes que en las zonas rurales. Esto se debe a que un gran número de personas que migran del campo a la ciudad buscan refugio en organizaciones religiosas para combatir la cultura urbana y buscar nuevos amigos con mentalidad rural similar.

En 2013, en una sola ciudad, Quetta, capital de Baluchistán, hubo una serie de ataques en su mayoría dirigidos contra chiitas: en enero (130 muertos, 270 heridos), febrero (91 muertos, 190 heridos), varios en junio (26 muertos, docenas de heridos) y agosto (37 muertos, +50 heridos).

Según International Crisis Group, «una nueva era de conflicto sectario» comenzó alrededor de 2015. En ese momento, la acción policial diezmó el liderazgo de Lashkar-e-Jhangvi y sus ataques sectarios contra chiitas disminuyeron.^[69] Sin embargo, tras el declive de LeJ, surgieron dos nuevas fuerzas distintas:

• El Estado Islámico - Provincia de Jorasán (EI-PJ) y
• el partido político extremista y movimiento de protesta violento Tehreek-e-Labbaik Pakistan (Labbaik).

El EI-PJ ha asumido el relevo del terrorismo de LeJ, con muchos de sus soldados rasos uniéndose al EI-PJ a pesar de que su origen es deobandi y el EIPJ sigue una doctrina salafista.^[69]

Labbaik se centró principalmente en la blasfemia y en los ataques no solo contra los presuntos blasfemos, sino también contra cualquiera que los defendiera. En agosto de 2020, se registraron alrededor de 42 casos de blasfemia, principalmente contra chiitas, incluyendo a un niño de 3 años.^[114]

En julio de 2020, la Asamblea Legislativa de Punyab aprobó el proyecto de ley Tahaffuz-e-Bunyad-e-Islam (Protección de los Fundamentos del Islam), que exacerbó las tensiones sectarias entre sunitas y chiitas. El proyecto de ley obligó a todos los musulmanes pakistaníes a venerar a las figuras históricas musulmanas estimadas por los sunitas, a pesar de que los chiitas consideran a algunas de ellas usurpadoras. La aprobación del proyecto de ley provocó indignación entre el clero chiita, que lo consideraba contrario a sus creencias.^[115]

Después de que el clero chiita hiciera comentarios despectivos contra figuras históricas islámicas, televisados durante la procesión chiita de la Ashura (que conmemora la batalla de Karbala, que causó el cisma en el Islam), grupos sunitas proclamaron que los comentarios eran intolerables.^[116] Miles de pakistaníes marcharon en una protesta antichiita en Karachi el 11 de septiembre de 2020.^[117] Según se informa, el líder de Labaik en Karachi instó a sus seguidores a decapitar a quienes «blasfemaran» contra figuras históricas veneradas entre los sunitas.

Otros problemas sectarios del siglo XXI en Pakistán que involucran a chiitas incluyen la presión ejercida por activistas chiitas sobre el Gobierno para la liberación de varios cientos de chiitas que se cree han sido víctimas de desaparición forzada. Estas personas suelen ser sometidas a tortura física y psicológica, son recluidas en celdas oscuras e incomunicadas de sus familiares y se cree que algunas murieron bajo custodia. Al menos 61 personas murieron y otras 196 resultaron heridas cuando una mezquita chiita en Peshawar fue atacada por un terrorista suicida el 4 de marzo de 2022. El Estado Islámico (EI-PJ) se atribuyó la responsabilidad.^[118]

Para finales de 2024, los ataques contra chiitas en el distrito de Kurram y sus represalias causaron más de 80 muertos en tan solo tres días, del 21 al 23 de noviembre. La región noroeste ha sufrido la militancia durante décadas. Entre 2007 y 2011, aproximadamente 2 000 personas, principalmente chiitas, fueron asesinadas. Sin embargo, el desarrollo de grupos armados chiitas y suníes ha exacerbado la situación y más de 200 personas fueron asesinadas entre julio y noviembre de 2024.^[119]

Existen otras sectas chiitas en Pakistán, como los ismaelitas y los bohras, pero no han sido blanco de ataques extremistas tan frecuentes como los duodecimanos, debido a su menor número y a su tendencia a ser más adinerados y vivir en comunidades unidas.^[120] Sin embargo, en mayo de 2015, hombres armados abordaron un autobús que transportaba chiitas ismaelitas (hay aproximadamente 500 000 en Pakistán) y masacraron al menos a 45.^[120] En otros ataques, 7 miembros de la secta bohra (de los cuales hay menos de 100 000 en Pakistán) murieron en septiembre de 2012 en dos explosiones en un mercado bohra en Karachi. En 2018, 2 fieles murieron cuando una bomba detonó frente a una mezquita bohra momentos después de un servicio de oración vespertino.^[121]

La libertad de religión de los ahmadíes en Pakistán, es decir, los miembros de la secta islámica ahmadía, se ha visto restringida por una serie de ordenanzas, leyes y enmiendas constitucionales, incluyendo la Segunda Enmienda a la Constitución de Pakistán y la XX Ordenanza. En 1974, el gobierno de Zulfikar Ali Bhutto declaró a los ahmadíes «no musulmanes» bajo la presión de los sunitas conservadores, lo que ha provocado miles de casos de ahmadíes acusados de diversos delitos por presunta blasfemia y ha alimentado más las tensiones sectarias existentes en Pakistán. Algunos de los peores ataques contra los ahmadíes han sido:

• Los disturbios de Lahore de 1953, donde las manifestaciones en la ciudad de Lahore en febrero escalaron hasta saqueos, incendios provocados y el asesinato de entre 200^[122] y 2 000 ahmadíes^[123] y el desplazamiento de miles más.
• Los disturbios antiahmadíes de 1974, que incluyeron asesinatos, torturas, saqueos, robos e incendios de ahmadíes y sus hogares, negocios y mezquitas en localidades de todo Pakistán desde finales de mayo hasta principios de septiembre. Tras los disturbios, las autoridades reaccionaron no con medidas drásticas contra los perpetradores, sino aprobando una enmienda a la constitución que definía a los ahmadíes como «no musulmanes»,^[124] una demanda de los alborotadores que llevaría a algunos ahmadíes a perder sus trabajos o a tener dificultades para encontrar empleo.^[125]
• La masacre de Lahore, donde 86 personas fueron asesinadas y más de 100 resultaron heridas en Lahore, cuando una mezquita y un centro religioso ahmadíes fueron atacados por hombres armados durante las oraciones del viernes 28 de mayo de 2010.^[126]

En 2014, un destacado cirujano, el Dr. Mehdi Ali Qamar, ciudadano canadiense, fue asesinado frente a su familia mientras estaba en una visita humanitaria a Pakistán. Fue uno de los 138 ahmadíes que fueron asesinados en Pakistán entre 2010 y 2014.^[127]

Tras la masacre de Lahore de 2010, el secretario general de las Naciones Unidas, Ban Ki-moon, declaró: «Los miembros de esta comunidad religiosa han sufrido constantes amenazas, discriminación y ataques violentos en Pakistán. Existe un riesgo real de que se repitan hechos de violencia similares a menos que se aborde adecuadamente la apología del odio religioso que constituye incitación a la discriminación, la hostilidad o la violencia. El Gobierno debe tomar todas las medidas necesarias para garantizar la seguridad de los miembros de todas las minorías religiosas y sus lugares de culto, a fin de evitar que se repita el terrible incidente de hoy». El portavoz de Ban expresó su condena y transmitió sus condolencias a las familias de las víctimas y al Gobierno.^[128]

Los zikris han sido víctimas de discriminación, acoso, conversiones forzadas, intentos de declararlos no musulmanes y asesinatos. Estos ataques han resurgido ocasionalmente,^{[n] [134]} desde antes de la fundación de Pakistán.^[135] Los recientes ataques y la inseguridad han llevado a un número considerable de zikris a huir de Baluchistán a ciudades más seguras de Pakistán como Karachi, Lahore, Rawalpindi e Islamabad.^[136]

Una iglesia cristiana en Islamabad fue atacada después del 11 de septiembre de 2001 y, entre los muertos, había algunos estadounidenses.

El 22 de septiembre de 2013, se produjo un doble atentado suicida en la Iglesia de Todos los Santos^[137] en Peshawar, en el que murieron 127 personas y más de 250 resultaron heridas.^[138][139] El 15 de marzo de 2015, se produjeron dos explosiones en la Iglesia Católica Romana y la Iglesia de Cristo durante el servicio dominical en la ciudad de Youhanabad, Lahore.^[140] Al menos 15 personas murieron y 70 resultaron heridas en los ataques.^[141]

Los hindúes en Pakistán han sufrido persecución debido a sus creencias religiosas. Por ello, algunos optan por refugiarse en la vecina India.^[142] Según datos de la Comisión de Derechos Humanos de Pakistán, unas 1 000 familias hindúes huyeron a la India en 2013,^[143] y según el diputado Ramesh Kumar Vankwani, para mayo de 2014, aproximadamente 5 000 hindúes emigraban a la India cada año.^[144]

Los hindúes pakistaníes que han huido a la India denuncian que las niñas hindúes sufren acoso sexual en las escuelas pakistaníes y añaden que a los estudiantes hindúes se les obliga a leer el Corán y que sus prácticas religiosas son objeto de burla.^[145]

Tras la demolición de Babri Masjid por nacionalistas hindúes en India, los hindúes pakistaníes sufrieron disturbios. Multitudes atacaron 5 templos hindúes en Karachi e incendiaron 25 templos en localidades de Sind. También fueron atacados comercios hindúes en Sukkur y hogares y templos hindúes en Quetta.^[146]

En 2005, 32 hindúes murieron por disparos de fuerzas gubernamentales cerca de la residencia de Nawab Akbar Bugti durante sangrientos enfrentamientos entre miembros de la tribu bugti y fuerzas paramilitares en Baluchistán. Los disparos dejaron gravemente dañada la zona residencial hindú cercana a la residencia de los bugtis.^[147]

El ascenso de la insurgencia talibán en Pakistán ha sido un factor influyente y creciente en la persecución y discriminación de las minorías religiosas en Pakistán, como los hindúes, los cristianos, los sijíes y otras minorías.^[148] Existe la presunción de que las minorías religiosas son perseguidas en Pakistán.^[149][150]

En julio de 2010, alrededor de 60 miembros de la comunidad hindú en Karachi fueron atacados y desalojados de sus hogares después de que un joven hindú dalit bebiera agua de un grifo cerca de una mezquita.^[151]

En enero de 2014, un policía que hacía guardia frente a un templo hindú en Peshawar fue asesinado a tiros.^[152] La Corte Suprema de Pakistán solicitó un informe del Gobierno sobre sus esfuerzos para garantizar el acceso de la minoría hindú a los templos, ya que estaba escuchando solicitudes contra la supuesta negación de acceso a los miembros de la comunidad hindú.^[153]

La comunidad sij de Pakistán ha sufrido persecución mediante asesinatos selectivos, conversiones forzadas y privación de oportunidades.^{[154][155][156]} Los sijíes también se han visto obligados a pagar el impuesto discriminatorio yizia a los no musulmanes (este impuesto islámico tradicional se cobraba a los no musulmanes para permitirles seguir practicando su fe, pero funcionaba como una extorsión para obtener protección y no lo recauda el Estado de Pakistán, sino actores no estatales, en concreto militantes extremistas vinculados con los talibanes). Según la Comisión de Derechos Humanos de Pakistán, se han recibido varios informes de sijíes asesinados en lugares públicos por no pagar esta tasa de protección.^[157]

Un resultado de esto ha sido la emigración de una gran fracción de la población sij de Pakistán a países más seguros, en particular la India.^[158][159] Según activistas de derechos humanos citados en India Today, la población de sijíes en Pakistán ha disminuido drásticamente, de 2 millones en 1947 a alrededor de 40 000 en 2002 y 8 000 en 2019.^[160][161]

Entre 1947 y 2021, 89 pakistaníes fueron ejecutados extrajudicialmente por acusaciones de blasfemia.^[162] Entre las víctimas (no por blasfemar, sino por denunciar las leyes de blasfemia o absolver a los acusados) se encuentran el gobernador de Punjab Salman Taseer,^[163] el ministro de Minorías Shahbaz Bhatti,^[164][165] y el magistrado del Tribunal Supremo Arif Iqbal Bhatti.^[166] Los grupos acusados de blasfemia no solo han sido minorías no musulmanas y ahmadíes, sino también musulmanes chiitas. El grupo sectario más fuertemente asociado con la explotación del tema de la blasfemia es Labaik.

El Código Penal de Pakistán penaliza la blasfemia (en urdu: قانون ناموس رسالت) contra cualquier religión reconocida, con penas que van desde una multa hasta la muerte,^[167][168] pero esta última nunca se ha ejecutado bajo estas leyes. Lo que ha sucedido es que muchos de los acusados, sus abogados y cualquiera que se pronuncie en contra de las leyes y procedimientos por blasfemia han sido víctimas de linchamientos o justicia vigilante en Pakistán.

Según grupos de derechos humanos, las leyes de blasfemia en Pakistán se están utilizando de forma abrumadora para perseguir a minorías religiosas y resolver venganzas personales,^[169][170] pero los pedidos de cambio de las leyes de blasfemia han encontrado una fuerte resistencia por parte de los partidos islámicos, más prominentemente la escuela barelvi del islam.

Entre los casos más destacados se encuentra el asesinato en 2011 de Salman Taseer, gobernador de Punyab y un crítico declarado de la leyes contra la blasfemia de Pakistán. El año anterior, varios clérigos barelvíes habían emitido fetuas contra Taseer, declarándolo wajib-ul-qatal (merecedor de muerte) y argumentando que había blasfemado al criticar la ley de blasfemia y al tratar de obtener un indulto presidencial para Asia Bibi, una trabajadora agrícola pobre y cristiana que fue condenada a muerte por blasfemia después de que trabajadores agrícolas musulmanes la acusaran de insultar al islam durante una discusión. Taseer fue asesinado entonces por un hombre encargado de protegerlo, su guardaespaldas Mumtaz Qadri. La ejecución de Qadri fue recibida con una «efusión de compasión pública»,^[171] con protestas en todo el país y unas 100 000 personas asistiendo a su funeral, coreando consignas.^[172][173] El Consejo Sunita Ittehad, un grupo barelvi, «glorificó» a Qadri como «un héroe islámico» y los grupos militantes barelvíes encontraron «el mensaje poderoso que antes les faltaba para movilizar el apoyo popular». Según un ex alto funcionario antiterrorista citado por International Crisis Group, el éxito de Labaik en politizar la blasfemia está convirtiendo a mucha gente en extremistas.^[174]

En diciembre de 2021, una turba de unas 800 personas en Sialkot, Punyab, atacó a Priyantha Kumara, ciudadano esrilanqués y gerente de una fábrica, quien presuntamente había roto un cartel con versos islámicos. La turba, afiliada a Tehreek-e-Labbaik Pakistan, creyó que esto constituía una blasfemia y torturó y apaleó a Kumara hasta la muerte antes de prender fuego a sus restos.^[175] Miembros de la turba declararon con orgullo a los medios presentes en el lugar que se trataba de un homenaje a Mahoma.^[176]

Durante el muharram de 2020, las acusaciones de blasfemia se extendieron a la población chiita, especialmente en Karachi. El artículo 295-A de la ley de blasfemia (vigente durante la época colonial, antes de la independencia de Pakistán), que castiga «actos deliberados y maliciosos destinados a ultrajar los sentimientos religiosos de cualquier clase insultando su religión o creencias religiosas», fue citado para denunciar delitos cometidos por chiitas, incluyendo la exhibición del aparentemente benigno «conjuro chiita común» Ya Ali (que invoca a Alí pero no menosprecia a ninguna figura venerada por los sunitas).^[31]