John Wyclif

Orígenes y formación

Wyclif nació en el pueblo de Hipswell en Yorkshire (Inglaterra) alrededor del año 1320, en el seno de una familia numerosa. Los demás datos de su vida hasta la llegada a Oxford no se conocen.^[3]

Tras su formación personal, Wyclif viajó a Oxford a estudiar teología, no se sabe la fecha exacta, pero para el 1345 ya se tienen los primeros datos de su estancia allí. Siendo estudiante se vio influenciado por el libro La causa de Dios contra los pelagianos de Thomas Bradwardine, arzobispo de Canterbury. Esta obra era una recuperación audaz de la doctrina paulina de la gracia desarrollada por san Agustín.^[4] También quedó muy impresionado por la gran pandemia de peste negra que llegó a Inglaterra en el verano de 1348. Por sus frecuentes referencias a ella en su vida posterior, parece haberle causado una huella profunda y duradera. Según Robert Vaughn, el efecto fue dar a Wycliffe "perspectivas muy sombrías respecto a la condición y las perspectivas de la raza humana". En septiembre de 1351, Wycliffe se ordenó sacerdote. Todo parece indicar que Wycliffe habría estado en Oxford durante el motín de Santa Escolástica, en el que murieron sesenta y tres estudiantes y unos veinte habitantes de la ciudad.

En 1356, Wycliffe completó su licenciatura en artes en el Merton College. Ese mismo año, publicó un breve tratado, La era última de la Iglesia. Ante la virulencia de la peste, que había remitido siete años antes, los estudios de Wycliffe lo llevaron a la creencia de que el final del siglo XIV marcaría el fin del mundo. Mientras que otros escritores veían la peste como el juicio de Dios sobre los pecadores, Wycliffe la veía como una acusación contra un clero indigno. La tasa de mortalidad entre el clero había sido particularmente alta y quienes los reemplazaron eran, en su opinión, incultos o, en general, de mala reputación. En 1361 fue rector del Balliol College de Oxford. Ese mismo año, el colegio lo presentó a la parroquia de Fillingham (Lincolnshire), que visitaba en raras ocasiones durante sus largas vacaciones de Oxford. Por ello tuvo que renunciar a la jefatura del Balliol College, aunque pudo seguir viviendo en Oxford. Se dice que tenía habitaciones en los edificios del Queen's College. En 1362, se le concedió una prebenda en Aust, en Westbury-on-Trym, que ocupó además del puesto en Fillingham.

En 1365, su buen desempeño llevó a Simon Islip, arzobispo de Canterbury, a nombrarlo director de Canterbury Hall, donde doce jóvenes se preparaban para el sacerdocio. En diciembre de 1365, Islip nombró a Wycliffe como custodio, pero a su fallecimiento en 1366 su sucesor, Simon Langham, hombre de formación monástica, cedió la dirección del colegio a un monje. En 1367, la apelación de Wycliffe a Roma fue rechazada en 1371. Este incidente fue representativo de la rivalidad existente entre los monjes regulares y el clero secular en Oxford en aquella época.

En 1368 renunció al beneficio de Fillingham y se hizo cargo de la rectoría de Ludgershall (Buckinghamshire), más cerca de Oxford, lo que le permitió mantener su vínculo con la universidad. En 1369 Wycliffe se licenció en teología, en 1372 se doctoró. En 1374 recibió un beneficio de la iglesia de Santa María en Lutterworth (Leicestershire), que conservó hasta su muerte.

Carrera político eclesiástica

Hacia 1370 Wyclif accedió a la cátedra de Teología en la universidad de Oxford y enseñó las sentencias de Pedro Lombardo al tiempo que escribía su libro De benedicta Incarnatione.^[5] Al acabar sus estudios, se valió de sus contactos personales para acceder en 1378 a la Corte inglesa, donde fue el protegido personal de Juan de Gante, I duque de Lancaster y tutor personal del rey Ricardo II de Inglaterra de 1367 hasta su muerte.^[6]

Y es en esta época cuando Wyclif inicia sus críticas radicales y polémicas hacia las instituciones eclesiásticas, en especial en lo tocante al tributo que el rey de Inglaterra, como feudatario de la Santa Sede, debía pagarle. Se pronunció abiertamente contra los censos y tributos que exigía la curia papal. Se declaró asimismo como clérigo peculiar del rey y, en 1374, hizo una defensa oficial de los derechos de la Corona contra las reclamaciones del papa Gregorio XI.^[5] Evitó en varias ocasiones, y gracias a sus contactos, ser procesado, incluso cuando el propio papa lo calificó de «anticristo».^[7]

Pensamiento teológico

Con la idea de componer un compendio de Teología, Wyclif empezó a publicar diversos tratados como De dominio divino y De civil dominio en 1375; y De officio regis, De veritate Sacre Scripture y De Ecclesia en 1378,^[5] documentos donde Wyclif planteaba una doble exigencia a la Iglesia de su tiempo: abandonar las riquezas y renunciar a las pretensiones temporales en favor de una Iglesia espiritual, conformada por los predestinados y cuya autoridad suprema fuese la Sagrada Escritura.^[6]

Ante el tribunal eclesiástico

El 19 de febrero de 1377, Wyclif fue llamado por el obispo de Londres Guillermo Courtenay para que expusiera su doctrina. El interrogatorio concluyó cuando Juan de Gante, que había acompañado a Wyclif, se encontró en medio de una refriega con el obispo y su entorno. El 22 de mayo de 1377 el papa Gregorio XI publicó numerosas bulas acusando a Wyclif de herejía y, en el otoño de ese mismo año, el Parlamento le pidió explicaciones sobre el carácter legal de la prohibición hecha a la Iglesia de Inglaterra de transferir sus bienes al extranjero por orden del papa. Wyclif confirmó la legalidad de dicha prohibición y, a principios del 1378, fue convocado de nuevo por el arzobispo de Canterbury, Simon Sudbury. Wyclif recibió sólo una pequeña sanción gracias a sus relaciones privilegiadas con la Corte.^[8]

En lugar de retractarse, en 1378, Wyclif y sus amigos de Oxford empezaron a traducir la Vulgata al inglés medio, desafiando la prohibición de la Iglesia.

Enemistad con el papa y doctrina sobre la Eucaristía

Al no ver respuesta ni acción ante la reforma de la Iglesia exigida por Wyclif al papa Urbano VI en 1379, el teólogo inglés comenzó a formular la doctrina de que el Señor infligía un castigo divino a la Iglesia con el Cisma de Occidente (1378-1417) por su obstinada obcecación en el pecado. Calificó a los dos papas «lobos y demonios que luchaban entre sí».^[5] Además repudió la doctrina de la transustanciación (cambio de la sustancia del pan y del vino en la sustancia del cuerpo y la sangre de Jesucristo). Pero esta toma de posición tan atrevida suscitó tal reprobación que hasta Juan de Gante le retiró su apoyo y cundió un profundo escándalo en la sociedad inglesa que supuso su expulsión definitiva de la Corte y de la cátedra universitaria.^[9]

A partir de 1380 Wyclif envió a sus discípulos, a los que llamaban los pobres predicadores, a las ciudades para que dieran a conocer sus tesis religiosas igualitaristas. Los predicadores se encontraron en todas partes con una gran audiencia, y Wyclif fue acusado de sembrar el desorden social. Sin embargo, no estuvo implicado directamente en la sublevación de los campesinos de 1381 o Rebelión de Wat Tyler, aunque es probable que sus doctrinas influyeran en ellos. En mayo de 1382, Couternay, nombrado arzobispo de Canterbury, llevó a Wyclif ante un tribunal eclesiástico que lo condenó por herejía y determinó su expulsión de Oxford; Wyclif se retiró a su parroquia de Lutterworth.

Sus ideas fueron propagadas en Inglaterra por predicadores itinerantes, a quienes el pueblo comenzará a llamar con el término despectivo de lolardos. Sus ataques contra el papado le costaron la condena de Roma.

Sus últimos años

Que Wyclif todavía siguiera viviendo en libertad tiene que atribuirse al apoyo continuo de algunos de sus poderosos amigos, y a la independencia del Parlamento. Wyclif centralizó sus actividades en Lutterworth y continuó escribiendo e inspirando a sus seguidores incansablemente. Fijó su atención en las acciones del obispo de Norwich, Henry le Despenser, quien se había distinguido durante la revuelta de los campesinos por su valor y destreza en lograr la derrota inicial de los rebeldes en Norfolk.

Este obispo, orgulloso de su reputación recién ganada, decidió participar en el Cisma papal. En 1383 obtuvo de Urbano VI una bula que le autorizaba a organizar una cruzada contra Clemente VII (antipapa). Reunió un ejército rápidamente, pues prometía absolución y dar cartas de indulgencia a los que sirvieran bajo su mando. Wyclif ya se había expresado claramente sobre el cisma, y su próximo paso fue escribir un tratado intitulado Against the War of the Clerg / "Contra la guerra del clero". Comparó el cisma a dos perros peleando por un hueso, y sostuvo que toda la disputa era contraria al espíritu de Cristo, pues tenía que ver con ganar poder y alta posición en el mundo. Dijo Wyclif que prometer a alguien el perdón de pecados por participar en tal guerra se fundaba en una mentira. Más bien éstos morirían como no creyentes si caían en un combate que de ningún modo era cristiano. La cruzada fue un terrible fracaso, y el obispo antes orgulloso regresó a Inglaterra avergonzado.

Antes, en 1382, Wyclif había sufrido una apoplejía que lo había dejado parcialmente incapacitado. Dos años más tarde, un segundo ataque lo dejó paralizado y sin habla, y murió unos días después, el 31 de diciembre de 1384. Fue enterrado en el patio de la iglesia de Lutterworth, donde sus restos permanecieron sin ser tocados más de cuarenta años.

Sobre el Dominio

Establece que Dios es el único que posee el dominio y está en todas partes, lo cual es fomentado por la debilidad y el pecado del hombre, cosa que no ocurre en la sociedad perfecta e ideal. En ella, no se necesita de curas ni sacerdotes, pues según él, Dios no precisa de delegados ni intermediarios, una teoría similar a la que después usará Martín Lutero en el siglo XVI en la Reforma protestante.^[11]

Así, solamente en Dios está la salvación, pero para él, el dominio no es propiedad, ya que Dios domina y es perfecto, en tanto que la propiedad privada es imperfecta y pecaminosa, y se debe tender a suprimirla. Para Wyclif, la servidumbre y la propiedad privada son imperfectas y fruto del pecado del hombre.^[12]

Sobre la Eclesiología

En 1376 Wyclif defendió la doctrina de «la autoridad fundada en la Gracia divina», según la cual toda autoridad viene otorgada, directamente, por la gracia de Dios y pierde su valor cuando su detentador es culpable de pecado mortal. Para él, la verdadera Iglesia es la iglesia invisible de los cristianos en estado en gracia: Wyclif negaba el principio de la autoridad jerárquica en la Iglesia y preconizaba la designación del papa por sorteo. Negaba a los curas que habían cometido pecado mortal la posibilidad de perdonar los pecados. Wyclif declaró abiertamente que la Iglesia de Inglaterra era pecadora y culpable de corrupción.

Estableció que hay dos iglesias, la visible y la invisible, y esta última, formada por los predestinados, es la auténtica, como afirmará tiempo después Jan Hus. Como Dios es la causa de esta predestinación, Él dispone de todo según el plan divino y el predestinado no pierde sus derechos aunque peque, pues ha sido elegido por Dios.^[6]

Por otra parte, toda la estructura de la iglesia visible o terrenal es duramente criticada por Wyclif, donde el papa, la curia, el cardenal, el obispo, el archidiácono, el oficial, el decano, el rector, el sacerdote, el monje o el clérigo son quienes hunden realmente la iglesia. Afirma que, si existe el papel del predestinado por Dios, entonces el papa, que es elegido y no eterno, no tiene ningún sentido, y no reconoce su autoridad, por lo que debe desaparecer. Por tanto, expresa una crítica radical contra la autoridad eclesiástica.^[12]

Sobre las Sagradas Escrituras

Wyclif se inclinó resueltamente por el realismo contra el nominalismo en un debate muy acalorado en el que defendía la vuelta a la Biblia y al agustinismo.^[9] Dice que el verdadero y auténtico poder está en las Sagradas Escrituras (la Biblia), y no en la Iglesia (Sola Scriptura). Esta es la teoría del «biblicismo», donde está la salvación, la revelación y la autoridad, de forma que la salvación viene directamente de Dios sin intermediarios, resaltando la autoridad única de la Biblia como fuente única de poder. No juzga a la iglesia, sino que, novedosamente, antepone la autoridad suprema de la Biblia a la eclesiástica, como revelación divina.^[12]