Xuanxue

El nombre está compuesto por la palabra xuan玄, que aparece en el primer capítulo del Daodejing, y que puede significar 'negro, oscuro, misterioso, profundo, recóndito', y por xue 학, que significa 'estudiar, aprender, aprendizaje'.

La dinastía Han, que duró cuatro siglos, garantizó la estabilidad económica, política y cultural y favoreció el confucianismo sobre todo en los letrados dirigentes. Cuando cayó esta dinastía, empezó una época de inestabilidad que hizo surgir unas actitudes más individualistas, las cuales propiciaron un resurgimiento del taoísmo así como el arraigo del budismo, que llegó desde la India. Asimismo, el taoísmo popular empezó a "contaminar" el taoísmo intelectual.^[3]

Los comentaristas de los textos taoístas de la época Han desarrollaron algunos de los conceptos taoístas ya establecidos, pero a menudo con un significado más críptico, como Guo Xiang († 312) y Xiang Xiu (221-300). Algunos de estos pensadores debatieron con los budistas, y de ese debate surgió la versión china del budismo (o budismo Chan).^[3]

La actitud de espíritu libre y de espontaneidad propio de esta escuela, que contrastaba con el rigor de los confucionistas, también destacó en la gran poesía de la época. Los llamados 'Siete Sabios de la Árboleda de Bambú' son su representación idealizada.^[3]

Pensadores como He Yan y Wang Bi plantearon la teoría de que todo, incluido el yīn, el yáng y la virtud del sabio, “tienen sus raíces” en el wú (la nada, la negatividad, el no ser). Lo que He Yan parece querer expresar como wú puede describirse como un estado sin forma y una totalidad indiferenciada. El wu carece de propiedades y, sin embargo, es pleno y fecundo.^[4]

El comentario de Wang Bi ha sido tradicionalmente el comentario filosófico más influyente sobre el Daodejing. Al igual que He Yan, Wang Bi se centra en el concepto de wú (no ser, nada) como la naturaleza del Tao y la base subyacente de la existencia.^[5] Wang Bi dice que el wú sería "la base necesaria del ser". Para que el ser sea posible, debe haber no-ser, y como afirma el Daodejing, "El Dao da nacimiento al uno” y “todas las cosas en el mundo nacen de algo; pero ese algo nace de la nada (wú)”. Wang Bi se centra en este aspecto fundamental del no-ser.^[4]

Según Livia Kohn, para Wang Bi "el wú está en la raíz de todo y necesita ser activado por un retorno al vacío y la espontaneidad, logrado a través de la práctica de la no acción, una disminución de los deseos y el crecimiento de la humildad y la tranquilidad".^[6] Otro concepto crítico para los filósofos Xuanxue es el zìrán (autenticidad natural).^[4]

Guo Xiang también es otro influyente pensador de Xuanxue. En su comentario al Zhuangzi, rechaza que el wu sea la fuente de la generación de los seres, y en su lugar defiende la autoproducción espontánea (zìshēng).自生) y la “autotransformación” ( zìhuà自化) o “transformación solitaria” ( dúhuà獨化):

Dado que el wu [por definición] es no ser, no puede producir ser. Antes de que el ser llegue a ser, no puede producir otros seres. En ese caso, ¿quién o qué provocó el nacimiento del ser? [La respuesta sería que] los seres se autogeneran.^[4]

Otra figura clave, el alquimista taoísta Ge Hong fue un aristócrata y funcionario gubernamental de la dinastía Jin, autor del clásico Baopuzi ("Maestro que abraza la simplicidad"), una obra filosófica taoísta clave de este período. Este texto incluye enseñanzas confucianas y prácticas espirituales destinadas a alcanzar la inmortalidad y un estado llamado "gran claridad", por las que ejerció una gran influencia en el taoísmo posterior.^[7]

Un pensador posterior de la escuela Xuanxue, Zhang Zhan, es conocido particularmente por su comentario sobre el Liezi. Durante el periodo de las dinastías del Norte y del Sur (420–589), Xuanxue alcanzó la cima de su influencia al ser admitido en el plan de estudios oficial de la academia imperial.^[4]