Animaux dans le bouddhisme

En langue pali, la traduction est Tira-acchanā. Tira signifie contre et Acchanā signifie un être qui peut se déplacer. Par conséquent, le sens complet est un être qui se déplace horizontalement contrairement aux humains, Deva et Brahmā.

Les animaux ont toujours été considérés dans la pensée bouddhiste comme des êtres sensibles ^[1]. La doctrine de la renaissance soutenait que tout humain pouvait renaître en tant qu'animal, et que tout animal pouvait renaître en tant qu'humain. Un animal pouvait être un parent décédé renaissant, et quiconque remontait suffisamment loin dans le temps à travers ses vies pouvait en venir à croire que chaque animal était un parent éloigné. Le Bouddha a expliqué que les êtres sensibles vivant actuellement dans le règne animal ont été nos mères, nos frères, nos sœurs, nos pères, nos enfants, nos amis lors de renaissances passées. Par conséquent, il était difficile d'établir une distinction nette entre les règles morales applicables aux animaux et celles applicables aux humains ; en fin de compte, humains et animaux faisaient partie d'une même famille, ils sont tous interconnectés.

En termes cosmologiques, on croyait que les animaux habitaient un « monde » distinct, séparé des humains non par l'espace, mais par leur état d'esprit. Ce monde était appelé Tiryagyoni en sanskrit, Tiracchānayoni en pāli. La renaissance animale était considérée comme une renaissance malheureuse, impliquant généralement plus que la souffrance humaine. Les textes de commentaires bouddhistes décrivent de nombreuses souffrances associées au monde animal ; même en l'absence d'humains, ils sont attaqués et mangés par d'autres animaux ou vivent dans la peur, subissent des changements environnementaux extrêmes tout au long de l'année et sont privés de sécurité d'habitation. Ceux qui vivent parmi les humains sont souvent massacrés pour leur corps, ou emmenés et forcés à travailler sous de nombreux coups jusqu'à leur abattage à la fin de leur vie. De plus, ils souffrent d'ignorance, ne sachant ni ne comprenant clairement ce qui leur arrive et étant incapables d'y faire grand-chose, agissant principalement par instinct.

L'érudit chinois Zhiyi enseignait le principe de la possession mutuelle des Dix Royaumes. Cela signifiait que tous les êtres vivants possédaient la nature de bouddha « dans leur forme présente ». Dans le chapitre « Devadatta » du Sûtra du Lotus, la fille du Roi Dragon atteint la bouddhéité dans sa forme présente, ouvrant ainsi la voie à la bouddhéité pour les femmes et les animaux.

Les récits Jātaka, qui relatent les vies antérieures du Bouddha sous forme de contes populaires, mettent fréquemment en scène des animaux comme personnages secondaires ou principaux, et il n'est pas rare que le bodhisattva (le Bouddha des vies antérieures) apparaisse également sous les traits d'un animal. Ces récits mettent parfois en scène des animaux seuls, et parfois des conflits entre humains et animaux ; dans ce dernier cas, les animaux font souvent preuve de bonté et de générosité absentes chez les humains.

Les Jatakas relatent également comment, dans une vie antérieure où il était le roi Shibi, Shakyamuni se sacrifia pour sauver une colombe d'un faucon^[2]. Le Sutra de la Lumière Dorée rapporte comment Shakyamuni, dans une vie antérieure, en tant que prince Sattva, a rencontré une tigresse affamée et ses petits, et s'est nourri d'eux pour qu'ils survivent^[3].

Le premier des cinq préceptes interdit de tuer. L'interprétation (dans toutes les traditions, à l'exception du bouddhisme tibétain, qui interprète ce précepte comme équivalent à la règle du pratimoksa ) est qu'il s'applique à tous les êtres sensibles, y compris ceux du règne animal au sens large, c'est-à-dire non seulement les mammifères, mais tous les taxons animaux, y compris les insectes et autres invertébrés. Dès les débuts du bouddhisme, des règles ont été établies pour empêcher de nuire aux êtres sensibles du règne animal, et ce pour diverses raisons.

Le Bouddha enseignait que, depuis d'innombrables renaissances, tous les animaux ont été nos parents, nos sœurs, nos mères, nos frères, nos pères et nos enfants. Par conséquent, dans le bouddhisme Mahayana, il est contraire au premier précepte de nuire, de tuer ou de manger des êtres sensibles, tout comme cela revient à nuire, tuer ou manger la chair de son propre enfant ou de sa propre mère. Il était interdit aux moines de tuer intentionnellement un animal ou de boire de l'eau contenant des créatures vivantes (comme des larves).

L'intérêt pour les animaux est attesté dès les débuts de l'histoire bouddhiste. Ashoka, premier monarque bouddhiste de l'Inde, exprime dans ses édits sa préoccupation face au nombre d'animaux tués pour ses repas et son intention de mettre fin à ces massacres. Il inclut également les animaux, au même titre que les humains, parmi les bénéficiaires de ses programmes d'obtention de plantes médicinales, de plantation d'arbres et de creusement de puits. Dans son édit du cinquième pilier, Ashoka décrète la protection d'un grand nombre d'animaux qui n'étaient pas couramment utilisés comme bétail ; protège de l'abattage les jeunes animaux et les mères allaitant encore leurs petits ; protège les forêts des incendies, expressément pour protéger les animaux qui y vivent ; et interdit un certain nombre d'autres pratiques nuisibles aux animaux. Ashoka mettait ainsi en pratique le conseil donné au roi Cakravartin dans le Cakkavattisīhanāda-sutta (DN.26) selon lequel un bon roi doit étendre sa protection non seulement aux différentes classes de personnes, mais aussi aux animaux et aux oiseaux.

Un cas controversé à Yulin, en Chine, concernait 700 chiens secourus, privés d'injections et de soins médicaux vitaux dans un sanctuaire bouddhiste. De ce fait, nombre d'animaux déjà malades sont morts de la maladie de Carré et d'autres maladies en quelques jours^[4].

Un précepte fondamental du bouddhisme est celui de ne pas nuire. Les actes qui entraînent, directement ou indirectement, la mort contredisent ce précepte fondamental.

De nombreux bouddhistes dans de nombreux pays, y compris des moines, ne sont pas végétariens. Ces dernières années, cependant, les mentalités évoluent. En décembre 2007, le 17e Karmapa, Ogyen Trinley Dorje (L'identification du 17e Karmapa est controversée, voir Controverse sur le Karmapa ), a réfléchi à ce sujet :

L'année dernière, lors du dernier jour du Kagyu Monlam, j'ai évoqué l'abandon de la viande. Vous le savez probablement déjà. Il semble que certains n'aient pas tout à fait compris ce que j'ai dit. Par exemple, certains étudiants étrangers semblaient penser que cela signifiait qu'une fois devenu disciple Kagyu, il était interdit de manger de la viande. Ils ont dit à tous les Kagyupas carnivores : « Vous ne pouvez pas être Kagyupa si vous mangez de la viande. » Je n'ai rien dit d'aussi incendiaire. Si un pratiquant du Mahayana, qui considère tous les êtres sensibles comme son père ou sa mère, mange la chair d'un autre être par insouciance et sans compassion, ce n'est pas bien. Nous devons donc y réfléchir et y prêter attention. Nous tous, pratiquants du Mahayana, qui acceptons que tous les êtres sensibles ont été nos mères et nos pères, devons y réfléchir. C'est pourquoi il serait bon de réduire notre consommation de viande. C'est ce que j'ai dit.

Je n'ai certainement pas dit qu'il était interdit de manger de la viande. Ce serait difficile. Que ce soit à cause du karma passé ou de leur situation actuelle, certaines personnes ne peuvent pas se passer de viande. C'est ainsi, et il n'y a rien à faire. Ce n'est pas un problème^[5].

L'interprétation des sūtras a suscité des controverses. Selon une interprétation, la consommation de viande n'est pas explicitement interdite par les suttas et le Vinaya du canon pāli, qui encouragent les moines à accepter toute nourriture qui leur est offerte. Cependant, il est interdit aux moines d'accepter de la chair animale s'ils savent, croient ou soupçonnent que l'animal en question a été tué spécialement pour eux, c'est-à-dire si les visites de moines mendiants sont devenues une occasion d'abattre des animaux.

Dans les sutras Mahāyāna Laṅkāvatāra et Aṅgulimāla, le Bouddha interdit explicitement la consommation de viande, de poisson et de tout produit animal résultant de la maltraitance ou de la mort d'un être sensible. Le Bouddha précise que le seul cas où il est acceptable pour un moine d'accepter et de consommer la chair d'un être sensible est à des fins médicinales, uniquement si l'animal est mort conformément au Dharma, c'est-à-dire de causes naturelles.

Dans le bouddhisme chinois Mahāyāna et dans les pays où il s'est répandu (comme la Corée et le Vietnam), les moines bouddhistes sont plus strictement végétariens. L'une des sources scripturales de cette interdiction est le Sūtra Laṅkāvatāra du Mahāyāna. Ce sūtra condamne la consommation de viande avec la plus grande fermeté ; entre autres raisons, il précise qu'elle doit être évitée car la présence d'un carnivore terrifie les animaux, qui croient qu'ils sont susceptibles de les tuer.

Bien que le végétarisme ne soit pas expressément commandé dans le canon Pāli, il est évidemment considéré comme un état idéal d'où les êtres humains sont tombés ; l' Aggañña Sutta (DN.27) explique comment les êtres humains, nourris à l'origine de diverses sortes de matières végétales (comparer Gen.1:29-30 ), en raison d'une méchanceté croissante, ont commencé à vivre de la chasse, qui était à l'origine considérée comme une occupation dégradante.