Art du Burkina Faso

Chez les Mossi, les masques sont très importants pour la vie religieuse des Nyonyose. Les Nyonyose sont les descendants des anciens agriculteurs et représentent la branche spirituelle de la société. À l'opposé, les Nakomse (la classe des chefs) n'utilisent jamais de masques. Utiliser des masques pour les initiations et les funérailles est une tradition commune à tous les peuples de langue «Gur» ou voltaïques, comme les Nyonyose, les Lela, les Nouna ou les Dogon. Les masques apparaissent lors des enterrements pour vérifier, au nom des ancêtres, que tout se passe selon les règles. Par la suite, ils reviennent lors de plusieurs cérémonies de commémoration organisées au fil des années après la mort d'un ancien. Leur rôle est d'honorer la personne décédée et de vérifier que l'esprit du défunt est digne d'entrer dans le monde des ancêtres. Si les funérailles ne sont pas faites correctement, on croit que l'esprit reste errer près de la maison et apporte des problèmes à sa famille. Les masques sont souvent sculptés en bois de Ceiba pentandra, le faux kapokier. On trouve trois styles principaux qui correspondent aux peuples qui vivaient là avant d'être conquis par les Nakomse vers l'an 1500: dans le Nord, les masques ressemblent à de grandes planches verticales avec un visage rond (creux ou bombé).

Dans le sud-ouest, les masques représentent des animaux comme l'antilope, le buffle de brousse ou diverses créatures étranges; ils sont peints en rouge, blanc et noir. Dans l'est, autour de Boulsa, les masques portent de grands poteaux au-dessus du visage auxquels sont attachées des fibres.

Les masques féminins se reconnaissent à leurs yeux formés de deux paires de miroirs ronds. Les petits masques, appelés Yali «l'enfant», portent deux cornes verticales. Tous les masques des Nyonyose sont portés avec d'épais costumes faits de fibres de chanvre sauvage (Hibiscus cannabinus). Autrefois, seuls les Nyonyose du Nord (Yatenga et Kaya) et ceux de l'Est (Boulsa) autorisaient que l'on photographie leurs masques. Dans le Sud-Ouest, la photographie était interdite car elle ne respectait pas le «yaaba soore», c'est-à-dire le chemin des ancêtres. Les masques représentent différents personnages dont Balinga, la femme Peule; Katre, l'hyène; Nyaka, la petite antilope; Wan pelega, la grande antilope, et bien d'autres encore. Aujourd'hui, les masques des trois régions participent à des festivals publics annuels tels que le Salon international de l'Artisanat de Ouagadougou, la Semaine Nationale de la Culture et les Nuits Atypiques de Koudougou. Chaque famille Nyonyose possède son propre masque et a encore aujourd'hui la mission de le protéger. Ces objets sont extrêmement sacrés, ils servent de lien entre les vivants, les esprits des ancêtres et les forces de la nature.

Le peuple Bwa vit au centre du Burkina Faso. Par le passé, ils ont souvent été associés à tort aux Bobo. En réalité, ils n'ont aucun lien de parenté avec les Bobo, et leurs langues comme leurs cultures sont très différentes. Les Bwa parlent une langue de la famille voltaïque, alors que les Bobo parlent une langue de la famille mandé. Cette confusion est apparue autrefois parce que les Français n'arrivaient pas à faire la différence entre ces deux peuples. Ils passaient par des interprètes dioula qui mélangeaient les deux communautés.

Les Bwa fabriquent plusieurs sortes de masques y compris des masques de feuilles dédiés au dieu nommé Dwo, et des masques en bois dédiés au dieu Lanle.

Le style artistique des Bwa est reconnu par les collectionneurs et les chercheurs du monde entier. Il s'agit de masques en bois représentant des animaux ou de larges masques en forme de planches verticales associés à l'esprit Lanle. Ces masques sont recouverts de motifs graphiques rouges, blancs et noirs qui symbolisent les lois religieuses que les villageois doivent respecter pour bénéficier des bénédictions divines. Ces tracés ne sont pas décoratifs, mais constituent un système d'écriture lisible par tout membre de la communauté ayant reçu l'initiation. Ces motifs comprennent des damiers noirs et blancs ressemblant à des cibles, des lignes en zig-zag représentant le chemin des ancêtres, des formes en X et des croissants de lune.

Les masques sont utilisés dans divers contextes. Ils apparaissent lors des funérailles des anciens, hommes et femmes. Ils apparaissent également pendant les initiations, moment où les jeunes gens apprennent la signification des masques ainsi que l'importance des esprits avant d'intégrer la société adulte du village. Les masques sont aussi présents les jours de marché. Leurs performances attirent des visiteurs qui, en consommant sur place, contribuent à l'économie de la communauté.

A Winiama masked dancer

A masked Winiama dancer

Two Winiama masked dancers

La région située au sud-ouest du plateau Mossi est occupée par plusieurs groupes d'agriculteurs autochtones, désignés collectivement sous le nom de «gurunsi» par les Mossi et dans la plupart des études. Le singulier, gurunga, confirme que ce mot est d'origine mooré (appartenant à la classe nominale «-ga, -se» du mooré). Les populations regroupées sous cette appellation incluent les Nuna, les Nunuma, les Léla, les Winiama, les Sisala, les Kasséna, les Nankana et les Kusasé, qui partagent des langues Gur similaires. Les Léla parlent le lélé, les Nuna parlent le nuni, les Winiama parlent le winien et les Kasséna parlent le kassem. La plupart des habitants de cette zone considèrent le terme «gurunsi» comme une appellation péjorative et préfèrent être désignés par leur nom ethnique respectif.

Les principaux producteurs de masques sont les Léla, les Nunuma et les Winiama au nord, ainsi que les Nuna au sud. Les Sisala utilisaient également des masques autrefois, mais ceux-ci ont pratiquement disparu. Les Léla, les Nunuma, les Winiama et les Nuna ont influencé les styles, l'usage et la signification des masques chez leurs voisins Bwa et Mossi. Les masques en bois représentent des esprits de la brousse ou des esprits prenant des formes animales. Ces formes animales peuvent être plus naturalistes chez les Nunuma et les Nuna, ou plus stylisées chez les Léla et les Winiama. Les animaux les plus fréquents sont l'antilope, le buffle, le phacochère, le calao, l'hyène et le serpent. Certains masques représentent des esprits n'ayant aucune forme animale reconnaissable. Quel que soit le type représenté, les masques possèdent de grands yeux ronds entourés de cercles concentriques, un museau court pour les masques d'animaux, ou une grande bouche étonnante pour les esprits surnaturels. Ils sont recouverts de motifs géométriques peints en rouge, blanc et noir, et sont repeints chaque année, sauf chez les Winiama. Certains masques sont surmontés d'une haute planche.

Les masques représentent des esprits protecteurs qui peuvent prendre des formes animales ou apparaître comme des êtres étranges. Ces esprits veillent sur une famille, un clan ou une communauté. Si les rites pour les apaiser sont correctement suivis, ils assurent la fertilité, la santé et la prospérité des propriétaires. Ainsi, les masques garantissent la continuité de la vie dans le monde gurunsi. Presque tout événement inhabituel peut justifier la consultation d'un devin et la sculpture d'un masque pour représenter l'esprit responsable. À la mort du propriétaire d'un masque, celui-ci peut être transmis à son fils ou retiré dans la maison des esprits du lignage où il se décompose lentement. Des années plus tard, un devin peut prescrire un nouveau masque de la même forme; l'ancien est alors apporté au forgeron local qui en fabrique un nouveau. C'est ainsi que ces anciens masques se retrouvent souvent vendus sur le marché des antiquités. Les masques apparaissent lors de nombreux événements tout au long de la saison sèche. Ils dansent pour chasser les forces du mal de la communauté. Ils participent aux funérailles des anciens, hommes et femmes. Tous les trois, cinq ou sept ans, les masques les plus sacrés de la communauté sortent pour les initiations des jeunes hommes et, tous les sept ans, pour des sacrifices destinés à assurer le bien-être du village. Des masques peuvent apparaître pour des raisons spéciales tout au long de l'année. Des masques de divertissement sont présents presque chaque jour de marché pour danser devant les foules de visiteurs. En revanche, les masques sacrés wankr ne participent pas à ces représentations publiques et populaires.

Le peuple Lobi vit dans le sud-ouest du Burkina Faso, au nord de la Côte d'Ivoire et au Ghana. Ils sont connus pour leur grande résistance à toute forme d'autorité politique centralisée. À l'inverse, leurs communautés s'organisent autour des lois divines. Le personnage central de chaque communauté lobi est le spécialiste religieux appelé le Thildar.

Ce devin est responsable de la communication avec les esprits qui gouvernent la communauté et protègent les membres de chaque famille contre les accidents, la maladie, la violence et toutes les multiples menaces que les populations rencontrent dans l'environnement difficile de l'Afrique de l'Ouest. Les Lobi représentent les esprits de la nature, qu'ils appellent Thil, par des figures qui peuvent être sculptées dans le bois, modelées à partir d'argile ou coulées en cuivre.

Ces figures sont appelées Boteba. Elles sont généralement conservées dans un sanctuaire sombre, situé dans l'espace le plus reculé à l'arrière de la maison familiale. Les figures en argile, plus grandes, peuvent être gardées à l'extérieur, leur matériau de fabrication les protège naturellement contre le vol. Quant aux figures en cuivre, elles sont souvent portées sur le corps par les membres de la famille.

Chacune de ces figures affiche des gestes ou des poses différents. Certaines peuvent avoir deux ou même trois têtes, tandis que des figures féminines portent un enfant sous le bras. Ces caractéristiques uniques représentent le talent ou le pouvoir particulier de l'être spirituel qu'elles incarnent. Une figure à deux têtes est deux fois plus rapide pour identifier une menace et y faire face. Une figure avec un enfant possède le pouvoir d'apporter la fertilité aux femmes de la famille. Et, une figure levant un bras bloque l'entrée des esprits malveillants dans la maison familiale.

Dans une grande partie de la littérature sur l'art africain, le groupe résidant dans la région de Bobo-Dioulasso est désigné sous le nom de Bobo-Fing. Ces populations se nomment elles-mêmes Bobo et parlent une langue mandé. Les Bobo comptent environ 110 000 personnes, dont la grande majorité vit au Burkina Faso, bien que leur zone d'occupation s'étende au nord jusqu'au Mali. Le peuple Bobo est loin d'être homogène. Il s'agit d'une ancienne fusion de plusieurs peuples rassemblés autour de clans noyaux qui ne conservent aucune tradition orale d'immigration dans la région. Leur langue et leur culture sont plus étroitement liées à celles de leurs voisins mandé du nord, les Bamana et les Minianka, qu'à celles de leurs voisins voltaïques, les gurunsi et les Mossi. Ils doivent être considérés comme une extension sud du peuple mandé vivant dans l'actuel Burkina Faso, plutôt que comme un groupe mandé intrusif ayant récemment pénétré dans la zone. Bien que plus de 41% des lignages Bobo revendiquent une origine étrangère, ils se déclarent également autochtones.

Le dieu créateur des Bobo se nomme Wuro. Il ne peut être décrit et n'est jamais représenté par la sculpture. Les mythes cosmogoniques bobo, appelés wuro da fere, décrivent la création du monde par Wuro et l'organisation de ses créations. Celles-ci sont classées selon des paires opposées fondamentales: homme/esprits, masculin/féminin, village/brousse, domestiqué/sauvage, culture/nature, sécurité/danger, froid/chaud et agriculteur/forgeron.

L'équilibre entre ces forces créées par Wuro est précaire. L'être humain peut facilement, par les actes les plus simples du quotidien, polluer son monde et rompre cet équilibre. Même l'agriculture, qui consiste à récolter des produits en brousse pour les ramener au village, peut perturber l'équilibre fragile entre la culture et la nature, ou entre le village et la brousse. Le résumé suivant décrit la relation entre Wuro, l'homme et le forgeron. Les Bobo utilisent les masques dans trois contextes principaux. Les masques apparaissent au moment de la récolte lors des rites annuels appelés birewa dâga. Ils participent également à l'initiation masculine, nommée yele dâga, ce qui constitue leur principale fonction. Enfin, ils interviennent lors de l'enterrement (syebi) et des rites funéraires (syekwe) des personnes tuées par Dwo ou des prêtres aînés de Dwo. Cette dernière est une fonction secondaire, et tous les masques de tous les clans bobo ne participent pas à ces rites. Les masques semblent être présents aux funérailles beaucoup plus fréquemment dans la région de Syankoma au sud, près de Bobo-Dioulasso, que dans le nord.

Les masques de feuilles, qui représentent la forme initiale et universelle de Dwo, servent à intégrer l'individu dans la société humaine et à lier la communauté des hommes au monde naturel. Les masques de fibres, quant à eux, fixent l'individu dans un groupe social dédié à l'une des formes ultérieures de Dwo. Ces masques sont d'importants agents de socialisation. La portée de ces enseignements est transmise à chaque nouvelle génération lors de l'institution principale qu'est l'initiation.

Les différents niveaux de connaissance sont expliqués aux garçons bobo au cours de plusieurs étapes réparties sur une période de quinze ans. Les masques jouent un rôle essentiel dans l'initiation car ils rétablissent et renforcent l'ordre cosmique créé par Wuro, tout en restaurant l'équilibre et les rythmes du monde naturel et de la communauté. Chacune des nouvelles étapes de l'initiation est ponctuée par des cérémonies importantes au cours desquelles les initiés dansent avec plusieurs types de masques.