Bouddhisme en France

Contexte historique

Le bouddhisme est une religion polythéiste présente en France à partir des années 1950, à la suite de la venue de maîtres de diverses traditions qui ont fondé de nombreux centres comme Ryotan Tokuda ou Taisen Deshimaru pour le Zen et Kalou Rinpoché et Guendune Rinpoché pour le bouddhisme tibétain^[2]. Cette religion asiatique, qui avait à l'origine une image sectaire et marginale, a peu à peu conquis des Français en quête de spiritualité et de philosophie^[3]. Cette croyance spirituelle s'est également développée, cette fois de manière beaucoup plus significative, grâce à l'immigration asiatique du milieu des années 1970^[4]. Ces populations, le plus souvent originaires des anciennes colonies françaises de l'Asie du Sud-Est, ont fui leurs pays comme le Viêt Nam, le Cambodge ou le Laos, et plus récemment la Chine, pour des raisons politiques ou économiques^[5]. Ces nouvelles communautés ont fait apparaître des courants du bouddhisme tels que la doctrine mahāyāna ou d'autres dogmes plus minoritaires liés à de petites ethnies qui ont elles aussi immigré sur le territoire français.

La première congrégation bouddhique de France fut créée en 1969. Il s'agit de l'Institut international bouddhique qui avait pour but de construire en France un premier centre bouddhique, capable d'accueillir en son sein toutes les obédiences de la religion^[6]. La première pagode française, la pagode de Vincennes, fut inaugurée le 28 octobre 1977^[7] par Jacques Chirac, alors maire de Paris. En 1986, est fondée l'Union bouddhiste de France^[8]. Rapidement, de nombreuses pagodes et organisations bouddhistes apparaissent dans toutes les régions de France, faisant de ce courant religieux un mouvement spirituel à l'égal des autres religions. Dans les années 1980, on estime le nombre de bouddhistes français à entre 50 000 et 100 000 personnes^[2]. D'après l'Union bouddhiste de France, il y aurait de nos jours environ 800 000 bouddhistes en France dont les 3/4 seraient d'origine asiatique^[2]. En 1999, le sociologue Frédéric Lenoir a estimé à cinq millions « les sympathisants » bouddhistes^[9].

De l'appel à la guerre à l'immigration asiatique

Les premiers asiatiques à débarquer en France, dont la plupart étaient de confession bouddhiste, étaient les soldats enrôlés à la veille de la Première Guerre mondiale, lorsqu'une partie de l'Asie, notamment la Cochinchine, était sous domination française. Cette guerre, opposant à l'origine la France à l'Allemagne, allait devenir l'un des plus grands conflits mondiaux de l'Histoire. La République française, qui était alors en infériorité numérique face à l'Allemagne, devait par tous les moyens se constituer une armée imposante, de façon à rivaliser avec son ennemi d'outre-Rhin. C'est alors que des soldats originaires du Maghreb, d'Afrique subsaharienne et aussi, mais de façon moins massive, d'Asie du Sud-Est et de Chine furent mobilisés pour combattre aux côtés de l'armée française^[10]. Une partie de cette population repart par la suite dans son pays d'origine ou reste en France, jusqu'au déclenchement de la Seconde Guerre mondiale où les coloniaux très majoritairement africains combattent à nouveau pour la France^[11]. À Besançon, quelques traces subsistent du passage de coloniaux durant les deux grandes guerres : une plaque commémorative située près du casino municipal, rendant hommage aux soldats de la 1^re armée française qui se sont battus dans le Doubs^[12] ainsi qu'un carré musulman au cimetière de Saint-Claude^[13] pour les soldats fidèles à l'islam tombés pour la France. Cependant, aucune preuve formelle nous renseigne sur l'éventuelle présence de soldats asiatiques à Besançon et dans la région Franche-Comté, bien qu'il soit certain que la plupart de ses coloniaux aient combattu dans l'hexagone.

À partir des années 1970, le peuple asiatique est confronté à des bouleversements géopolitiques de grande ampleur, aboutissant à des massacres et à l'immigration massive d'une partie de la population de l'Asie du Sud-Est^[14]. En effet, nombre de peuples sont persécutés par plusieurs régimes politiques non démocratiques, notamment celui des Khmers rouges au Cambodge^[15], le parti Pathet Lao au Laos ou encore le Front national de libération du Sud Viêt Nam après la prise de Saigon^[4]. Avant 1979, les réfugiés originaires de ces régions immigraient au compte-goutte, mais à partir des années 1980 le nombre d'arrivées de la population asiatique en Europe et en France explose^[4]. Depuis les années 1970, et plus particulièrement durant les années 1980 et 1990, une nouvelle immigration venue de Chine est apparue en France^{[réf. souhaitée]}.

Premiers érudits et voyageurs

Le 27 juin 1898, Agvan Dorjiev en visite en France, assisté de Buda Rabdanov (ru), conduit une cérémonie bouddhique tibétaine au musée Guimet^[28], la première en France selon Roland Barraux^[29], en présence de Georges Clemenceau et d'Alexandra David-Néel^[30]. Dorjiev donne également un long exposé sur le bouddhisme en mongol traduit simultanément en russe par Rabdanov, puis du russe en Français par Joseph Deniker^[28]. Alexandra David-Néel qui se convertira plus tard au bouddhisme pose timidement quelques questions^[28].

Alexandra David-Néel provoquera l'hilarité du 13^e dalaï-lama qui l'a reçu en audience le 15 avril 1912 à Kalimpong quand elle affirma être la seule bouddhiste de Paris, et son étonnement en lui apprenant que le Gyatcher Rolpa, un livre tibétain sacré, a été traduit par Philippe-Édouard Foucaux, un professeur au Collège de France. Elle demande nombre d'explications complémentaires que le dalaï-lama s'efforce de lui fournir, lui promettant de répondre à toutes ses questions par écrit^[31].

Kalmouks

La première communauté bouddhique de France est formée de réfugiés kalmouks venus de l'Empire russe : les Buzawa, groupe associé aux cosaques du Don en Russie du sud. Alliés des Russes blancs pendant la guerre civile russe, ils sont évacués avec eux depuis la Crimée en novembre 1920 et arrivent en France par vagues successives entre 1921 et 1929, dotés d'un passeport Nansen. Ils travaillent dans les mines et l'industrie en se déplaçant facilement d'une ville à l'autre et, les femmes étant rares parmi eux, beaucoup épousent des femmes balkaniques, polonaises, etc. Après 1945, leur communauté, estimée à quelques centaines de personnes, tend à se regrouper dans la banlieue sud-est de Paris, à Joinville-le-Pont, Saint-Maur-des-Fossés, Alfortville. Leur pratique religieuse, assez discrète, est marquée par un autel domestique avec lampe à huile et images du Bouddha et du Dalaï-Lama. Ils célèbrent les trois fêtes annuelles, tsagan-sar (Nouvel An, en février), zul (fête de la lumière) et ürüs owa (fête de l'été). Ils fréquentent la pagode de Vincennes et leurs services religieux sont entièrement assurés par des prêtres tibétains. Ils entretiennent des relations amicales avec la Kalmoukie^[32].

Migration tibétaine après 1951

Le développement du bouddhisme tibétain a profité de la venue en France d'un grand nombre de lamas (maître) qui avaient dû fuir le Tibet après l'invasion militaire chinoise. C'est le cas, par exemple, de :

• Phendé Rinpoché de l'école Sakyapa : arrivé en France en 1970, il établit un premier centre, Ngor Ewam Phendé Ling, en Normandie à Évreux en 1974 ;
• Dagpo Rimpotché, de l'école Gelugpa : arrivé en France en 1960, il établit un premier centre, Ganden Ling, à Veneux-les-Sablons, à proximité de Fontainebleau en 1978 ; de la même école, Loungri Namgyél Rinpoché arrive en France en 1980 et fonde l'association Thar Deu Ling à Chelles en Seine-et-Marne ;
• Kalou Rinpoché, de l'école Kagyupa : il visitera la France en 1971, et fondera Dashang Kagyu Ling (en Bourgogne) puis Kagyu Rintchen Tcheu Ling (à Montpellier), Kagyu-Dzong à Paris, et Karmaling en Savoie ; de nombreux grands lamas de la tradition Kagyupa visiteront la France les années suivantes, dont le 16^e Karmapa, Pawo Rinpoché et Guendune Rinpoché ;
• Tharchin Rinpoché de l'école Kagyupa et Nyingmapa : il enseigna en France pour la première fois en 1992 et fonda plusieurs centres Drikung Kagyu Rinchen Pal dans toute la France : en région parisienne, dans l'Hérault, en Bretagne...
• Guendune Rinpoché, également de l'école Kagyupa créa deux grands centres en Dordogne et en Auvergne ; un centre d'études à Dhagpo Kagyu Ling en Dordogne et le plus grand monastère occidental en Auvergne ; de nombreux lamas occidentaux firent deux retraites de trois ans auprès de Guendune Rinpoché ; également, de nombreux petits centres urbains (Karma Teksoum Tcheuling KTT) virent le jour à travers la France, l'Espagne et l'Allemagne ;
• Shambhala fondé en 1976 par Chogyam Trungpa Rinpoché maître de l'école Kagyupa, et dont il existe un centre à Paris, et un autre à Limoges ;
• Sogyal Rinpoché, de l'école Nyingmapa : il visitera la France en 1980, et en 1991, il fonde Lerab Ling près de Montpellier.

Congrégations

Il existe 14 congrégations dans la tradition du bouddhisme tibétain^[21] :

• Dashang Rimé (Institut Karma Ling)

• Guélougpa : Ganden Ling

• Kagyupa :
  • Dashang Kagyu Ling
  • Kagyu Rintchen Tcheu Ling
  • Karma Migyur Ling^[33]
  • Karma Thartchine Lhundroup
  • Karmé Dharma Chakra^[34]
  • Dhagpo Kagyu Ling^[35]
  • Kundreul Ling^[36]
  • Pel Drukpay Tcheutsok
  • Vajradhara-Ling

• Nyingmapa : Lerab Ling

• Zen :
  • Falaise Verte
  • Village des pruniers

Visites du dalaï-lama

Le 14e dalaï-lama, de par sa médiatisation, est devenu dans l'esprit populaire occidental le représentant du bouddhisme en général^[37].

Il a visité la France du 12 au 24 août 2008^[38],[39] principalement pour dispenser des enseignements bouddhiques à l'Institut Ganden Ling (Veneux-les-Sablons), la pagode Khánh-Anh, à Évry^[40], Vajradhara-Ling (Normandie)^[41], Pel Drukpay Tcheutsok (Plouray)^[42], Nantes^[43], et Lerab Ling (Lodève)^[44].

Une série de trois interviews réalisées à l'occasion de la visite en France du dalaï-lama est diffusée par l'émission "Sagesses bouddhistes" sur France 2 entre septembre et octobre 2008^[45].

Le 7 juin 2009, il donna une conférence au Palais Omnisports de Bercy, au cours de laquelle, comme l'annonça le Bureau du Tibet à Paris, il défendit « l'éthique laïque » affirmant notamment qu'il ne faut pas imposer sa religion aux autres et « qu'on peut vivre très bien sans religion »^[46],[47].

Notes

• Cet article est partiellement ou en totalité issu de l'article intitulé « Bouddhisme à Besançon » (voir la liste des auteurs).