Bullerengue
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Le Bullerengue est un genre musical et de danse à forte composante scénographique de la côte caribéenne de la Colombie, interprété principalement par les descendants des marrons qui habitaient San Basilio de Palenque, connu comme le « premier peuple libre d'Amérique latine »[1]. La tradition musicale se transmet de génération en génération, car à presque tous les moments de la vie quotidienne, la musique occupe une place importante et traditionnelle. Une chanteuse improvise des vers et les autres répondaient en chœur. Le chant est rythmé par deux tambours, alegre et llamador[2], battus par des hommes. Le tambor alegre, joue le rythme du bullerengue tandis que le tambor llamador, plus petit, marque le tempo[3],[4]. En raison de son caractère représentatif de l'identité afro-colombienne, cette pratique culturelle constitue une contribution importante en tant qu'expression de la diversité culturelle du pays.
Les rites afro-colombiens qui ont influencé une grande partie de la côte caraïbe de la Colombie et d'autres endroits du pays ont pour but la commémoration d'un événement ou d'un rite funéraire. Tout comme la musique et la langue créole, la danse est la reconnaissance de la culture, de la coexistence, de l'ethnicité et l'abolition de l'esclavage. On considère que cette pratique
dans les zones entourant le Canal del Dique, près de Carthagène, dans les villages peuplés de noirs fuyant l'esclavage, principalement dans la région de Barú. Le bullerengue se serait ensuite propagé aux territoires de Cordoue et d'Urabá par le biais des migrations[5]. Le mot « bullerengue » vient de l'union de « bulla » et « arenga », c'est-à-dire « bullarenga ». Au début, les esclaves en fuite utilisaient des tambours féminins et appelants, à travers le bruit des tambours et des paumes des mains, ils célébraient également leur liberté[6].
Le palenque désignait une sorte de camps fortifiés abritant un mélange d'esclaves libérés et de cimarrones (esclaves fugitifs) où les pratiques culturelles africaines étaient préservées[7]. À l'origine, le bullerengue célébrait les rites de puberté chez les jeunes[5], mais aujourd'hui, il symbolise la fertilité féminine. On pense qu'il est né au palenque de San Basilio dans le département de Bolívar[8]. Au début du XVIIe siècle, l'esclave Benkos Biohó organise une armée de fugitifs dans les monts de María au sud de Carthagène. Il réussit à dominer toutes les montagnes de la Sierra María dans le département de Bolívar, son but étant de conquérir Carthagène. En 1605, Benkos Biohó et le Gouverneur de Carthagène, Suazo, signent un traité de paix qui reconnaît l’autonomie du Palenque de la Matuna. En 1608, il fonde Le palenque de San Basilio qui est encore aujourd'hui l'un des principaux lieux d'expression de la culture afro-colombienne[9].
L'espace culturel de Palenque de San Basilio recouvre des pratiques sociales, médicales et religieuses ainsi que des traditions musicales et orales qui ont pour la plupart des racines africaines. Cette pratique se caractérise par être une danse chantée qui'est exclusivement exécutée que par des femmes. Dans la tradition bullerenguera, la chanteuse est une matriarche respectée : une connaisseuse de chants, de mythes et de légendes, de phytothérapie traditionnelle et de prières, qui guide sa communauté à travers la musique[10].
Le palenquero pourrait être apparu dès le début du XVIIe siècle à Carthagène des Indes, mais est attesté de manière certaine à partir de 1772, lors de la description faite par Diego de Peredo (en) dans sa Noticia historial de la provincia de Cartagena de Yndias, año de 1772[11]. La langue des Palenqueros a longtemps été stigmatisée. Il y a encore quelques années, il était interdit aux garçons et aux filles de parler à l'école la langue qu'ils avaient apprise à la maison. Il était considéré comme un espagnol mal parlé. Cette attitude s’inscrit dans une longue histoire de discrimination envers les descendants d’Africains à travers le monde. Cependant, aujourd'hui, des projets sont réalisés pour que les enfants et les jeunes palenqueros apprennent leur langue à l'école en même temps que l'espagnol[12],[13].
Bien qu'au XXIe siècle, le bullerengue est l'un des emblèmes dans la construction de l'identité colombienne, sa pratique est restée secrète du profil culturel du pays pendant plus d'un siècle, pratiquement non documentée. De par son caractère représentatif de l'afro-colombianité, le bullerengue constitue un apport important en tant qu'expression de la diversité culturelle du pays[14],[15].
Cependant, au fil du temps, le bullerengue a été menacés par l’influence de la musique populaire internationale et le manque de soutien aux artistes locaux. Pour garantir la pérennité de ces formes de musique et de danse, il est important de leur apporter le soutien et la promotion nécessaires[16].
En 2005, « L'espace culturel de Palenque de San Basilio » était proclamé « chef-d'œuvre du Patrimoine Oral et Immatériel de l'Humanité » par l'UNESCO[17].
Des musiciens comme Urián Sarmiento Obando ont joué un rôle important dans la recherche sur la musique colombienne. Avec sa partenaire Lucia Ibáñez, il a partagé des connaissances et créé des ponts non seulement entre institutions et enseignants mais aussi entre apprentis et fans de cette musique. Cela a été possible en 2009 grâce à la promotion de son label « Sonidos Enraizados », qui vise à la fois à partager et à diffuser les connaissances, ainsi qu'à offrir des opportunités[18],[19].
L'un des processus de promotion les plus intéressants a émergé en 2013 avec la création de la « route du Bullerengue », un projet visant à développer les processus artistiques et culturels et le développement de toute la région d'Urabá ; Il comprenait la réalisation d'activités liées à la gestion, à l'entrepreneuriat, à la formation musicale et à la préservation de la mémoire et du patrimoine culturel[5].
Description
Le bullerengue est l'une des rares chansons exclusivement féminines dans la musique traditionnelle colombienne[20]. Au niveau vocal, le chant est dirigé par un maître de cérémonie et repose sur la narration d'une histoire à travers des questions et réponses en dixièmes et en lignes fragmentées. Le chant est accompagné de deux tambours, le alegre et le llamador, qui ne peuvent être joués que par des hommes. Le rythme est bien marqué, autonome, nettement africain, exécuté par des tambours. Les jeunes femmes sortent d'affilée vers le patio en frappant les mains en l'air, d'un petit pas, semblable à celui de la cumbia et en position verticale[21]. Le costume est pareil dans toute la région: jupes longues et fleuries avec chemisiers et manches bouffantes avec boucles et sans boucles. Un foulard est porté autour du cou et la coiffure était ornée de fleurs d'hibiscus rouges ou blanches[5].
Bullerengue, féminisme et LGBTIQ+
Selon Roberto Torres, responsable du Festival Onirique des Libertés, « certaines cantadoras (chanteuses) y parlent de la lutte féministe et des problématiques de genre »[22],[23]. La Morena del Chicamocha, le projet de l'auteur-compositeur-interprète de Santander Gerson Morena, s'engage dans la musique traditionnelle colombienne. Elle fait partie de la communauté LGBTIQ+ et porte-parole des dissidents. Avec son chant et son discours, elle a envoyé un message nécessaire sur l’importance pour tous d’accepter et de soutenir les femmes trans des territoires ruraux, car « être LGBT dans une grande ville n’est pas la même chose qu’être LGBT dans une ville »[24]. Sa musique présente une approche jeune, inclusive, de genre et actuelle, qui permet de comprendre la contemporanéité de la musique traditionnelle. De plus, ce projet promeut l'espace d'enseignement, de création et de promotion du patrimoine oral à travers des ateliers de formation qui permettent, à partir de différentes approches narratives, d'élever la musique traditionnelle caribéenne et afro-colombienne[25],[26].
Organologie
- Tambour llamador (tambour mâle émet un son grave).
- Tambour alegre (tambour femelle émet un son aigu).
- Palmas et tablas (ou gallitos).
- Maracas
