Dans l'introduction, Dunbar-Ortiz dévoile son ambition : « Comment la reconnaissance de la réalité de l'histoire des États-Unis pourrait-elle contribuer à transformer la société ? C'est la question centrale que poursuit ce livre. »
"Ce livre tente de raconter l'histoire des États-Unis en tant qu'État colonial qui, à l'instar des États européens colonialistes, a écrasé et soumis les civilisations originelles dans les territoires qu'ils gouvernent aujourd'hui. Les peuples autochtones, désormais dans une relation coloniale avec les États-Unis, ont habité et prospéré pendant des millénaires avant d'être déplacés vers des réserves fragmentées et économiquement décimés. »
Dunbar-Ortiz affirme que la réalité de l'histoire des politiques et des actions américaines envers les peuples autochtones est une réalité de l'impérialisme colonial et que cette réalité est inhérente au mythe de l'origine nationale des États-Unis : les colons puritains avaient conclu une alliance avec Dieu pour prendre la terre, et la base du mythe de Christophe Colomb réside dans la doctrine de la découverte. Elle décrit comment le système de colonialisme de peuplement dépend de la force, de la violence et du génocide, et conclut que l’histoire des États-Unis ne peut être comprise sans aborder ce fait.
Dans l’introduction, Dunbar-Ortiz discute également des approches changeantes adoptées par les spécialistes de l’histoire face à ces faits, et conclut qu’ils n’ont pas réussi à comprendre cette histoire parce qu’ils n’ont pas réussi à appliquer un cadre colonial dans leurs approches.
Dunbar-Ortiz appuie son affirmation selon laquelle « l'Amérique du Nord en 1492 n'était pas une nature sauvage vierge mais un réseau de nations autochtones... » avec sa description des réalisations agricoles et technologiques, des structures de gouvernance, des réseaux commerciaux et des pratiques d'intendance des terres entre les civilisations autochtones pendant des siècles avant l'arrivée des Européens.
Dunbar-Ortiz retrace le développement de la culture européenne de conquête et de colonisation au cours des siècles précédant l'arrivée des Européens dans les Amériques. Les Croisades sont la clé de son analyse ; la papauté ordonnant aux mercenaires d'écraser les païens domestiques, les femmes, les sorcières et les hérétiques ; l'émergence du concept de propriété foncière privée par clôture des communs et privatisation des terres ; l'utilisation de populations déplacées pour coloniser les Treize Colonies avec la promesse de terres ; l'émergence de l'idéologie suprémaciste blanche des croisades et des plantations d'Irlande, et l'utilisation de cette idéologie pour neutraliser le conflit de classe entre les terriens et les sans-terre en donnant aux sans-terre les terres confisquées dans les colonies. D'autres facteurs identifiés comme contribuant à la culture de conquête sont la conviction protestante d'être un peuple élu fondateur d'une « Nouvelle Jérusalem », et la transition des guerres de religion vers les guerres génocidaires. Dans ce chapitre, elle remet également en question le récit final consensuel des spécialistes de l’histoire.
Dunbar-Ortiz fait un échange entre différents points de vue
Dunbar-Ortiz décrit comment la guerre a été menée contre les peuples autochtones d'Amérique du Nord par les milices de colons à l'époque coloniale, en commençant par les guerres menées par la colonie de Virginie contre les Powhatan au XVIIe siècle. Elle inclut des descriptions de la violence extrême infligée aux communautés civiles, de l'utilisation de chefs militaires mercenaires qui avaient combattu dans les guerres de religion européennes et de la pratique de primes pour les scalps qui avait un précédent lors des plantations d'Irlande.
Dunbar-Ortiz commence par attribuer l'origine du droit du deuxième amendement de détenir et de porter des armes au rôle des raids des milices de colons contre les communautés autochtones et aux patrouilles d'esclaves. Elle décrit ensuite les événements et les personnalités marquantes des affrontements entre les milices de colons et les habitants autochtones de la vallée de l'Ohio et du vieux sud-ouest. À la fin du chapitre, elle déclare que les méthodes de guerre pratiquées pendant cette période ont continué à être utilisées dans les guerres contre les peuples autochtones à l'ouest du Mississippi, contre les civils durant la guerre civile américaine et dans les interventions militaires américaines ultérieures aux Philippines, à Cuba et en Amérique centrale. Amérique, Corée, Vietnam, Irak et Afghanistan.
Dunbar-Ortiz raconte le rôle d'Andrew Jackson dans les guerres d'anéantissement contre les peuples autochtones à l'est du Mississippi, de 1801, lorsqu'il commandait la milice du Tennessee, jusqu'à ses années en tant que président des États-Unis. L'autre sujet majeur de ce chapitre est ce que Dunbar-Ortiz décrit comme la « réinvention de la naissance des États-Unis » dans les romans de James Fenimore Cooper et d'autres écrivains de cette époque. Elle critique également la façon dont certains historiens ont interprété Jackson, renforçant son argument avec une citation du biographe de Jackson, Michael Paul Rogin : « Les historiens… n'ont pas réussi à placer les Indiens au centre de la vie de Jackson. Ils ont interprété l’ère de Jackson sous tous les angles, sauf la destruction indienne, celle à partir de laquelle elle s’est réellement développée historiquement.
En décrivant les événements qui ont précédé et pendant la guerre américano-mexicaine, Dunbar-Ortiz couvre :
- Traitement espagnol des peuples autochtones avant l'indépendance du Mexique
- les premières intrusions américaines dans le territoire cédé après la guerre, notamment :
- l'expédition de Zebulon Pike qui traversa le territoire espagnol, 1806-1807
- Arrivée des commerçants américains à Taos dans les années 1820
- arrivée des colons américains au Texas dans les années 1820
- Présence américaine en Californie au début des années 1840
Dans ce chapitre, Dunbar-Ortiz souligne également que le statut d'État dans les territoires de l'achat de la Louisiane et les terres cédées par le Mexique ne pourrait être obtenu que lorsque les colons seraient plus nombreux que la population autochtone, ce qui nécessiterait « la décimation ou le déplacement forcé des populations autochtones » ; et elle oppose le rôle des peuples autochtones dans la guerre d'indépendance américaine, où ils ont été ciblés par l'armée continentale comme des ennemis, avec leur rôle dans les guerres d'indépendance hispano-américaines, où ils ont souvent participé aux luttes pour l'indépendance de l'Espagne.
Dunbar-Ortiz étudie les guerres génocidaires à l'ouest du fleuve Mississippi pendant et après la guerre civile américaine, ainsi que les politiques fédérales ayant un impact négatif sur les peuples autochtones au cours de cette période, notamment :
Elle évoque également l'histoire de la résistance : les Cheyennes en 1878, les Nez Percés en 1877 et les Apaches en 1850-86 ; ainsi que la résistance aux attributions des Indiens Cherokee, Muskogee Creeks, Hopi et Pueblo.
Dunbar-Ortiz décrit les parallèles entre les méthodes militaires américaines utilisées contre les peuples autochtones et celles utilisées outre-mer de 1798 à 1919, en s'appuyant sur des exemples de campagnes menées dans des pays du monde entier et en affirmant que ces engagements visaient « à sécuriser les marchés et les ressources naturelles, à développer pouvoir impérialiste pour protéger et étendre la richesse des entreprises. » Elle décrit également la politique fédérale à l'égard des peuples autochtones sous les administrations de Franklin D. Roosevelt, Harry S. Truman et Dwight D. Eisenhower. Elle termine le chapitre en discutant de l'impact de la montée des mouvements de défense des droits civiques et des mouvements mondiaux de décolonisation sur les mouvements de résistance autochtones, ainsi que la réponse de la CIA aux mouvements de libération nationale.
Ce chapitre s'ouvre avec des commentaires sur les politiques des administrations Kennedy et Nixon concernant les peuples autochtones, suivis d'une discussion sur les actions de résistance, notamment :
Dunbar-Ortiz clôt le chapitre avec un récapitulatif de l'histoire des Sioux de 1805 à 1973 et en établissant des parallèles entre le massacre de Wounded Knee en 1890 et le massacre de Mỹ Lai en 1968.
Dunbar-Ortiz décrit les origines et l'application de la doctrine de la découverte, depuis une bulle papale publiée en 1455 jusqu'au traité de Tordesillas de 1494 divisant le monde entre l'Espagne et le Portugal ; l'adoption ultérieure de la doctrine par d'autres monarchies européennes puis par la République française ; son adoption dans le droit américain par l'affirmation de Thomas Jefferson (secrétaire d'État des États-Unis en 1792) selon laquelle la doctrine était le droit international applicable aux États-Unis, et la reconnaissance de la doctrine par la Cour suprême des États-Unis en 1823.
En adoptant une vision à long terme de l'histoire, Dunber-Ortiz retrace ensuite la séquence commençant par la formation des États-nations européens par l'autodétermination, en passant par l'impérialisme pour sécuriser les ressources et la main-d'œuvre, jusqu'à l'industrialisation, puis la décolonisation, et le retour à l'autodétermination, cette fois dans les territoires décolonisés. Tout en notant la distinction entre le concept autochtone de nation et de souveraineté par rapport au modèle ouest-européen.
Ce chapitre traite également des activités aux Nations unies, telles que la création du Conseil international des traités indiens, la Conférence de 1977 sur les Indiens des Amériques et la Déclaration sur les droits des peuples autochtones. Il décrit ensuite comment l'étude des Nations unies sur les traités, achevée en 1999, a été utilisée pour renforcer les revendications autochtones en matière de restauration, de restitution et de rapatriement des terres, comme dans l'affaire Cobell c. Salazar et le procès Black Hills.
Le chapitre final s'appuie sur Imperial Grunts de Robert Kaplan dans sa discussion sur les parallèles entre les « guerres indiennes » et les actions étrangères plus récentes des États-Unis. Il se termine en posant les questions suivantes : « Comment alors la société américaine peut-elle accepter son passé ? Comment peut-elle reconnaître sa responsabilité ? Dunbar-Ortiz répond aux questions :
« That process rightfully starts by honoring the treaties the United States made with Indigenous nations, by restoring all sacred sites, starting with the Black Hills and including most federally held parks and land and all stolen sacred items and body parts, and by payment of sufficient reparations for the reconstruction and expansion of Native nations. ... For the future to be realized, it will require extensive educational programs and the full support and active participation of the descendants of settlers, enslaved Africans, and colonized Mexicans, as well as immigrant populations[4]. »